Наставник Ши-гун взял лук и стрелу, натянул тетиву, прицелился в ученика и приказал, чтобы тот немедленно продемонстрировал свою «изначальную природу».

Наверное, кто-то подумал, что со сломанной рукой и ногой можно еще и не то заорать, а под прицелом признаться в чем угодно? Ничего подобного! Смысл историй в том, что «постичь» суть «дзэн» можно только невероятным душевным усилием, только пережив шок – и чтобы добиться этого, учитель имеет право делать с учеником все, что угодно. Это уже совсем не смешно: у нас в Санкт-Петербурге есть школы дзэн-буддизма, куда не пускают даже меня, близкого знакомого мастера, если я не дам клятву беспрекословно подчиняться любым приказам Учителя. Что творится за закрытыми дверьми, какие методы использует Учитель – тайна.

Существуют, однако, более гуманные методики на пути к просветлению:

Сюйво, ученик Хакуина, был хорошим учителем. Во время одного летнего уединения к нему пришел ученик с Южного острова Японии. Сюйво дал ему проблему: «Услышь хлопок одной ладони».

Ученик оставался у него три года, но так и не смог пройти испытания. Однажды ночью он в слезах пришел к Сюйво:

– Я должен вернуться на юг в стыде и смущении, – сказал он, – потому что я не могу решить мою задачу.

– Подожди неделю и непрерывно медитируй, – посоветовал ему Сюйво.

Но просветление не пришло к ученику.

– Попытайся еще недельку, – посоветовал Сюйво.

Ученик послушался, но все было тщетно.

– Еще неделю.

Никакого успеха.

В отчаянии ученик стал умалять освободить его, но Сюйво потребовал еще пятидневной медитации. Никакого результата.

Тогда он сказал: «Медитируй еще три дня, и если и на этот раз у тебя ничего не получится, лучше убей себя».

На второй день ученик стал просветленным.

Здесь излагается методика использования так называемых «коанов» – загадок, заведомо не имеющих решения. «Каким было твое лицо до того, как родились твои родители?», «Как шелестит листва при отсутствии ветра?», «Каково отражение Луны в пересохшем озере?» – цель этих вопросов отнюдь не в получении ответов, а во «взломе» сознания, попытке вывести мозг из строя и вложить в него «новую программу».

Hан-ин, японский учитель Дзэн, живший в эру Мейдзи (1868-1912), принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое Дзэн. Hан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполнялась чашка, и, наконец, не выдержал:

– Она же переполнена. Больше уже не войдет!

– Так же, как эта чашка, – сказал Hан-ин, – вы полны Ваших собственных мнений и размышлений. Как я смогу показать Вам Дзэн, если Вы сначала не опустошили свою чашку?

Таково теоретически-художественное обоснование необходимости подобного «взлома сознания».

При достаточном рвении в «работе» над коанами результатом нередко бывает буйное помешательство. В древнем Китае даже разработали специальную методику излечения «болезни учеников»: их поселяли в одиночестве на небольших островках, в полном покое, еду доставляли по возможности незаметно. В течение нескольких дней ученик обычно приходил в себя и был готов к дальнейшему «совершенствованию». В наше время выбор лечебных средств ложится на плечи психиатров.

Наиболее опасным моментом в деятельности «Школ дзэн» является то, что их последователи, стремясь добиться совершенства, с искренней самозабвенностью уродуют сами себя, свой разум и сознание.

Методы вербовки:

В подобные секты попадают, за редким исключением, только подростки, причем достаточно интеллектуально развитые. Влечет их интерес к восточной экзотике, к стройному зданию сугубо логичной буддистской религии; манит некий путь, пройдя по которому можно стать вторым Буддой или, по крайней мере, попасть в нирвану – нечто невероятное и таинственное, чего не существует по эту сторону бытия, а потому и слов для описания подобного состояния нет… Литература, подтверждающая существование всего этого, есть, а вот пособий, как пройти этот путь самому, практически нет. В итоге подросток начинает искать учителя и, к сожалению, чаще всего находит.

«Кандидата в ученики» встречают настороженно, долго проверяют искренность его стремления к «саморазвитию», рассказывают истории наподобие вышеизложенных, подготавливая к возможным «испытаниям», мотивируя необходимость полного самоотречения и повиновения «учителю». Подержав некоторое время подростка «на расстоянии», подогрев в нем любопытство и решимость на все, его наконец «приводят к клятве». Ловушка захлопывается.

В целях «духовного развития» дзэн использует в основном созерцательную медитацию, погружение в себя. Великий Бодхидхарма, например, просидел девять лет в глубокой медитации, глядя на белую стену. За это время у него полностью атрофировались руки и ноги, поэтому скульптурные изображения этого святого, широко распространенные на Востоке, показывают его наподобие русского Ваньки-встаньки: только туловище и голова.

Иногда используются дыхательные практики, а также тайные «наработки» отдельных учителей, позволяющие их последователям «прорваться за грань восприятия».

Супраментальная (интегральная) йога

Зародилась в Индии, в начале двадцатого века. Философское учение, практически полностью основанное на дзэн.

Секта имеет отделения в Индии, Франции, Германии, Великобритании, США, однако ее нельзя назвать многочисленной. Между тем литература, описывающая духовный путь и философию ее основателя, широко распространяется по всему миру. Сакральное отличие супраментальной йоги от классических восточных методик самосовершенствования заключается в том, что последние раскрывают чакры снизу вверх, а первая – сверху вниз.

Чакры – это энергетические узлы в теле человека, организующие его «стержень». Различные школы насчитывают от четырех до девяти таких узлов[41], нижняя находится на уровне основания позвоночника, верхняя – чуть выше макушки. Раскрытие каждой чакры обнажает определенный слой духовных и физических возможностей человека. Нижняя, например, позволяет вести растительный уровень существования (ничего обидного, младенец с одной раскрытой чакрой только ест и спит), верхняя – устанавливает прямой контакт с Богом или энерго-информационным полем Вселенной, раскрывает в человеке таланты поэта, музыканта, художника (проза, увы, в этот перечень не входит).

«…С помощью концентрации и упражнений мы можем в конце концов почувствовать Силу, пробуждающуюся у основания позвоночника и восходящую волнообразным движением, подобно змее, от уровня к уровню к макушке головы. На каждом из уровней эта Сила прорывается (довольно грубо) через соответствующий центр – открывается и в то же время открывает нас всем всеобщим вибрациям или энергиям, соответствующим частоте этого центра. В супраментальной йоге нисходящая Сила открывает медленно и мягко» [42].

Особое внимание, которое автор уделяет этой секте, связано с двумя обстоятельствами.

Во-первых, личность основателя секты.

Именно шри Ауробиндо[43] разработал тактику пассивного сопротивления и несотрудничества с английскими властями, которая в конце концов привела к избавлению страны от колонизаторов ненасильственным путем и стала основой сатьяграхи Махатма Ганди[44]. Рабиндранат Тагор сказал про шри Ауробиндо: «…голос, в котором воплотилась душа Индии», Ромен Роллан назвал его «величайшим мыслителем нашего времени»[45]. Он был также гениальным поэтом, автором эпоса «Савитри», который называют в Индии пятой Ведой. Ауробиндо прошел трудный путь от бедного государственного стипендиата в английском Кембридже до величайшего ума Востока.

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано», – рассказывал он сам.

Шри Ауробиндо Гхоши – непререкаемый авторитет в восточной философии, и любая попытка оспорить его постулаты может считаться лишь проявлением дикости и необразованности.

Во-вторых, школа Ауробиндо, в полном соответствии с основным постулатом дзэн о самодостаточности человека, учит заниматься развитием самостоятельно, основываясь на опыте великого гуру, практикуя медитацию и самопогружение в повседневности.

Похоже, именно учение Ауробиндо породило одну из последних дзэнских баек:

Поспорили двое из учеников, можно ли курить во время медитации, и решили спросить у своего Учителя. Заходили они к мастеру в разное время, на следующий день встретились, и каждый тут же заявил:

– Вот видишь, я был прав!

Подобное совпадение показалось им странным, и один уточнил у другого:

– А что ты спрашивал?

– Я спросил, можно ли курить, когда медитируешь, и учитель сказал: «Ни в коем случае!». А ты?

– Я спросил, можно ли медитировать, когда куришь. Учитель ответил: «Разумеется!»

Супраментальная йога учит, что для самосовершенствования не нужно запираться в монастырь и сидеть по девять лет неподвижно, глядя на белую стену, она утверждает, что практиковать медитацию можно, просто прогуливаясь по улице, управляя автомобилем, строя дома, выпекая хлеб, растя детей, а то и просто смотря дома телевизор, одной рукой обняв жену, а другой гладя кошку.

Согласитесь, есть некоторая разница?

Методы вербовки:

Отсутствуют как таковые. К супраментальной йоге люди приходят, или уже побывав в стенах других ашрамов или школ, запутавшись в разнообразных толкованиях и течениях восточных религий, пострадав духовно и материально, или только начав свой путь в мистике и философии. На первый взгляд, книги Ауробиндо – всего лишь одни из многих, но они делают путь простым и понятным, позволяют вырваться из лап многочисленных проповедников и учителей.

А вот попасть в секту совсем не просто. Поскольку супраментальной йогой нужно заниматься самостоятельно, то и центры этой философии не расползаются по миру, как, например, сайентологические или евангелистские. Мне, признаться, известны только два: Ашрам шри Ауробиндо в Индии, основанный им самим в 1926 году, и Ауровиль, основанный неподалеку от Пондишера в 1968 году под эгидой ЮНЕСКО.

Тантрическая йога

Зародилась в середине двадцатого века на гребне сексуальной революции, основывается на индуизме и дзэн-буддизме.

Тантра– йога, с одной стороны, провозглашает своей философией индуистский тантризм, обожествляющий женскую энергию «шакти» и делающий акцент на технике овладения телесным началом в человеке (квинтэссенцией индуистского тантризма можно назвать знаменитую Камасутру[46]); с другой стороны, в качестве теоретического обоснования для занятий плотской любовью используется Ваджраяна, Алмазная колесница –третий путь в буддизме, и в частности – йога-тантра.

Между тем, буддистская йога-тантра, обучающая сложной йоге ума, соответствует по сложности психотренинга раджа-йоге. (Последняя суть высшая духовная, или «царственная» йога индуизма, при которой сознание человека становится естественной составляющей «тела Вселенной» (энергоинформационного поля), ему становится открыто прошлое, настоящее и будущее[47].)

Внутренние системы, именуемые обобщенно Ануттара-йога-тантра (наивысшие), – это:

1) Маха– йога, или Великая йога созерцания Иллюзорного тела (им является все в мире), называемая также отцовской, поскольку упор делается на действенном сострадании и методе, на мужском начале духовности;

2) Ану– йога, или Йога по созерцанию Пустоты, считается материнской, практикующей открытие интуитивной мудрости в качестве женского начала духовности;

3) Ати– йога, или йога Великой полноты как состояния совершенства изначального Будды, Абсолюта, единства сущего, недвойственности.

Сущностью буддистского тантризма является любовь к окружающему миру: к небу, к воздуху, к деревьям, земле, воде – ко всему тому, что есть рядом с нами, что мы видим, чувствуем, слышим, обоняем.

Еще полвека назад все это не имело к плотским утехам ни малейшего отношения!

Методы вербовки:

Очень просты и эффективны. Флер эротики, слегка прикрытой философией, привлекает к тантра-йоге подростков, как горшочек меда – Винни Пуха, и достаточно при любом учебном заведении повесить объявление о подобном семинаре или курсах, как можно быть уверенным, что группы будут укомплектованы под завязку.

В качестве ударной психотехники учителями тантра-йоги чаще всего используется техника глубокого дыхания.

Здесь я вынужден сделать небольшое отступление и более подробно объяснить, о чем идет речь.

Техника глубокого дыхания (ТГД) не представляет из себя ничего сложного: для получения необходимого эффекта нужно просто глубоко дышать. Десять-пятнадцать минут достаточно, чтобы у человека появились… галлюцинации.

ТГД лишний раз доказывает, что наработанные тысячелетиями восточные психотехники и по сей день обгоняют в своем развитии современную медицину. Так, уже имея опыт ТГД, я обращался ко многим представителям науки о здоровье, пытаясь понять, каким образом возникают столь неожиданные эффекты. Ответ всегда был один: «Этого не может быть, потому что быть такого не может!». Чаще же всего мне пытались объяснить, что при долгом глубоком дыхании только голова немного начнет болеть, и все.

К счастью, в конце концов выяснилось, что с подобными проблемами сталкиваются водолазы, используя при глубоких погружениях гелиевые смеси, и только от них удалось узнать методику воздействия самого обычного воздуха на организм.

Суть в том, что на протяжении всего своего существования род человеческий нередко сталкивался с нехваткой кислорода в крови, но никогда – с нехваткой углекислого газа, продукта нашей жизнедеятельности. Уж чего-чего, а его всегда был избыток. По этой причине нижний уровень содержания СО2 организмом не контролируется, его нехватка не ощущается, хотя углекислый газ участвует в некоторых внутриклеточных биохимических процессах и крайне необходим. При длительном глубоком дыхании углекислый газ отдается в атмосферу в значительно больших количествах, чем обычно, постепенно «вымывается» из клеток, биохимические процессы нарушаются, мышцы начинают болеть, их сводит судорога, а нервные клетки просто «переклинивает», и в мозгу принимаются «бегать тараканы».

Человеческий организм начинает лихорадочно приспосабливаться к новым обстоятельствам, перестраивается, и примерно за два-три часа полностью возвращается к норме. При этом в душе надолго сохраняется состояние эйфории, любви ко всем и всему, беспричинной радости.

Современная медицина утверждает, что приворотного зелья не существует – брехня, есть такое зелье. Если во время сеанса ТГД вашим ребеффером[48] будет ваша бывшая жена, которую вы накануне пытались задушить подушкой, то к периоду релаксации вы влюбитесь в нее, как Петрарка в Лауру.

Основным достоинством ТГД является то, что человека можно настроить на строго определенные «видения». В зависимости от предварительной подготовки можно увидеть Архангелов или Демонов, предыдущие реинкарнации или лик Будды, а можно вознестись в открытый космос и играть там на пианино[49]. Галлюцинации в высшей степени реальны и надолго врезаются в память.

Из своей практики могу сказать, что дважды я возвращался назад, в прошлое, к моменту своего рождения, а на третий раз обрел возможность видеть окружающие меня энергопотоки и даже «заворачивать» их к себе. Это была бы очень интересная практика, но мой ребеффер, милая доброжелательная девочка, почему-то решила, что мне плохо, и в свою очередь тоже решила «подкачать» меня своей энергией…

Я думал, меня разорвет в клочья.

На скрюченных судорогой конечностях я еле дополз до батареи, чтобы «заземлиться» и «скинуть» лишнюю энергию, пока не взорвался. Шок был столь велик, что отбил желание заниматься техникой глубокого дыхания на всю оставшуюся жизнь. История это, возможно, и не очень содержательна, но зато хорошо показывает, какие впечатление оставляют сеансы ТГД. И это притом, что перед техникой я хорошо перекусил и отдохнул! А ведь в практике мистических сект перед техникой глубокого дыхания жертву нередко морят голодом «для очищения организма» и хорошенько выматывают предварительными медитациями или молитвами, подготавливая к встрече с «высшими силами». Что потом может явиться перед уставшим мозгом – одному Юнгу известно.

ВНИМАНИЕ!

После прочтения отступления о технике глубокого дыхания у вас может появиться желание опробовать ее на себе.

НИ В КОЕМ СЛУЧАЕ НЕ ДЕЛАЙТЕ ЭТОГО В ОДИНОЧКУ!

ЭТО СМЕРТЕЛЬНО ОПАСНО!

Во время этой практики человек совершенно беспомощен и может задохнуться из-за попавшего на лицо края одеяла, из-за неудачной позы или еще какого-нибудь пустяка. Кроме того – если уж остальные мышцы сводит судорога, то можно представить, какие нагрузки ложатся на сердце и легкие. Вы должны быть полностью уверены в своем здоровье! И все равно – готовиться в любой момент вызвать «скорую».

Ну, а теперь вернемся назад, на семинар тантра-йоги.

Первый сеанс техники глубокого дыхания обычно преподносится, как необходимость очистить энергетику организма перед высокодуховным обучением. Состояние эйфории и любви ко всем вокруг после сеанса – как первый шаг на пути тантра-йоги. Кроме того, полученные ощущения преподносятся, как доказательство постулата о естественности всеобщей любви: «Смотрите! Душа любого человека полна любви! Просто она слишком загрязнена наполняющей мир злобой и темной энергией. Почувствуйте, как изменилось ваше мироощущение всего лишь оттого, что вы очистили свою энергетику! Какими восторженными глазами вы начали смотреть друг на друга!»

Дальнейшее развитие ситуации зависит от того, что собирается делать гуру со своими жертвами. Если речь шла о курсах, то обретшие веру в учителя последователи распускаются до следующего занятия (эффект от ТГД начинает падать только после десяти ежедневных сеансов). Если производится зомбирование, то после сеанса проводятся совместные песнопения, активные медитации, небольшие лекции. В зависимости от целей гуру, учеников настраивают на получение конкретных галлюцинаций, явление которых у человека, уже уставшего, практически гарантированно.