Людей, особенно молодых, в Обществе Сознания Кришны привлекает незнакомая культура – странные, звучные термины, вкусные угощения, оригинальные морально-этические установки. Запрет на курение и алкоголь – это одно, это привычно и понятно с точки зрения европейской морали, а вот полное отрицание самого понятия добра и зла – уже совсем другое. Кришнаиты по-своему объясняют процессы мышления, познания, совершенно иначе оценивают саму человеческую личность, ее «Я».
Ноу– хау секты –костюмы. Женщины носят яркие, разноцветные сари; мужчины – белые свободные дхоти. Молодому человеку, желающему доказать свою самобытность, достаточно обозваться последователем Кришны, переодеться – и его противопоставление себя прочему миру будет видно невооруженным глазом за полкилометра.
Вторая находка – полный запрет на сексуальные отношения. В пору полового созревания и неуверенности в себе, в своей способности пробудить интерес, добиться близости, оказаться в нужный момент на высоте – подросток часто прячет сексуальную неуверенность в себе под маску религиозного аскетизма.
Впрочем, все это – общий план, который позволяет привлечь и на некоторое время удержать внимание и интерес практически любого человека. Дальше жертву приглашают принять участие в киртане, в празднике. Попеть вместе со всеми, потанцевать.
Атмосфера общего праздника, приподнятое настроение, всеобщая радость и – мантра. Чувство времени потихоньку утрачивается. Плюнуть на гостеприимных, дружелюбных хозяев, развернуться и уйти – неудобно. Через час-полтора пения «Хари Кришна, рама Кришна» в голове возникает такое ощущение, словно выпил граммов сто-двести водки. Немного, конечно, но все равно приятно.
Потом вас отпускают – но первый шажок к «алкоголизму» уже сделан. Вы помните, что здесь, в стенах ашрама, остались милые, приятные люди, с которыми хорошо и радостно. Хочется еще раз ощутить атмосферу праздника – и теперь вы знаете, куда для этого нужно заглянуть.
Разумеется, если вам сообщат, что пребывание в состоянии легкого «кайфа» – очень нужное, важное и даже священное дело, вас это отнюдь не шокирует. Вам объяснят, что для увеличения эффекта от прикосновения к «сознанию Кришны», нужно соблюдать заповеди бога, вести нравственный образ жизни, а еще – что секте нужно платить за помещение, за мебель и техническое оборудование, что необходимы средства на благотворительность…
Здесь вы уже перешагиваете определенную грань, поскольку друзья, пытающиеся отговорить вас от посещения секты, будут приводить какие-то абстрактные, теоретические доводы, а прикосновение к сознанию Кришны вы
Осталось сделать всего лишь один, маленький шаг: вместо того, чтобы бегать в ашрам каждый день, нужно остаться в нем и посвятить молитве и танцу все свободное время, оставив отдыху два-три часа в сутки – ведь человеку, ощутившему благотворное влияние Кришны, сон, в общем-то, и не нужен.
На начальной стадии можно отвлечь внимание человека на иные восточно-мистические культы, психотехническое воздействие которых также реально ощутимо. Когда человек интересуется тремя-четырьмя учениями одновременно, есть хорошая надежда, что он не станет приверженцем ни одного.
При достаточно глубоком погружении в «кришнаизм», это способ уже не проходит: последователи индийского бога перестают внимать любым разумным аргументам и ни к чему не проявляют любопытства – имею опыт общения.
2.
Мистическое течение в исламе, зародилось на грани восьмого-девятого веков на территории современных Ирака и Сирии.
Изначально суфизм – это аскетическое движение, стремившееся «вскрыть» тайный смысл Корана и познать истинную суть человека. Еще в незапамятные времена его последователи активно занимались психоанализом, а также искали пути сближения с Аллахом, используя сакральные методы. Зарождалось это течение в местах компактного проживания буддистких и иудейских общин, благодаря чему новое религиозное направление обогатилось несвойственными монотеистическим религиям многоуровневым мистицизмом, напоминающим Каббалу а так же
За свою историю суфизм оказал огромное влияние на культурное, духовное и историческое развитие мусульманского мира. Он сыграл огромную роль в консолидации и исламизации ныне исконно мусульманских стран, а в конце девятнадцатого—начале двадцатого веков стал идеологией повстанческих движений в антиколониальной борьбе. Суфизм подарил миру таких поэтов, как Ибн аль-Фарид, Ибн аль-Араби, Джелаль ад-дин Руми, Джами, Юнус Эмре, Санаи, Аттар, а название бродячих аскетов-суфиев – «дервиши»[35] – стало на Востоке общепринятым наименованием всех святых странников. Метафизические и философские открытия суфиев широко использовались Рерихами при разработке Агни-йоги, Еленой Блаватской в ее «Тайной доктрине» и другими европейскими мистиками. Суфизм послужил базой для учения Георгия Гурджиева[36], причем потенциал этой философии оказался настолько высок, что школа Гурджиева сама послужила основой для огромного количества различных философских и мистических течений.
В нашем веке суфизм заметно сдал свои позиции, и я с огромным изумлением узнал, что «Центр распространения Суфизма» ныне находится в США, в Калифорнии.
Насколько практикуемый в современных сектах суфизм соотносится с тем древним учением, о котором шла речь в предыдущих строках – не знаю. Представители питерской секты, в которой я знакомился с суфистскими техниками, смотрели на меня, как на потенциального новообращенного, а в таких случаях о сути религии, как известно, стараются не говорить. На прямой вопрос о соотнесении нынешних «вращений» с исторически мощной религиозной конфессией я получил в высшей степени оригинальный ответ: «Сейчас от суфизма ушло все наносное, и осталась только самая суть».
Своих последователей суфисты вербуют в основном среди молодежи, основной прицел делается опять же на высшие учебные заведения, на интеллектуальную прослойку общества. Впрочем, если интерес к метафизике и теософии проявит необразованный грузчик – нос от него воротить никто не станет. Неофиты вербуются или путем личных контактов – друзья, друзья друзей, знакомые друзей-друзей, или по объявлениям, где упор делается на самое обычное человеческое любопытство и свойственный нашему времени интерес к мистике. Звучат рекламные объявления, разумеется, не прямо: «Секта набирает новых приверженцев для последующего зомбирования», а как объявление о лекциях или семинарах на мистические или оккультные темы. Например, афиши – «Лекция на тему: «Колдовские течения древнего Востока» или «Семинар американского теофизика Дракулина: «Развитие экстрасенсорных способностей человека в практике исламского мистицизма» вполне могут приглашать вас как раз в суфистскую секту.
Семинар длительностью больше двух суток наверняка занимается зомбированием любопытных!
Впрочем, совсем не обязательно знакомство с суфизмом должно начинаться с зомбирования. Вас может привлечь и вполне безобидное приглашение на небольшую лекцию или короткие курсы.
«Купившись» на предложение посетить занятия по «Гармонизации личности на основе суфистских техник», вы приходите по указанному адресу и обнаруживаете достаточно большое, свободное от мебели помещение. Где-нибудь в уголке играет «маленький оркестрик», состоящий как минимум из барабанщика с тамбурином, к которому часто присоединяются флейта и бубен (возможны варианты). Большинство присутствующих выглядит совершенно обычными людьми, но обычно есть два-три человека, одетых в длиннополые халаты, больше похожие на пальто, и одна-две женщины со множеством косичек, с крупными четками на шее (или с зелеными брелками), в длинных юбках, порезанных на широкие ленты. Любимые цвета – серый и коричневый,
В центре зала постоянно крутятся вокруг своей оси несколько человек. Кто-то садится, кто-то выходит на свободное место и начинает вращение. Когда «крутятся» люди в экзотической одежде, то полы халатов высоко вздымаются, ленты юбок широко развеваются по сторонам – «танцующие дервиши» распахивают руки, вскидывают головы, громко поют: «Ом-м-м!». Зрелище странное, завораживающее.
Ближайшие из суфистов здороваются с вами, знакомятся, начинают подбивать:
– Давай, давай, попробуй, покружись.
Вам могут сразу сказать, что путем вращения вы стряхиваете с себя загрязненную энергию и мелких демонов, обитающих на людях; могут предложить использовать вращение как медитативную технику – нужно сосредоточиться и представить, как под действием центробежной силы вся «нечисть» слетает с рук, с плеч, с тела, вылетает из головы. Могут ничего не говорить – просто будут подбивать принять участие во вращении.
Делается это очень просто: вы встаете, поворачиваете голову влево, поднимаете левую руку ладонью к себе («… представьте себе, что в ладони лежит зеркало, и вы смотрите в него»), правую руку откидываете немного назад и начитаете вращение. Барабан задает темп: сначала спокойный, он постепенно убыстряется, убыстряется и убыстряется, понуждая вас ускорять вращение. Один сеанс – минимум полчаса.
Последний, самый громкий удар – и тишина. Вы прекращаете вращение, вас подхватывают, укладывают на пол животом вниз.
– Сейчас твоя аура очистилась, избавилась от демонов и грязной энергии. Тебе нужно получить новую, чистую. Впитай ее от Матери-земли! Ощути ее надежность, стабильность, спокойствие и уверенность.
Период отдыха (релаксации[37]) длится минут десять. Потом вам позволяется встать, осмотреться.
– Ты чувствуешь, как изменился мир вокруг? – спрашивают вас. – Это потому, что сейчас твой организм избавлен от демонов-паразитов, от грязной энергии. Сейчас ты смотришь на все очищенным взором.
Мир вокруг кажется вам точно таким же, как и всегда, но…
– Это потому, что тебе не с чем сравнивать, – объясняют добровольные учителя. – Вот погоди, сейчас демоны-паразиты попытаются пробраться обратно в твою чистую энергетику, вот тогда ты поймешь, что к чему.
Спустя некоторое время вас начинает подташнивать, появляется ощущение головокружения – будто вы не стоите на месте, а только что закончили кружиться.
– Это демоны, – спокойно объясняют суфисты. – Они пробираются обратно в энергетику, а организм этому вторжению не может противостоять. Оттого и неприятные позывы. Нужно еще немного покрутиться, «стряхнуть» эту гадость обратно, и все будет в порядке.
Самое главное:
Читая эти строки, сидя дома на диване, можно недоверчиво усмехнуться или подивиться чужой глупости. Однако представьте себе, что вы находитесь один в окружении большого числа абсолютно уверенных в своей правоте людей, и эти люди вам точно предсказывают, как вы себя почувствуете при соприкосновении с демоном – и предсказание действительно сбывается! Кому вы больше поверите: себе и своим ясным ощущениям или абстрактному материализму?
Пребывание в секте не делает вас автоматически зомбированным человеком. Вы на протяжении длительного времени можете спокойно посещать собрания и совместные медитации, узнавать о благотворном влиянии мантр на гармонизацию личности, о процессах очищения организма, о различных способах вращений (медитаций), получать теоретические знания о философии суфизма – при этом воздействие секты на ваш разум будет на уровне влияния сект среднего уровня опасности. Возможно, окружающие заметят некоторые изменения в вашем поведении, однако перемены могут быть и незначительными.
Между тем, при каждом посещении секты вам достаточно часто будут напоминать, что подобный способ постижения истины долог и неэффективен, и главные, самые сокровенные тайны так просто не даются. Для истинного постижения учения необходимо пройти специальный курс (семинар) у учителя, достигшего высокого духовного уровня. Естественно, стоить это будет довольно дорого и продлится…
Правильно, три дня.
Аналогична антикришнаитской.
3.
Зародилась в Индии, в 1970 году, базируется на философии дзэн-буддизма.
Не без душевного трепета начинаю рассказ об учении великого учителя Ошо шри Раджниша, которому я следовал на протяжении нескольких лет.
Как и большинство религиозных учителей Востока, Ошо излагал свое учение, ссылаясь не на какие-либо более ранние школы и философии, а на собственный духовный опыт развития. В конце шестидесятых годов Учитель пришел к выводу, что все существующие на Земле верования ложны, и людям пора открыть глаза на одну-единственную истинную религию.
Благодаря великому пророческому дару Ошо смог обрести большое количество последователей и в 1971 году основал в Пуне свой первый ашрам. Через эту школу до 1981 года проходило до пятидесяти тысяч человек в год, что лишний раз свидетельствует о высокой духовной насыщенности нового учения.
В 1981 году правительство Индиры Ганди запретило секту под тем предлогом, что в ашраме Ошо шри Раджниша для достижения нирваны[38] использовались наркотики, а во время медитаций случались драки и поножовщина. Учитель вынужден был переехать в Соединенные Штаты, где его избрали мэром города Энтелоуп, штат Орегон. Там он и основал новый ашрам. Вскоре в округе стали расходиться слухи о странных смертях среди бездомных нищих и бродяг городка, а также о разгульных сексуальных оргиях в стенах секты. Под давлением «общественного мнения свободной Америки» Ошо арестовали, и он, во избежание разрастания конфликта, публично объявил о роспуске секты. Для пущего эффекта перед журналистами и объективами телекамер были сожжены пять тысяч брошюр, специально отпечатанных ради такого случая.
14 ноября 1985 года, в Портленде, штат Орегон, после громкого судебного процесса Ошо шри Раджниш был приговорен к десяти годам тюремного заключения… условно, и тихо отпущен на все четыре стороны.
На его могиле в Пуне, в Индии, лежит белая мраморная плита с лаконичной надписью: «Никогда не рождался и никогда не умирал, просто посетил эту землю с 1931 по 1990 год», а учение продолжает жить и развиваться практически во всем цивилизованном мире и традиционно буддистских странах.
Основой этой скандальной религии является дзэн(чань)-буддизм[39], причем, давая рекомендации по самосовершенствованию, Ошо зачастую прямо ссылается на известных представителей различных течений дзэн, а также на конфуцианских философов. В качестве основных отличий от традиционных школ можно назвать использование двигательных медитативных техник и созданную учителем теорию «разумного эгоизма».
Именно пребывание в секте Ошо шри Раджниша показало мне всю пропасть, которая разделяет тех, кто убеждает людей отказаться от сектантства, и тех, кто в сектах находится. Так, об учении Ошо со стороны популяризаторов говорится на таком уровне:
«Он проповедовал освобождение от собственного „Я“, от совести. Нужно жить, ни о чем не думая, не отягощая себя мыслями ни о прошлом, ни о будущем, ни о семье, ни о хлебе насущном. А путь к этому – в медитации, песнопениях, ритуальных танцах, похожих на пляски первых хиппи, только на шею нужно повесить изображение гуру на деревянной цепи… Зато, как учил Раджниш, не обойтись на белом свете без любви. “Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте ее! – призывал он. – Любовь – это начало всего. Если вы пропустили начало, не будет у вас и конца…” И добавлял: “Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их. Каждый за себя решает сам”»[40]
Казалось бы, перед вами религия разрушения и аморальности, от которой любого разумного человека должно воротить напрочь. Но если вы с подобными аргументами явитесь в секту разуверять ее последователей, то узнаете о концепции «разумного эгоизма», которая учит вас полагаться не на социальный
Что же касается «свободной любви», то, в отличие от большинства религий, учение Ошо вообще никак не вмешивается в интимные отношения своих последователей. Секс или отсутствие оного – личное дело каждого конкретного человека. «Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их», – как уже успели процитировать слова Учителя.
Я не собираюсь превращать страницы книги в полемические заметки, а всего лишь хочу обратить внимание на то, что использование подобных, поверхностных аргументов в споре с представителями любой конфессии может вызвать в лучшем случае смех, а то и презрение к духовно и интеллектуально неразвитому пропагандисту, но уж никак не отказ от вероучения.
Последователи Ошо не ведут активной вербовки своих сторонников, и число последователей растет либо на основе личных контактов, когда члены секты в разговоре с друзьями – если те проявляют интерес к мистическим или духовным вопросам – упоминают про свое учение и существующие ашрамы, либо за счет любопытных, а то и просто случайных людей, заглядывающих в гостеприимные двери…
В антисектантской литературе это обычно называется: «бомбардировка любовью». Поскольку мне пришлось все это пройти, опишу подобную «технологию» через свои ощущения.
В ашрам меня привела моя знакомая, предложив встретиться с прекрасными людьми. Мы вошли в двери одноэтажного здания на улице Крупской, но не успели сделать и пары шагов в зале бывшего клуба, как послышался счастливый выкрик: «Смотрите, кто пришел!», все присутствующие сорвались со своих мест, кинулись к нам, торопясь заключить в объятия. Получилась небольшая куча-мала, причем те, кто не мог обхватить слишком объемную толпу, обиженно бегали кругом и пытались дотянуться через головы, чтобы хоть кончиками пальцев коснуться гостей.
В первый миг я испытал зависть к тому человеку, с которым меня перепутали – потому что
– Это Саша, – кратко представила меня знакомая, когда первый порыв восторга слегка утих. – Он хороший.
Этой рекомендации оказалось достаточно, чтобы вызвать новый взрыв радости. Каждый из присутствующих (возникла небольшая толкучка) представлялся, крепко обнимал, немного держал в объятиях, словно стремился отдать частицу своей энергии, своего тепла, говорил о том, как хорошо, что я пришел, что мы стали друзьями, что Таня никогда бы не привела сюда плохого человека.
Когда я понял, что симпатии относятся не исключительно ко мне, что обычай принимать с восторгом и любовью
Специальной пропаганды учения Ошо в ашраме никто никогда не вел, хотя на стенах висели несколько его портретов, несколько его цитат и даже посвященные Учителю стихи. Как-то само собой подразумевалось, что желающий заниматься самосовершенствованием может воспользоваться его опытом, почитать его книги и статьи. В зале всегда звучала музыка, и любой желающий мог танцевать – в том числе и «пляски первых хиппи».
Утром и вечером обычно проводились «активные» медитации – такие, например, как «кундалини»: продолжительностью около часа, она проводится под музыку (обычно музыкальные темы различных медитаций имеются на магнитофонных кассетах). В течение первой четверти часа вы двигаетесь так, как хочется вашему телу, вторую четверть часа вы мелко дрожите, «стряхивая с тела накопившуюся за день энергетическую грязь и чужие дурные мысли», потом на четверть часа наступает полная тишина, во время которой вы полностью очищаете сознание от мыслей и пропитываетесь энергией вселенной, и наконец – период релаксации. Под чистую, утреннюю музыкальную тему вы завершаете процедуру обновления организма и, когда чувствуете себя «закончившим», можете подниматься и идти пить чай.
Несмотря на кажущуюся простоту, эта медитативная техника оставляет после себя ощущение свежести, чистоты, а кроме того, учит прислушиваться к потребностям своего организма, его ощущениям, тренирует эмоциональное восприятие мира.
«Джибриш» – вы садитесь перед партнером и начитаете произносить любые буквы в произвольном порядке, «выплескивать» их из себя. Рано или поздно, помимо вашей воли, из вас начинают выскакивать целые слова, а то и фразы, сознание как бы избавляется от всего лишнего, ненужного, мешающего, от мусора, накопившегося в эмоциях и мыслях. Длится медитация около сорока минут, и после нее остается такое ощущение, словно душа приняла прохладный душ.
Кроме того, для саморазвития используются обычные «созерцательные» медитации и дыхательные техники.
Надо сказать, все эти ритуалы, хотя и способствуют развитию чувственности, владению своим телом, гармонизации личности, но в еще большей степени подогревают интерес к следующим, более высоким ступеням развития, для постижения которых необходим духовный наставник определенного уровня. Подобные учителя приезжают два-три раза в год, и при желании вы можете заплатить деньги, принести справку об отсутствии венерических заболеваний и спида и отгородиться от мира на три-пять дней, чтобы произвести окончательный «переворот» в своей душе.
Чань-буддизм зародился в Китае, в пятом-шестом веках нашей эры. Впоследствии, уже под именем дзэн-буддизма, распространился в Японии, став основой кодекса бусидо. После второй мировой войны начал широко распространяться на Западе, а впоследствии – и в нашей стране.
Главный постулат дзэн – «Бога нет, есть люди, достигшие совершенства».
Согласно легенде о зарождении этой философии, Будда перед смертью завещал, чтобы люди не молились ему, как Богу, а следовали его пути духовного развития. После смерти Будды на месте его кончины был поставлен первый храм, и с тех пор последователи Великого Учителя разделились на два течения: ложное – то есть собственно буддизм; и истинное – дзэн, путь самосовершенствования.
Впрочем, приверженцы этого течения предпочитают полагать, что «на пальцах» или на словах объяснить понятие «дзэн» невозможно, его можно только «постичь». Соответственно, никаких письменных источников, по которым неофит мог бы узнать сию тайну, не существует в принципе, учение передается только от учителя к ученику, что и породило невероятнейшее количество разнообразных «школ дзэн» – сколько учителей, столько учений, и каждый «гуру» – неограниченный властелин своих последователей, вольный творить с ними все, что только пожелает.
Впрочем, основу философии дзэн (а также взаимоотношений учителя и ученика) хорошо отражает огромное количество различных мудростей и просто баек, сопровождающих расползающиеся «школы». Вот некоторые из них:
Или другая история, более лаконичная: