Сущность виртуальности. От конструкта к онтологическому статусу (Виртуальность мира и миры виртуальных реальностей)

Практическая необходимость посредничества ЭВР и ЭВМ в социуме определяет нарастающую виртуализацию общества. В ходе виртуализации они выполняют функции: информативную, стратификационную, компенсаторную, познавательную, коммуникативную, интегративную, контрольную со своей спецификой посредничества в каждой из них. Процессы виртуализации реализуются в модусах жизненного пространства индивида и сфер его деятельности. Современный человек переживает этап создания нового взаимодействия с виртуальной социальностью ЭВР с ЭВМ риобретают статус «реальности повседневной жизни». Виртуальные объединения и сообщества и реально руководящие ими люди представляют все более значимый элемент социального бытия.

Виртуализация ускоряет генерирование, продуцирование проектов, достижение желаемых социальных результатов. Человек, создающий и эффективно использующий виртуальные объекты, приобретает относительно высокий социальный статус и в собственной практике нередко следует виртуальному императиву поведения в нарастающей виртуализации общества, активируя участие в разных видах социальной деятельности, в сложных процессах финансовой, политической, духовной жизни общества.

Интернет и продукция новых технологий создают фактическое пространство новой структуризации и концентрации социальных отношений, совокупности взаимодействующих индивидуальных и коллективных виртуальных идентичностей. ЭВР встраивается в разные социальные сферы, в повседневную жизнь человека.

Виртуализация социальной действительности – сложный противоречивый процесс – включает наполнение электронными посредниками глобальную сеть Интернета, изменение существенных сторон жизни людей планеты с неоднозначными последствиями. С точки зрения обеспеченности бытия человека она чревата нарастанием нестабильности усложняющегося социального пространства. Виртуальность ЭВР – компонент, усиливающий жизненный потенциал человека, ориентацию на будущее. Виртуализация повышает значимость новых востребованных временем ценностей. Виртуальное пространство социализирует личность на новом этапе социального развития в новой ситуации посредничества. Она открывает новые горизонты самореализации человека в сферах культуры, техники, экономики, политики.

Онтологический смысл сущности виртуализации подлежит раскрытию. Новые виды виртуальных объектов ЭВР представляют не некий дублирующий «параллельный» мир по отношению к объективному миру. Они позволяют преобразовать его, открывая новые перспективы жизнедеятельности людей. Создавая виртуальные объекты миров ЭВР, действуя с новыми ЭВМ, человек изменяет свою реальную жизнь, наполняя ее новыми типами посредников. Жизнь людей со всей их совокупностью способностей и потребностей, установок, знаний о себе как существах общественных немыслимы без взаимодействия друг с другом, без посредничества других лиц и посредничества виртуальности. В феномене «посредничество» выражается одно из оснований специфики социальной виртуальности. Она проявляется в создании новых отношений с миром природы и с обществом. Возрастает многообразие социального посредничества в ходе глобализации и виртуализации.

КРАТКИЙ ИТОГ

1. СРЕДА И УСЛОВИЯ АКТИВНОСТИ ВИРТУАЛЬНОСТИ

Переходы от небытия к бытию, от хаоса к порядку в Универсуме – среда бытования виртуальности, проявления ее активности в процессах возникновения новых явлений реальности. Вселенная на фундаментальном уровне есть развертывание «свернутого» с различными видами виртуальности. Активность виртуальности – одно из проявлений самоактивности Вселенной. Существование виртуальности определяется необходимостью ее активности в момент появления новообразований. Тотальность изменчивости предполагает тотальность виртуальности.

Виртуальность выступает одним из сущностных признаков всех уровней Универсума во всем разнообразии взаимодействий возникновения нового. Виртуальность «разлита» в природе и обществе подобно законам их развития. Виртуальность – активность посредника, существующего неявленно, находящегося между бытием и небытием, как вид некоторого бытия объективных сущностей природы и субъективных образов человека.

Становление – нерасчлененность процесса самовозникновения и самоисчезновения – условие проявления активности виртуальности. Необратимость становления новых структур мира вызывает усложнение виртуальности.

Спонтанность изменений – способ проявления виртуальности. Неопределенность развития содержит «скрытность», «свернутость» виртуальности и «неожиданность» «раскрытия» – проявления ее активности.

Переходы – среда развертывания взаимодействия возникновения нового с новыми видами посредничества виртуальности.

Жизнедеятельность людей определяет существование объектно-субъективной виртуальности – системного свойства общества, сочетающегося с субъективными видами виртуальности. Виртуальная реальность – действительный предмет объективной части мира (все ее объективные виды), и результат умственного построения субъективных образов мира, необходимых в жизнедеятельности человека. Такой ее вид как ЭВР – единство объективной о и субъективной виртуальности – не существует без человека.

2. СУЩНОСТЬ ВИРТУАЛЬНОСТИ

Сущность виртуальности не есть небытие, не хаос, не возможность, не случайность, не идеальность, не информация, не симуляция.

Сущность ее не есть возможность, хотя многие принимают виртуальное за возможное. Ввиртуальность действует в узком коридоре перехода одного из вариантов возможности в вдействительность. Виртуальность «помогает» возможности проявиться, антивиртуальность задерживает эту возможность. ЭВР бытийно существует на основе ЭВМ и Интернета, способствует реализации возможности взаимодействия возникновения нового в жизнедеятельности людей.

Виртуальность – не случайность. Она содействует случайности появления нового.

Она – не информация («отпечатков», «следов» отражения специфики взаимодействующих объектов). Носителями «следов» информации выступают и реальные и виртуальные объекты, ЭВР (и ЭВМ) невозможна без информации, «несет» ее, но не является ею.

Виртуальность – не идеальность (не мыслительная «схема» деятельности человека в обществе, хотя, возможно, участвует в появлении образов ЭВ). Идеальное – образ действительности, представленный «схемами» деятельности человека. Идеальность существует иначе, чем ВР. Субъективная виртуальная зона – пространство существования идеального.

Ни возможность, ни случайность, ни информация, ни идеальность не вскрывают сущность виртуальности. Но все они, так или иначе, присутствуют в посредничестве ВР, причастны взаимодействию возникновения нового.

Виртуальность участвует в преобразовании систем, в появлении нового. Виртуальность можно рассматривать как обусловленность взаимосвязи элементов системы интегральным системным свойством.

Сущность виртуальности как системного свойства материи, проявляется как эффект целого подобно закону природы и «разлита» в каждой точке реального субстрата, просвечивает сквозь все его реалии и состояния. (Д.В. Пивоваров)

В онтологическом плане классификация основных видов ВР может быть проведена на основе их специфической роли посредника в установлении взаимодействия возникновения нового. Многообразие типов взаимодействия новообразований определяет многообразие посредничества виртуальности.

Сущность виртуальности проявляется в посредничестве, ведущем к появлению нового в самых разных реальностях.

Концептуальная модель ВР приближает к раскрытию ее сущности. Сущность ВР как посредника проявляется в ее основном свойстве – в виртуальности как способности активировать появление и развертывание нового.

Онтологический статус ВР – быть посредником перехода возможного в действительное. Онтологический статус посредничества виртуальности следует искать в контексте как объективно существующего, так и в реальности субъективного бытия.

Изучение процесса возникновения нового в эволюции саморазвития Универсума ведет к целостному пониманию виртуальности как универсального посредничества. Эффективность посредничества ЭВР восполняет устаревшие звенья связей и замещает новыми, возрастает в ходе виртуализации общества при совершенствовании ЭВМ.

Глава 3. Вехи постижения виртуальности (эволюция представлений о виртуальности)

Найди под ближайшим фонарем то, что утеряно в темноте.

3.1. Мифы и виртуальность

В мифах – первых виртуальных моделях мира – встречаем первые попытки представить силы, вызывающие изменения в природной и социальной среде, воздействующие на судьбы людей. В ранних мифах встречаем неосознанное ощущение неразрывной связи со всем как родственным человеку. В ранних мифах находим происхождение явлений природы и мест кормления (горы, реки, буша, леса) подобно семейной жизни членов рода. Племена (Австралии, Америки, Полинезии) считали то или иное растение, животное своими родоначальниками. Мифом закрепляли возникающие социальные отношения, воспринимавшиеся неизменными, повторяющимися, устойчивыми, настолько же постоянными, как отношения племени с природой. Мир представал неизменным, из века в век все тем же самым, совершенно понятным сородичам в среде обитания племени.

С усложнением социальной жизни мифы об извечных, неизменных, «видимых» персонажах сменились мифами о невидимом нечто, все порождающем хаосе. В Гелиопольской версии древнеегипетского мифа Хаос сотворил мир из Нуна (холодного, безвидного, молчащего состояния неизвестности, где пространство неба было пустым, не было ни человека, ни животных, ни птиц, ни рыб). Изменчиво устойчивый мир грекам древних полисов представлялся возникшим из хаоса и тьмы, преобразовавших себя в процессе упорядочения мира. В бездне хаоса – первородном состоянии Вселенной – все перемешано и содержатся все начала и все концы. Хаос самораскрывается, упорядочивается в своих проявлениях. Ему помогает Эрос – моровая могучая, все оживляющая сила, оплодотворяющая холодный хаос. В римских мифах Хаос – ужасная бездна, в которой разрушается все оформленное, превращаясь в сплошное и неразличимое становление, коренятся первоначальные истоки жизни, но не сама жизнь.

Мифы – результат коллективного «анонимного духовного творчества. Образами мифов (моделями субъективной реальности) древний человек невольно выражал активное начало восприятия объективности виртуальности природы и возникающего общества. Мифами древние люди ощущали нераздельность внешнего и внутреннего своего бытия, выражали неразрывную связь с тем, что есть, было и будет, как бы двигаясь по кругу родственного себе. Мысль отождествлялась с предметом мысли, мифическому образу приписывалось самостоятельное (объективное) существование неоспоримой данности. Представления о порождающих началах «большой семьи» создавали чувственно-наглядную картину мира. «Вода» выступала основой и началом всех начал, принципом всеобщего зачатия, расцвета, старения, гибели и вновь рождения. Огонь, Воздух, Земля «обладали» столь же активной силой преобразования и «возвращения» к самим себе, как и Вода, способные к новым повторяющимся природным циклам превращения.

В скандинавских сагах мир возникает из взаимодействия Огня и Воды с Холодом. Смешанные и нераздельные, скрытые в Хаосе они со временем разделяются и «очищаются». Это разъединение стихий представляло собой изначальные представления о космогонических актах. В хтонических мифах находим идеи посредничества в возникновении нового. Во взглядах ранних натурфилософов видны следы этих мифов, стремление уловить самоактивность Вселенной.

ВЕХА 1. В мифах – первых моделях мира – находим его «удвоение» переносом на явления окружающей среды обитания своих человеческих свойств. Силы природы предстают «повторением» жизни людей. Явления природы, растения, животные, имеют семью, радуются, горюют, трудятся. В космогонических мифах в соответствии с нарастающими способностями человека суша вылавливается из воды, человек вылепляется, выстругивается, выплавляется. В поклонении и воспевании могучих явлений природы и неосознаваемой нарастающей силы человека ощущается «предчувствие» понимания скрытой активной силы возникновения нового, элементом которой является виртуальность. Еще нет представлений о виртуальной реальности, но отсутствие слова не означает, что она отсутствует в объективной действительности.

3.2. Античность. Первые авторские модели субъективной виртуальности

Переход от Мифа к Логосу привел к новым видам субъективных ВР, созданных творчеством первых философов, конструировавших виртуальные модели мира. Раставание с мифами привело к идее невидимой активной субстанции – виновнице превращений видимого мира. Философские школы Древней Греции возникли в YI веке до н.э. в Ионии – области в Малой Азии. Своего рода центром философии стал город – полис Милет.

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ (624 – 546 до н.э.) предположил, что за всё упорядочивающим первоначалом – архэ – существует невидимое единство, нечто не уничтожающееся, но то, из чего все возникает. Архэ меняет свои состояния, принимает любую форму, неустойчиво, подвижно, бесконечно. Единство спрятано за видимым разнообразием вещей, Оно обеспечивает постоянную изменчивость вещей. Под архэ – «Первовлагой» им мыслилось бытие, которое остается тождественным самому себе при различных изменениях его чувственно – наглядных признаков. Идея «Первовлаги» Фалеса – рациональная конструкция, переосмысления мифа о возникновении одного из другого. Вероятно, Фалес также учитывал значимость воды в жизни всего живого, знал и о том, что в мифах «вода» – первостихия и сами греческие боги клялись Водой – важнейшим древнейшим божеством.

АНАКСИМАНДР (610 – 546 до н.э.). Единственный дошедший до нас фрагмент, приписываемый Анаксимандру, таков: «Из каких (начал) вещам рождение, в те же самые (начала) гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу правозаконное возмещение неправды (ущерба) в назначенный срок времени». Невидимым (не воспринимаемом чувствами) началом, лежащим в основании всего сущего, он назвал апейрон – нечто беспредельное, вечное во времени (несозданное и непреходящее), из которого все возникает и в нем уничтожается, нечто отличное от четырех стихий. Вследствие вечного движения в апейроне обнаруживаются противоположности: теплое и холодное, жидкое и сухое, находящиеся в безраздельном единстве. В нем возникают бесконечные (по числу) космосы и снова уничтожаются в том, из чего появились, чтобы заново возникнуть. Причиной этого выступает самоактивность апейрона. Апейрон «осуждает» предметы на уничтожение из-за их возникновения, выделения, но сам апейрон также «осуждается» тем, что из него заново возникают конечные предметы. Этот процесс может длиться сколь угодно долго. Апейрон – бесконечно целое – наделен безграничной потенцией порождений и находится в вечном круговороте возникновения и исчезновения.

ПАРМЕНИД (около 540 – 470 до н.э. Его акмэ относят к 500 г. до н. э.) в трактате «О природе» первым выдвинул проблему тождества бытия и мышления: «мыслить – то же, что быть», «то же самое – мысль, и то о чем мысль возникает». Бытие есть, и оно есть не помимо мысли, поскольку оно есть мысль. Бытие – определенность, вечно пребывающая тождественной себе. Бытие – не возникающее, не гибнущее, неподвижное, безначальное, однородное, непрекратимое Сущее. Им намечен переход от бытия к мысли, уловление бытия мыслью. Бытие – особая реальность, охватывающая действительность и возможность (небытие). Помимо чувственного аспекта имеется онтологическое основание, усматриваемое «очами разума». Бытие – то, что имеется за миром чувственных вещей. Бытие – это Логос, космический Разум. Бытие – неизменная сущность, единое, абсолютная полнота, совершенство. Оно – «на месте одном, покоясь в себе, пребывает и пребудет так постоянно: мощно Ананка (необходимость) держит в оковах границ. Нельзя бытию незаконченным быть. Без бытия, о котором ее изрекают, мысли тебе не найти». На неизменность наслаивается становящееся – существование. Бытие – определенность. Небытие – беспредельность, неопределенность, мнимый мир, «дополнение» к бытию.

Парменид выдвинул тезис необходимости различения сущности и явления, отделения видимых явлений от всего присущего бытию как таковому. Бытие едино и неизменно. Оно – это то, что можно помыслить. Мысль – проявление бытия. Невозможно помыслить ничто. Следовательно, ничто не существует. То, что «сколь скоро однажды возникло – погибнет». Он обращался к мифу о творческой роли Эрота в создании мира. С Парменида начинается философское осознание необходимости выявления свойств бытия и небытия.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (585 – 470 до н.э.) выдвинул идею непрерывной изменчивости мира, бесконечного развития согласно неизменному закону (логосу). Взаимодействие противоположностей рождает гармонию как скрытое единство разнообразия. Существует общая естественная основа переходов из одного состояния в другое – «Огонь». Вещи – лишь «обменный» эквивалент «Огня» как процесса абсолютного беспокойства, возникновения, разрушения, гибели. Вещи возникают из «Огня» путем его разрежения и сгущения. Мир не устойчивое архитектурное сооружение, а процесс видоизменения «Живого Огня». «Огонь» – и материя, и движущая сила. Все вещи подвижны словно потоки, ничто никогда не есть (не стабильно), но всегда, становится. Природа любит скрываться от нескромного взгляда человека и ее тайная гармония весомее явной. Ничто не пребывает в неизменном состоянии. Каждый последующий момент во всеобщем потоке представляет собой нечто иное и отличное от всех предыдущих моментов. Все эти отдельные моменты, входящие в состав потока, слиты в единый и нераздельный контининум, без которого невозможен и сам поток. В потоке все сливается в целое. Противоположности, переходя друг в друга, сохраняют общую для обеих тождественную основу.

Учением о переходах противоположностей друг в друга с сохранением общей для них основы он подходил к проблеме универсальности процесса изменения мира. Все чувственно воспринимаемое непрерывно изменяется: «В ту же реку вступаем и не вступаем, на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». «Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом». «Огонь» – и принцип, и элемент, и природа. Вспыхивая и угасая, «Огонь» выступает причиной всеобщего устроения, так что все «меняется» на «Огонь» и «Огонь» меняется на все. «Живой Огонь» выступает естественной основой повторяемости всех видов действительности: «Огонь живет смертью Земли, Земля – Воды, Вода – Воздуха, Воздух – Огня». И следующие повторяющиеся циклы переходов таковы же. Возникающее что-то уничтожает. Переходя в другой, каждый элемент содержит в себе все остальные. Все они виды «Огня». Возникающая противоположность сохраняет нечто общее с той, из которой она возникла. Хаос насыщен порядком. Противоположности взаимообратимы – «переменившись, суть те, а те, вновь переменились, суть эти». Мир – саморазвивающийся процесс, в нем что-то закономерно угасает в одних конечных вещах, чтобы столь же закономерно возгореться в других. «Огонь» – образ внутренней активности природы. Движет «Огонь» оживляющая его «Молния». Правящая «Молния» дарит всему умение быть собой. Универсальность изменения в том, что изменяющееся существует и не существует в одно и то же время.

АНАКСАГОР (500 – 428 до н.э.) полагал, что основа сущих – некая природа бесконечного, вечного, рождающая небосводы и их космос (порядок). Вселенский Вихрь приводит в движение первичное состояние инертной «смеси семян», в которой «все вместе». Каждая вещь содержит в каждой своей части, вплоть до ничтожно малой, бесконечную множественность качественно разных и плотно перемешанных между собой зачатков – «семян», подобочастных элементов, ненаблюдаемых, открываемых умом. Они вовлечены в вихреобразное движение и соединяются друг с другом, образуя конкретное вещество. Развитие происходит путем соединения и разъединения частиц «семян» (гомеомерий). Существующий мировой строй образовался и продолжает образовываться деятельностью «ума» (noys), который привел в порядок первоначально беспорядочные, хаотически перемешанные материальные частицы – «семена». Возникновение и гибель – наша иллюзия. То, что люди называют возникновением и гибелью – соединение и разделение невозникающих и неисчезающих частиц вещества. Ни одна вещь не возникает, не уничтожается, так как правильнее было бы говорить: не возникать, а смешиваться, не погибать, а разделяться. Ничто не рождается и не гибнет, но соединяется из «семян», которые уже есть, и разделяется. Так что правильнее было бы рождение называть соединением, а гибель – разъединением. Появившееся новое – очередной вариант соединения. Число материальных элементов вещества бесконечно, а движущая сила – одна. Мир развивается по направлению к большей организованности. Под действием активного начала – Нуса (Разума, целесообразно действующей силы, материальной и духовной, устраивающей все и выступающей причиной всего) в каком-то участке первичной смеси возникает мощное круговращательное движение (Вихрь). Он раздается вширь и захватывает все новые массы первичной смеси. Вращением зачатков отделяется воздух от эфира, редкое от плотного, теплое от холодного, сухое от влажного. Ум – та действующая духовная сила, величайшее знание, определяющее порядок всего, причина или основа мирового порядка. Ум одновременно и чисто материальная, движущая механическая сила, и сила духовная, сознающая свои цели и познающая. Ум – устроитель всего и причина всего сущего.

ЭМПЕДОКЛ (483 – 423 до н.э.) полагал, что в природе происходит непрерывная череда переходов, существуют силы притяжения, отталкивания и разрушения (любви и ненависти), которые позволяют собирать системы любой сложности. Силы соединения и разделения действуют попеременно: то берет верх одна, то другая. В момент господства Любви всё выступает единым. Любовь соединяет, «смешивает» элементы (смешивание – рождение). Когда господство Вражды устанавливается в центре, Любовь находится на периферии, но движется к центру и начинает частично властвовать, пока не достигнет полного господства в центре, а Вражда (Ненависть) удаляется на периферию. Достигнув края, Вражда тут же начинает вновь приближаться к центру, а Любовь уходит из него. При господстве Вражды – Ареса единение сменяется разъединением, возникает обособленное, своеобразное. Мировой процесс есть ритмическое повторение и вечный возврат этих фаз взаимного соединения и разъединения. Неизменность мира содержится в своих «корнях», а изменчивость мира происходит на уровне вещей и внутри «круга времени».

ПРОТАГОР (ок. 480 – ок. 410 до н.э.) считал, что причины всех явлений содержтся в них самих, а все существующее есть отношения. «Человек есть мера вещей: существующих и не существующих». Материя текуча и в ней непрерывно идут процессы прибавления взамен убавления (а убавление идет на смену прибавления). Наши ощущения перестраиваются и изменяются в зависимости от возраста и прочих телесных условий жизни человека. Ощущения оказываются посредниками между миром и человеком. Суждения относительны: каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. О всякой вещи есть два мнения. Следует уметь придавать вес и значение любым мнениям, даже противоречащим друг другу. Абсолютной истины нет. Более слабым аргументом возможно побить более сильный аргумент.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (его акмэ 460 г. до н.э.) выявлял несовпадение чувственной достоверности и логической истинности. «Если сущее множественно, то оно и велико и мало: столь велико, что бесконечно по величине и столь мало, что вовсе не имеет величины». Его гениальное прозрение об актуальной бесконечности: «Если сущее существует, то каждая (вещь) обязательно должна иметь величину, толщину и расстояние до любой другой вещи. И ни одна такая (вещь) его (сущего) не будет последней и никогда не будет вещи, у которой не было бы отношения к другой вещи». В апории «Дихотомия» он выдвиул принцип актуальности, ввел координату актуальности. Он исходил из идеи бесконечной делимости – любые два сколь угодно близкие отрезка пути могут быть разделены неопределенной пропастью бесконечности. Идея непрерывности движения опровергается идеей дискретности – летящая стрела в каждой точке пространства покоится. Осознание противоречий природы ставит человека перед парадоксом, делающим невозможным адекватное осмысление реальной противоречивости процесса возникновения. Идеей координаты актуальности он приближал нас к раскрытию свойства виртуальности – ее существования «здесь и теперь».

ДЕМОКРИТ (460 – 371 до н.э.) писал о существования невидимых по своей малости сущностях – бесконечных по форме атомах – твердых, неразделимых частицах чувственно воспринимаемых объектов. Атомы удаляются от объектов (истекают из них). Атомы органов чувств каким-то образом воспринимают эти «истечения». Ошибки восприятия могут быть объяснены тем, что атомы органов чувств находятся в беспорядке, или тем, что атомы на пути от объекта к органам чувств человека сталкиваются друг с другом и поэтому доставляют искаженное сообщение атомам органов чувств. Эти мельчайшие частицы бытия не рождены, не подвержены гибели, не могут исчезнуть в пустоте, превратиться в пустоту. Пустота не может превратиться в атомы. Пустота – непознаваемое небытие, разделяющее атомы и «позволяющее» образоваться множественности конечных вещей. Благодаря пустоте возможно движение атомов, изначально им присущее. Он вводит понятие причины – «виновницы» событий, Ничего не происходит без основания – без причины, а она заключается в сочетании и взаимодействии атомов в пустоте. «Что» и «ничто», бытие и небытие, полное и пустое – материальные причины существующих вещей. «Что» состоит из непроницаемых первочастиц – атомов, складывающихся, сплетающихся, отталкивающихся друг от друга. Атомы неделимы, движутся в пустоте, сталкиваясь, соединяются, (тем самым образуют вещи), существуют какое-то время вместе, потом под воздействием новых столкновений, разъединяются и вновь движутся, взаимодействуя друг с другом. Пустота – это своеобразное условие всех процессов, некое вместилище всех событий и явлений. Все предметы возникают и уничтожаются, а мир представляет вечное движение и изменение. Причина возникновения – вихрь (необходимость, ананка). Случай – вихревое движение – произвело разделение и привело всё в существующий порядок. Сочетания атомов рождают соприкасающееся (тела), а промежутки между ними пусты. Атомы не могут изменяться вследствие твердости и «неразрезаемости» («атом» – греч. буквально не разрезаемый). Вселенная бесконечна, никем не создана.

СОКРАТ (469 – 399 до н. э.) говорил о необходимости человеку воспитываться путем разумного нравственного поведения. Он считал, что лично ему в выборе линии поведения помогает даймон – невидимая руководящая, предупреждающая (о верном или неверном выборе) сила. Понятия – посредники между познающим человеком и познаваемым (путем усмотрения) общим, и взял на себя роль посредника в переходе от обыденного мышления к философскому осмыслению сущности познания, сущности духовности человека и высших ценностей его жизни. Он стремился побудить собеседника к поиску истины. Его ирония – способ освобождения от иллюзий (и от иллюзии всезнания). Его метод (искусство) родовоспоможения, помощи рождению «правильного мнения» о природе человека в категориях художественных (технэ) взаимоотношений между художником, материалом и произведением. По Сократу добродетель есть знание, действенное тогда, когда нравственно преобразует индивида, повышает его бытийный статус, меняет не что-то в нем, а его самого. Его норматив: «Я знаю, что ничего не знаю», то есть я знаю, что я недобродетелен, несовершенен и не знаю, что такое добро и зло, но моя цель достичь этого путем познания». Философией занимаются те, кто находятся посредине между мудрецами и невеждами, а daimon (совесть, интуиция) – сила, оказывающая влияние на человеческую жизнь, заставляющая делать свое дело наилучшим образом, реализуя подлинный образец того, что значит быть человеком, жить так, как все должны жить. Для этого следует отдавать себе отчет за прошлую жизнь и оценивать настоящую. К идее виртуальности философская мысль приближалась выделением понятий, например, «неощущаемой» сущности красоты, «разлитой» в конкретных прекрасных явлениях природы, в вещах, в людях.

Э. КАССИРЕР писал, что у Сократа все прежние проблемы предстали в новом свете, ибо были соотнесены с новым интеллектуальным настроением, анализу индивидуальных человеческих качеств и добродетелей. Сократ пытался выявить их сущность, определить их как благо, умеренность, доблесть. Все, что вызывает переход небытия в бытие – творчество. Создание любых произведений искусства и ремесел есть творчество. Все их создатели – творцы. Вероятно, Сократ подходил к пониманию виртуальности духовной жизни человека, считая, что даймон – сокровеный предостерегающий дух, «голос против», никогда не дающий определенного совета относительно того, как действовать, но предупреждающий о том, что «так» действовать не следует. Даймон – необъяснимое состояние души, которое вдруг возникает у человека и вмешивается в его жизнь.

ПЛАТОН (437 – 347 до н.э.) разделял идеи Сократа и в своих трудах по-своему изложил в диалогах. Он исходил из того, что любое творение предполагает «родителей». Воспринимающее начало (материю) можно уподобить матери, а образец (эйдос) – отцу, природу – ребенку. Материя – «хора», ничто, хаос, восприемница, «мать», «кормилица» всего сущего. Небытие – внешняя сторона реально существующего мира, многоликий мир теней в состоянии непрерывного изменения и неустойчивости. Структура и порядок, благодаря которым вещь становится тем, что она есть, суть идея (вид, образ). Идея (эйдос) обуздывает хаос. Сам акт рождения сущего, его творение невозможен без какой-то третьей силы, связующей мать и отца плодотворными отношениями. Третьей, связующей силой оказывается Душа. Истинно существующая природа совмещает в себе единство и двойственность. Они есть неизменное, тождественное себе бытие (идея) и одновременно отличное от него подобие этого бытия в изменчивом, нетождественном мире вещей. Как отличающаяся от бытия «кормилица происхождения» есть небытие, но как присущая бытию, она есть сущее небытие. Необходимость – вид блуждающей причины, без порядка двигающаяся и сотрясающаяся подкладка и преемница происхождения, кормилица, седалище всему.

Эйдосы существуют трех родов и определяют: 1. То, что рождается, 2. То, внутри чего совершается рождение. 3. То, по образцу чего возрастает рождающееся. Платон выделял состояния: процесс появления нового, внутри которого совершается рождение образца, по которому вырастает рождающееся. «Все в мире можно поделить на существующее, несуществующее и промежуточную стадию – одновременно существующее и несуществующее». //Соч. в 4-х т. Т. 3, ч.1. – СПб, 2007. – С. 303.

«Идея» (эйдос) – причина, источник бытия вещей, их свойств и отношений. Она – образец творения вещей и цель, к которой все стремится как к высшему Благу. Вещи, которые мы видим вокруг, на самом деле не реальны, а тени, слабые отражения форм, эйдосов, идей. Мировая Душа как посредствующее начало пребывает между неизменным миром идей и подвижным, неспокойным «морем» чувственных вещей. Она – посредник между миром (телесным) вещей и миром (идеальным) идей. Она дает начало движения и подчинена мере. Для души доставляемые органами чувственные образы являются лишь средствами, поводом для припоминания истины. Форма существования вещей – становление. Форма существования идей– бытие. Форма существования блага–сверхбытие, «иное». Космос – наилучший образ первообраза – несет раздвоенность тождественного и «иного». Сверхбытие, Иное – вечно ускользающее от всего, даже от себя, от своей самости, сопряжено с устойчивым и неделимым, имеет образ изменчивый, но принадлежащий одной и той же сущности. Синтезом тождественного и «иного» при посредстве активной Души образуется прекрасный чувственно-телесный космический организм. (Диалог «Тимей») Одни вещи – копии (идей) адекватно отражают свой образ (идею), а другие искаженно, являются копиями копий. Образы «видим» мыслью, «видны» мысли.

Диалектикой он называл учение о бытии, в котором идеи – истинно сущие роды бытия, причины, прообразы, образцы вещей чувственного мира. Истинность определяется сходством или несходством вещи с идеей. Диалектику он развивал в формально – логическом аспекте и сводил к делению родов на виды и сведению видов к родам. Мысль выдвижением неистинного предположения идет к истинному положению, используя методы: восхождения к все более и более высоким основаниям и последовательного сведения понятий в высшие роды и разделения родов на входящие в них низшие видовые понятия. Две идеи, два понятия сами по себе не могут быть хорошо сопряжены без третьего (без посредника), ибо необходимо, чтобы между одним и другим родилась некая объединяющая их связь (пропорция), которая единит себя и связуемое. Разрыв между чувственным многообразием изменчивой действительности и совершенным, неизменным миром идей (идеи Блага) преодолевается посредником – Душой – первенствующей и старейшей по рождению и совершенству, госпожой и повелительницей тела. В диалоге «Пир» он обращается к противоречивости Эрота – ни бессмертного, ни смертного, то умирающего, то оживающего, ни богатого, ни бедного. Эрот находится посредине между мудростью и невежеством. Обязан он этим своему происхождению: ведь отец его мудр и богат, а мать не обладает ни мудростью, ни богатством. Эрот – не сама красота, а нечто промежуточное между красотой и безобразием, между великой полнотой и вечно ищущей бедностью. Без обладания и необладания не может существовать стремления. Эрот – единство противоположностей. Если Любовь всегда стремится порождать, то, значит, существует вечность, ради воплощения которой только и существуют все порождения любви, физические и духовные. Все живое, пока оно живо, стремится порождать, так как оно смертно, а ему хочется утвердить себя. Зачиная, порождают вместо себя Другое. Эрот есть любовь к вечному порождению красоты ради бессмертия, к порождению телесному и духовному, включая поэтическое творчество и общественно-государственные занятия. Творчество – переход из небытия в бытие. Любовь – стремление родить и произвести на свет прекрасное. Рождение – это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу. Добиться бессмертия порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого. Все, что живет, обновляется, что-то непременно теряя. Всегда что-то появляется, что-то утрачивается, устаревая и уходя, оставляет новое свое подобие. (Платон. Соч. Т. 2. С.С. 135, 137)

Платон первым поставил вопрос о том, что в структуре бытия присутствуют объекты – посредники, третья сила в процессе порождения.

АРИСТОТЕЛЬ (384- 322 до н.э.) писал, что суть бытия отдельной вещи тождественна и не тождественна этой вещи, поскольку находится в движении, в изменении. При всяком изменении изменяется что-то, благодаря чему-то и во что-то. То, чем вызывается изменение – это первое движущее. То, что изменяется – материя; то, что изменяет – форма. Вещи возникают либо через искусство, либо естественным путем, либо стечением обстоятельств, либо самопроизвольно. Материальность – возможность иного бытия, переход в это иное. Всякий переход одних свойств в другие свойства при возникновении и уничтожении есть движение, изменение. То, что и движется и движет, занимают промежуточное положение. Форма не может возникнуть из бытия: если она бы возникла из бытия, то в таком случае нечто, возникающее как новое, возникающее впервые, существовало бы до своего возникновения. Не может она возникнуть и из небытия и из среднего (бытия в возможности – dynamei) – между отсутствием бытия и действительным бытием. Действительным становится только то, что обладает возможностью стать действительностью (energeie). Отсутствие бытия (например, отсутствие образования у человека) «обернется» действительным бытием (его образованностью), поскольку в человеке (в нем самом) содержится возможность образованности. В противовес Платону он полагал, что душа прозревает истину только сквозь материальную оболочку вещей, что Платон не мог сослаться на начало движения, на то, что само себя движет, ибо утверждал: душа позже движения и начинается вместе с Вселенной. (Соч. В 4-х т. .1, с. 308, 1072 а)

Изменение есть переход в противоположное или в нечто промежуточное. Промежуточное – это то, к чему по природе своей изменяющееся приходит раньше, нежели к тому, во что оно при непрерывном изменении естественным образом изменяется в конце. Так как, то, что движется и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность. Промежуточное – то, во что вещь, которая изменяется, должна измениться. Все промежуточное находится между определенными противолежащими друг другу вещами, ибо только среди них одних может происходить изменение само по себе. Противоречие означает именно такое противопоставление, в котором одно из обеих сторон присуще любой вещи, то есть не имеет ничего промежуточного, а из других видов противолежания одно – это соотнесенность, другое – лишенность, третье – противоположность.

Всякое изменение происходит из чего-нибудь во что-нибудь. Возникает то, что (еще) не есть. Тому, что возникает в безотносительном смысле, присуще не-сущее. Все движущееся находится в определенном месте, не-сущее не занимает места; ведь иначе оно было бы быть где-нибудь. Движением необходимо признать одно только изменение из одного субстрата в другой субстрат. А субстраты либо противоположны друг другу, любо суть нечто промежуточное, либо лишенность.

Энтелехия (осуществленность, единство четырех причин, принципов бытия, завершенность) – актуальная действительность предмета, акта в отличие от его потенции, возможности бытия.

В книге «Этика» Аристотель использует выражение «virtus in medio» – «добродетель посреди» – качество добродетели занимает среднее положение между двумя пороками. В таком случае «virtus» может означать «посредник». В аристотелевской парадигме находим понимание связи (посредством virtus) между реальностями, принадлежащими к различным уровням бытия.

ЭПИКУР (341- 270 до н.э.) писал, что ничто не происходит из несуществующего. Если бы это было так, то все происходило бы из всего, нисколько не нуждаясь в «семенах». И наоборот, если бы исчезающее погибало, переходя в несуществующее, то все вещи были бы уже погибшими, так как не было бы того, во что они превращались бы. Вселенная безгранична, не создавалась, всегда была такой, какова она теперь. Атом есть тело твердое, непричастное примеси пустоты, а пустота есть природа, недоступная прикосновению, не похожая на то, что понятно. Атомы безграничны по числу и по форме, движутся, сплетаются непрерывно и вечно. В числе тел одни суть соединения, а другие – то, из чего образованы соединения. Он писал о непрерывных переходах противоположностей: «Смертью другого мы живем, жизнью другого мы умираем».

ПОСИДОНИЙ (135 – 51 до н.э.) – предшественник неоплатонизма (изложения взглядов Платона христианскими богословами) – выступил посредником между мыслителями Востока и Запада. Он считал, что происходит периодическое воспламенение мира, что назначение человека быть созерцателем и одновременно соустроителем мирового порядка. Псюхе – разумная мировая душа, управляющая и формообразующая сила, пронизывает и объединяет весь мир. «Телесная» идея, форма мира, находящаяся в соответствии с числами, составляет его гармонию. В «Учении о Природе» он различает несотворенные, неуничтожимые, бестелесные, лишенные формы начала и подверженные гибели стихии. Ум, Судьба, Зевс – это одно, хотя называется еще и другими именами. Будучи самим по себе, Зевс всю сущность посредством воздуха превратил в воду. И подобно тому, как в семени содержится зародыш, Зевс поместил во влагу образовательное начало мироздания, делая, таким образом, материю пригодной порождать вещи, которые потом и появились. Зевс создал всего четыре стихии: огонь, воду, воздух, землю. Все, что может изменяться – преходяще. Ведь оно и сгущается, и разжижается. Мироздание рождается, когда сущность из огня превращается через воздух во влагу. Затем наиболее плотная часть ее становится землей, тонкая часть превращается в воздух и после этого, разрежаясь еще более, становится огнем. И, наконец, от смешения этих стихий возникают растения, живые существа и все остальное. Мироздание – это нечто живое, разумное, одушевленное и умопостигаемое. Оно ограничено, пустота вокруг него безгранична. Природа – нечто скрепляющее все мироздание, нечто порожденное, но движется сама по себе. Природа – это огонь-творец, огнеподобная и творческая пневма, которая определенным путем устремляется к созиданию.

Посидоний выдвигает идею мировой симпатии, всеобщей цельности, возникновения из не-сущего в сущее, превращения в сущем согласно слиянию, разрешению, изменению. Закон природы – «все пронизывается всем» – существует как симпатия всех вещей. Мировая симпатия – это проникновение единого начала во все мельчайшие вещи и явления мира и возникающего отсюда наличия всего во всем в целом. Исходя из первоначальной пневмы, мировая симпатия выражается в Зевсе, затем в Природе, Судьбе. Идеальный мир царства бытия (тождество) и земное бытие (различие) связаны наподобие представления Платона («Тимей») о двух пересекающихся кругах.

ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ (106 – 43 до н.э.), раскрывая особенности духовного мира человека, в основу учения об обязанностях положил vir bonus (образ идеального гражданина, доблесть) – идею высшего блага, благородного умонастроения и установок, скрытно существующих в человеке, проявляющихся при определенных условиях, придающих нравственный смысл жизни его жизни. Свое Vir bonus человек основывает на: 1. сognito – способности и искусстве видеть истину, подлинную сущность каждого явления и последствия поступков, 2. institutia benaficitia – умение сдерживать душевные волнения, страсти, подчинять инстинкты разуму, стремиться к благотворительности и защите общества, 3. справедливости и умении воздавать каждому по его заслугам, быть верным взятым на себя обязательствам. К нравственно прекрасному человек стремится, проявляя доблесть, исполняя обязанности. Обязанность есть должное, требующее надлежащего поступка, величия духа (magnitudo animi), благопристойности, умеренности (decorum), разумного тактичного обращения с окружающими (чтобы с их помощью в изобилии обладать тем, в чем нуждается человеческая природа), умение отвращать грозящие неприятности, бороться с теми, кто попытается принести вред и допускает нарушение принципов справедливости и гуманности. // Цицерон. Об обязанностях. – М., 1993. С. 167.

ВЕХА № 2

Античное отношение к виртуальному фактору имело два варианта: платоновский – в идее копии копий образов мысли и аристотелевский – в проблеме соотношения актуального и потенциального.

А) Философы античности создали великолепные образцы субъективных моделей ВР. Мифологические представления о невидимой людям силе природы обернулись натурфилософскими воззрениями о силе Огня, Воды, Земли, Воздуха, апейрона, самодвижения атомов в пустоте.

Б) Близки к характеристике виртуальных частиц оказались суждения:

– изменяющееся существует и не существует в одно и то же время (Гераклит),

– «смесь» «семян» не наблюдаема, а открываема умом (Анаксагор),

– существуют предельно малые, не имеющие величины (Зенон),

– все в мире можно поделить на существующее, несуществующее и промежуточную стадию – одновременно существующее и несуществующее (Платон),

– «образовательные» начала, зародыши будущего, скрывающиеся в настоящем, (Посидойий).

В) Приближают к пониманию виртуальности суждения о промежуточном, о силе, связующей мать и отца плодотворными отношениями (с появление нового) (Платон). О силе, которая движется и движет (Аристотель).

Г) О виртуальности субъективного вида ВР:

– необъяснимое состояние души, которое вдруг возникает в человеке и вмешивается в жизнь человека (Сократ о даймоне – совести, интуиции),

– духовная сила, скрытно существующая и внезапно проявляющаяся при определенных обстоятельствах в действиях человека.

Vir bonus (моральное виртуальное) Цицерона – та скрытая духовная сила, которая существует у человека, но проявляется в его поступках лишь при определенных обстоятельствах и тут же «гаснет».

К открытию виртуальности философская мысль приближалась, выделяя а) «неощущаемую» сущность красоты, «разлитую» в конкретных прекрасных явлениях природы, в вещах, в людях, б) нечто, что способствует рождению. (Платон), в) Virtus in media – добродетель посредине (между двумя пороками). (Аристотель) Vir bonu – доблесть, скрытно пребывающая в человеке. (Цицерон)

В эволюции возникновения представлений о виртуальности следует учитывать то обстоятельство, что философы в древности мыслили в духе менталитета своего времени. Мир представал повторяющимся, возвращающимся к прежнему состоянию. Виртуальность «ощущалась» как посредничество нечто участвующего в чередованиях «развертывания» и «свертывания», возникновения и исчезновения. .