Сущность виртуальности. От конструкта к онтологическому статусу (Виртуальность мира и миры виртуальных реальностей)

3.3. Средние века. Виртуальность духовности

Эпоха Средних веков охватила более тысяч лет, когда философскую мысль пытались соеденить с христианским богословием.

ПЛОТИН (204 –269) написал 54 трактата, явился христианским толкователем Платона. Началом и основой мироздания он считал Единое – бесконечное духовное, объединяющее мир в его повседневной жизни. Единое самодостаточно, выступает «потенцией вещей», но в самих реальных вещах не нуждается. Существование мира остается самим собой лишь благодаря наличию Единого, которое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе. Из Единого (первой силы) исходит некая активность – Свет, который порождает подобное Единому – вторую реальность – Нус (Дух, Ум) – мышление само по себе. Активность Духа, Ума создает третью ипостась – Мировую Душу – силу, дарующую жизнь всему чувственному и управляющую им. Любое, когда достигает совершенства, рождает, так как для него невыносимо оставаться в себе самом. Оно производит нечто иное. (341. 252) Существует начало всего и происшедшая из него сфера бытия – умопостигаемое, рассудочное и чувственно воспринимаемое. Первое бытие дано уму и мыслящей душе, второе – рассуждающей душе, третье – не бытие, а становление – доступно чувственной душе. Душа – принцип жизни, бытия и движения, обладает своей жизнью и бытием. Она – бестелесная умопостигаемая сущность, божествена и вечна. Душа имеет три измерения: 1. душа высшего (Дух, Ум). Ум, в силу собственного совершенства, порождает душу, 2. душа всего (рождает космос, физический мир) и 3. душа низшая, одушевляющая все живое в чувственном мире. «Дерзкая» часть Души «прозябает» вплоть до растений. Материя провоцирует высшее к переходу в низшее. Затухая, и истощаясь, активность (Души всего) порождает материю, время, космос. Материальный мир – остаток активности Единого, почти небытие, ничто, так как есть лишь копия Света. Мир – зеркало, в котором высшее порождает низшее в качестве своего подобия.

Сфера сущего охвачена мощью сверхсущего Единого и ограничена немощью не-сущей материи. Продвижение вниз не отменяет нахождения каждого на своем уровне. Хотя рождаемое всякий раз оказывается худшим, оно всегда до известной степени сохраняет сходство с рождающим.

Непостижимое божественное, невыразимое Начало (Единое) проявляется во вне через «истечение» (эманацию). Форма появляется из бесформенного истечения, а сущее – из истекающей не-чтойной энергии. Сначала как Мировой Дух – субстрат многообразных эйдосов (Космический Ум, в котором осуществляется различное бытие идей), затем Душа мира, единичные души, единичные тела… вплоть до материи (небытия). Человек восходит от единичного (тела) до Мирового Духа. Единое – потенция всех вещей. Все сущие существуют как таковые благодаря тому, что каждое из сущих есть некое единое. Степень единства разная. В каждой отдельной вещи есть нечто единое. Просто Единое не сводится к иному. Единое растения есть его пребывающее. Единое всего – самое могущественное и ценное. Единое истинно сущего – начало, исток, потенция. Единое выше сущего, сущности, жизни. Начало – цель для всего. Когда живые существа рождают, то движут (ими) смыслы, существующие внутри, и это есть деятельное созерцание. Всякая жизнь есть мышление. Первое мышление есть первая жизнь. Вторая жизнь есть второе мышление и последняя жизнь есть последнее мышление. Творить какое-либо бытие – значит, творить форму. Универсум статичен, вечно находится в круговом вращении, и в подлунной части его вечно чередуются возникновение и гибель.

По Плотину природа обладает творческой потенцией – для нее быть тем, что она есть, значит творить. Всякая низшая ступень Универсума рождается от высшей ступени, причем высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Материя провоцирует высшее к переходу в низшее. Сфера сущего Личностная форма единого Бога – творца мира и создающего человека по своему образу и подобию.

ПАТРИСТИКА. Представителям патристики принадлежит приоритет в формировании основных догматов христианства (о триединстве, боговоплощении, спасении и т.д.). В триединстве Бог Отец – безмолвное и безначальное первоначало. Бог Сын – слово, логос, безмолвное бытие (и пришедший на землю Иисус Христос). Святой Дух – животворение, начало всего живого. Все трое равноправны, единосущны, неслиянны и нераздельны. Благодаря единящей силе возвышенной жертвенной любви они проницаемы друг для друга. Активный Логос – посредник между Богом и людьми. С помощью Логоса Бог творит мир: сначала бесформенную мертвую материю, затем из нее облаченные в форму вещи и заканчивает творением человека.

СХОЛАСТИКА. В схоластике в явном виде идея виртуальности вводилась противопоставлением субстанциональности потенциальности. Предполагалось, что виртуальный объект существует, хотя и не субстанционально, но реально, и в то же время – не потенциально, а актуально. С помощью понятия «виртуальность» решали такие проблемы, как возможность сосуществования реальностей разного уровня. Псевдо Дионисий обосновывал принцип иерархии как непрерывный путь от сверхъединого к материи. Соотношение актуального и потенциального определялось реальностью второго уровня, в которой виртуально присутствует энергия (virtus), дающая силу «разворачивающемуся» акту.

Схоласты уделяли внимание роли посредника (media) в познании конкретных вещей. Таким посредником выступали у них чувственные образы (phantasnecta) или идеи вещей. Для схоластов виртус – исходный контактный потенциал, указывающий на возможность скрытого трансформирующего воздействия на основе перераспределения духовной энергии. Их постулат креационизма включал виртуальное как выполняющее роль божественного промысла, причины причин, нулевой фазы в развитии вещей. Бог, Добро понимались как Этос, а виртус как сила Бога, акт как творческое воление. У Дионисия Ареопагиата virtules – высшие духи, удалившиеся на блистающие звезды, земными делами занимаются ангелы – проводники божественных предписаний и вдохновители благих дел на Земле.

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (ок. 330 – ок. 379) в «Беседах на Шестиднев» (о библейских шести днях творения) писал о существовании некоей реальности, которая может породить другую реальность более высокого уровня, законы которой не будут сводиться к законам существования порождающей реальности. Порождающая реальность творит из себя новую реальность в силу собственной своей активности, но процесс порождения происходит по воле Бога. Воля Бога выступает посредником в процессе порождения нового. Порожденное, в свою очередь, обладает собственной активностью, ведущей к порождению следующей новой реальности. Рождение происходит «вдруг», мгновенно. Каждая следующая реальность возникает за счет энергии предыдущей реальности. Порожденная реальность возникает только тогда, когда существует порождающая. Он считал особенностью виртуальности человека сложность и противоречивость момента перехода к действию, когда человека устрашает неожиданность последствий, альтернативность перспектив. Для обозначения актуальной действующей силы он использовал термин virtus. Слово он считал действительной сутью изображения души. («Письма»)

АМВРОСИЙ МИЛАНСКИЙ (340 – 397) переложил трактат Цицерона «Об обязанностях» на христианский лад и понятие «доблесть» (скрытно существующую силу человека) заменил понятием – virtus – «добродетель», даруемую Богом и скрытно пребывающую в человеке.

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН (354 – 430) в «Исповеди» писал: «Я рассмотрел все стоящее ниже Тебя и увидел, что о нем нельзя сказать ни того, что оно существует, ни того, что его нет: оно существует, потому, что всё от Тебя, и его нет, потому что это не то, что Ты. Истинно существует только то, что пребывает неизменным». (3. 92) «Мне же благо прилепиться к Богу, ибо, если не пребуду в Нем, не смогу и в себе. Он же, пребывая в Себе, всё обновляет; Ты Господь мой, и блага мои Тебе не нужны… Любовь знает Его. О, Вечная истина, Истинная Любовь, Любимая Вечность! Ты Бог мой, к Тебе воздыхаю днем и ночью». (3. 91) Он полагал, что существует три вида настоящего: настоящее прошедшего – память, настоящее непосредственное – созерцание, настоящее будущего – ожидание. Есть только настоящее. Прошлого уже нет, Будущего еще нет. В памяти различные образы вплетаются в прошлое и ткут ткань будущего. Образы окружают человека во время бодрствования и имеют власть над душой. Нам совершенно ясно – не мы совершаем то, что каким-то образом совершилось в нас. Явь и сон столь далеки друг от друга, что проснувшись, обретаем покой в совесть. Идея Бога не подвержена времени, вечна. Сущность человека вечно стремится к ней, так как сам человек несет в себе замысел Творца и сам его внеземной образ, прежде всего Любовь и Добро. (Зло проистекает от неверного выбора человека.) Человеку следует отказаться от эгоистической Любви к себе (от града земного) ради бескорыстной Любви к Богу (к граду Божьему). Этими положениями Августин повернул европейское сознание к категориям морального прогресса, в основу которого заложен христианский оптимизм. Среди семи ступеней восхождения души к Богу virtus (добродетель) занимает четвертую ступень, и восхождение на нее служит условием самопознания души, отделяющей себя от телесного (чувственного). Тем самым virtus готовит душу человека к созерцанию божественной истины.

ПРОКЛ (410 – 485) полагал, что «рождение – это начало пути несовершенного к совершенному». Если что-то само себя производит, то оно всегда совершенно, будучи всегда связано со своей причиной, пребывает в нем для завершения сущности. В 211 тезисах он излагает учение об эманации – истечении, возникновении путем «ослабления, перелива через край». Всякая эманация совершается посредством уподобления вторичных вещей первичным. Все, чем-то производимое, остается непосредственно в производящем и вытекает из него. Все эманирующее (выделяемое, излучаемое, посылаемое) из чего-то возвращается к тому, из чего эманирует. Существующее потенциально «перетекает» в актуальное. Нечто потенциальное переходит в актуально сущее при помощи того, что уже существует актуально. Эманации, возникающие через ослабление, повсюду умножают первичное, нисходя к вторичному. А то, что эманирует, получает для себя распорядок сообразно с уподоблением производящему так, чтобы целое некоторым образом оставалось тождественным и эманирующее – отличным от того, что пребывает (до эманации), будучи различным вследствие ослабления другой стороны, не выходя за пределы своего тождества с ним вследствие своей непрерывности. Каково оно в первичном, таковым оно становится во вторичном, сохраняя неразрывную связь ряда.

По Проклу «всякий бог берет начало собственной активности от самого себя». Все потенции богов, берущие начало свыше и эманирующие через свои промежуточные (звенья) простираются до низших ступеней и земных пространств. Завершения всех божественных эманаций уподобляются их собственным началам, сохраняя безначальный и нескончаемый круг через возвращение к началам. Все породительное в богах эманирует благодаря беспредельности божественной потенции, умножая само себя, проникая все и в высшей степени проявляя свою неистощимую силу в эманациях вторичного. Все живородящее в божественных рядах есть порождающая причина. Но не всякий порождающий разряд животворящ. Всякий ум имеет в вечности и сущность, и потенцию, и активность. Все божественные души имеют троякую активность: одни – как души, другие – как воспринявшие божественный ум и третьи – как зависимые от богов. При этом, с одной стороны, они осуществляют провидение для Вселенной как боги; с другой – все познают благодаря мыслительной жизни, с третьей – движут тела благодаря своему самодвижному наличному бытию. В трактате «Первоосновы теологии» он пишет, что совершенная потенция актуального позволяет творящему проявлять свою активность. Несовершенная потенция принимает эту активность. Их взаимодействие определяет собой мир становления.

ИСААК СИРИН (YI в.) писал, что существует бесконечное число уровней, ступеней реальности, на которых человек может осуществлять свою жизнь. Соотношение уровней реальности определяется не их абсолютным статусом, а теми усилиями, которые человек предпринимает для того, чтобы раскрыть для себя, точнее, породить в себе реальность следующего онтологического уровня. В нормальном состоянии мы живем на одном из этих уровней. И воспринимаем его как ту самую объективную реальность, которая дана нам в ощущениях. Все остальные реальности находятся для нас в виртуальном состоянии. Человеку следует пройти множество промежуточных реальностей, восходя к Богу. Реальности «вложены» друг в друга по принципу матрешки. Количество и типы реальностей, которыми оперирует человек, определяются активностью самого человека. Он может двигаться по направлению движения к предельным реальностям как «вверх», так и «вниз». Человек может проходить в принципе бесконечное количество промежуточных ступеней (типа «внутренний человек», «совершенный человек»). Каждая следующая реальность по «лестнице» восхождения энергетически питает объекты нижележащей и обеспечивает целостность и полноту их бытия.

ЭРИУГЕНА (ок. 810 – ок. 877) в сочинении «О разделении природы» писал: «Мне представляется, что разделение природы допускает четыре вида: во-первых, творящий и несотворенный; во-вторых, сотворенный и творящий; в-третьих, сотворенный и нетворящий; в-четвертых, не творящий и не сотворенный». Всецелость всего сущего и не-сущего проявляется в этих четырех формах (уровнях). Бог не имеет ипостасей. Персон Бога нет. Бог есть во всем как сущность всех вещей. Под влиянием Псевдо Дионисия эти уровни он представил следующим образом: Первый – природа несотворенная, но творящая – сам Бог, пребывающий в абсолютном единстве, бесконечно возвышающийся над множественностью и порождающий все сущее. Бытие Бога обнаруживается в бытии всех вещей. Второй – природа сотворенная и творящая – Логос, прообразы вещей. Третий – природа сотворенная, но не творящая. Это собственно мир, созданный в пространстве и во времени, но другого мира уже не создающий. На этом уровне природа достигает апогея своей множественности, ибо возникает бесчисленное число единичных вещей. Эти вещи обладают материальностью, в которой воплощаются первообразы, однако сама материальность призрачна. Четвертый – природа несотворенная и нетворящая как конечная цель всякой жизни, сотворенной Богом. Вся природа, пройдя предыдущие уровни своего развития, возвращается к Богу. Все единичные, все конкретные элементы мира на этом уровне теряют свои индивидуальные особенности, прежде всего свою материальность и воссоединятся в своем первоначале – Боге.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 – 1274) – концептуальный реалист, полагал, что понятия и принципы реально существуют в природе. Размышлениями над понятиями и принципами мы можем приобрести верное знание. В «Сумме теологии» категорией потенциальной неопределенности (виртуальности) как логической необходимости, дополняющей исходное определенное состояние, он разрешал проблему онтологического существования возможных степеней реальностей разных иерархических уровней и образования сложного из простых элементов. Есть вещи, которые не могут утратить своего бытия. Они вечны. Но есть утрачивающие бытие бренные вещи, промежуточные порождающие причины. Первичная сущность по необходимости должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального, но когда один предмет переходит из потенциального состояния в актуальное, то по времени потенция предшествует акту. Однако акт предшествует потенции, ибо потенциально сущее может перейти в актуальное состояние лишь при помощи актуально сущего. Невозможно, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным в одном и том же отношении. Оно может быть таким лишь в различных отношениях – то, что является актуально теплым, может быть потенциально холодным. Некоторые предметы настолько отдаляются от устойчивого пребывания, что их бытие подвержено изменению или состоит в изменении, и такие предметы имеют своей мерой время. Совершенство Вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществлялись все ступени совершенства. Одни вещи из совершенства выйти не могут, другие могут, третьи утрачивают свое бытие, так как бренны. Все, что есть в мире, переходит из потенции в акт. Но оно не само переводит себя из потенции в акт, ибо того, что есть в потенции, еще нет в акте, и потому оно не может действовать. Отсюда следует, что сначала существовало бы нечто, другое, при помощи чего потенциально сущее было бы переведено из потенции в акт. Воля Бога выступает «переводчиком» потенциального в актуальное.

Понятием «виртуальность» Фома Аквинский осмысливал сосуществование душ: растительной, животной и мыслящей. Субстанциальная душа виртуально содержит в себе души чувственную, вегетативную как формы низшего порядка.

Человеческая душа сложна. В человеке не присутствует никакой иной субстанциальной формы, помимо одной только субстанциальности души, коль скоро она виртуально содержит в себе душу чувственную и душу вегетативную, равным образом содержит в себе формы низшего порядка и исполняет самостоятельно все те функции, которые в иных вещах исполняются менее совершенными формами.

В трактате «О возникновении и уничтожении» он писал, что крайние элементарные качества образуют средние, промежуточные, подобно тому, как свет и тьма образуют многообразие промежуточных цветов. Это новое качество – собственное качество смеси – реально не включает в себя крайние качества, но по характеру своей действенности подобно им. Соответственно и субстанциональные формы элементов присутствуют в смеси не субстанционально, а виртуально (virtualiter), то есть по своей действующей силе, как если бы они реально присутствовали. Именно потому, что в смеси некоторым образом присутствуют качества элементов, то есть агенты первоформы, сама субстанциональная форма смеси есть сложное действие in virtu первоформ. Виртуальность проявляется через систему действий, функционально.

Virtus – связь между реальностями, посредник, разворачивающий свернутые потенции. Она – способ существования идеи, возможность мышления, порождает мышление, а оно порождает возможные миры. Виртуально ум состоит из способности мышления, рассуждения, воображения и ощущения. И одновременно virtus – сила мышления, рассуждения, воображения. Он выдвинул идею о рождающей потенции, некоей силе действовать, через которую объект переводится из небытия в бытие, обретает бытие.

ДУНС СКОТТ (1266 – 1308) полагал, что чувственный образ – результат взаимодействия души с предметом (познания) с помощью органов чувств (посредников) при ведущем участии «общего» чувства. «Этость» – индивидуальная вещь. Реальны только индивиды. Общие понятия сами по себе не имеют онтологического аналога, существующего лишь у понятий, выполняющих функцию предикатов предложения. Интеллект создает интуитивный образ вещи. В процессе абстрагирования активный интеллект извлекает из представлений общую природу и, сообщая ей модус универсальности, превращает ее в общее понятие. Чтойность или сущность есть умопостигаемый вид, усматриваемый разумом в самом предмете с помощью чувственного образа этого предмета, полученного путем абстракции. Сущее двояко, а именно – оно и сущее природы и сущее разума, а именно такое сущее, бытие которого не зависит от души. Вещи содержат в себе различные виртуальные свойства. Реально существующая вещь представляет собой единство разнообразных качеств, которые существуют виртуально, как основание некоторой силы, способности, действенности вещи. Виртуальное бытие вещи – это нечто не «развернутое» и потому не могущее быть данным в нашем опыте. Созданию вещи предшествует ее возможность (идея «чтойности» – guiditas), в акте творения осуществляется выбор совместимых свойств возможностей.

ГРИГОРИЙ ПАЛАМА (1296 – 1359) в сочинении «Томос» писал, что энергия – это божественное присутствие в мире. Божественная сущность закрылась, захлопнулась от человеческих глаз. Бог непостижим и как-то все же открыт, по благодати. Сила Бога присматривает за миром, посещает его не через посредников. Бог в своих энергиях (действиях) – «нетварная» энергия неисходно исходящая. Она не может затвердеть в творениях, иначе Бог в своих энергиях, которые Он Сам, уподобился бы мамонту, вмерзшему в лед, да еще не в одном месте, а во многих. Энергия не в Нем, а при Нем. Бог – Кто, но при нем Что, состоящее из сущности и энергий, причем те и другие – все равно есть Сам Бог. Сущность пребывает в себе и недоступна человеку. Всякая сущность познается в своем проявлении. Фаворский свет – проявление Божественной сущности – есть свойство и энергия Божества.

Палама создал учение о Божественных энергиях как о проявлении всей полноты Божества. В Божестве следует различать существо и энергии или действия. За это Паламу обвиняли в двоеверии. Палама возражал: «Существо Бога одно и нераздельно, несообщаемо, непостижимо и непознаваемо, тогда как действия Божии многочисленны, сообщаемы, понятны и познаваемы. Энергии не только неисчислимы по множеству, но и бесконечно разделимы». Энергии пронизывают мир и сообщаются человеку, однако, таким образом, что «простота» и неделимость божества при этом не нарушаются и единство сущности остается. Сущность проявляется через излучение. Человек в состоянии экстаза непосредственно воспринимает несотворенное и невещеественное излучение Бога, так называемый фаворский свет,

Идеи Паламы об энергиях по-новому зазвучали в XX веке, в частности, в работах С.С. Хоружего. Фантаст «новой волны» К. Кастанеда в книге «Отдельная реальность» (2006) пишет, что человек в состоянии измененного сознания способен «видеть» и прямо воспринимать энергию, как она течет во Вселенной. Человеку тогда открывается «вход» в параллельные измерения, но войти в них опасно для жизни.

ВЕХА № 3. Кредо о виртуальности

А) О виртуальности объективной:

В Средние века термином «virtus» характеризовали особый тип взаимодействия между разнородными объектами (располагающимися на разных иерархических уровнях), а также специфические отношения между ними – отношения порожденности и интерактивности взаимодействия со всеми другими. Возникли представления, что элементы в смеси существуют виртуально – обладают действующей силой. Виртуальное – основание некоторой силы, действенности вещи. В схоластике virtus – актуальная сила – акт действия, устанавливающий определенную связь между реальностями различных уровней иерархии. Выделялась энергетическая составляющая акта действия и связи актуального и потенциального посредника – virtus.

1.Виртуальный объект существует не субстанционально, но реально, не потенциально, но актуально, Соотношение актуального и потенциального определялось реальностью уровня, в которой виртуально присутствует энергия (virtus), дающая силу «разворачивающемуся» акту. Нечто потенциальное переходит в актуальное при помощи того, что уже существует актуально. (Прокл)

2. В высшей реальности виртуально содержится энергия (виртус), дпющая силу «разворачивающему» акту. Virtus объясняет сосуществование реальностей разных уровней. Virtus – исходный потенциал, сила Бога, акта творения.

3. Virtus – актуально действующая сила. (Василий Великий) Virtus – посредник, устанавливающий связь между реальностями, разворачивающий свернутое.

4. «Виртуальность» – категория неопределенности, порождающей причины. Понятием «виртуальность» осмысливается существование души. Виртуальность проявляется через систему действий. Виртуальность вещи – нечто не «развернутое», не могущее быть данным нам в опыте. (Фома Аквинский)

5. Virtus – не «развернутое» бытие вещи. Вещи содержат в себе виртуальные свойства. (Дунс Скотт).

Б) О субъективном виде виртуальности:

«Образы окружают человека». (Августин) Виртуальное – духовная телесность символа. Virtus – сила самопознания души и готовит человека к созерцанию божественной истины. Virtus – добродетель – четвертая ступень восхождения к Богу. (Августин) Человек из всех уровней реальности воспринимает ощущениями одну реальность, оставляя остальные в виртуальном состоянии. (Исаак Сирин.)

Философский смысл виртуальности в трудах мыслителей Средневековья связывался амбивалентными отношениями возможного и действительного, актуального и потенциального, мнимого (нереального) и реального, предполагаемого и существующего, неявно присущего и сущего, когда «сущее и благое» взаимозаменяемы. Виртуальное понималось как состояние и причина возможного и действительного, потенциального и актуального в форме деятельной, порождающей силы физической и психической, воспроизводимой в сознании человека в предположении и воображении об иерархических структурах разнородных уровней реальности.

3.4. Эпоха возрождения (XIY- XYI вв.)

«Возрождение» античной философии происходило на фоне Великих географических открытий, изобретения книгопечатания, обоснования Коперником гелиоцентрической системы, развития экономических и политических вольностей городов. Возникла светская культура гуманизма, идеалом ее стал человек, всесторонне развитая личность – творец самого себя. Надежды возлагались не столько на Божественную благодать, сколько на собственные силы человека, на его безграничные возможности.

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401 – 1464) следовал неоплатоновскому принципу однородности, сущностного равенства Единого, по-разному проявляющегося в каждой вещи. Единое ничему не противоположно. Единое есть все! Этим утверждением он снял принципиальное различие между творцом и сотворенным. Единое тождественно беспредельному, бесконечному, которое есть то, больше чего не может быть ничего. Каждая вещь содержит в себе некоторым образом всю природу, и вместе с тем вещь только узел всеобщих связей. (Соч. Т.2. С.С. 18-19) Мир – гармоническое целое, связанное цепями взаимодействия элементов. Бесконечная множественность чувственного существования скрывает в себе свернутую бесконечность не актуализировавшихся форм бытия. В трактате «О видении Бога» он писал, что природа, универсум, Вселенная сходятся, свертываются в Боге, а Бог развертывается в природу и присутствует везде, в каждом предмете.

«Развертывание» Бога в мир – complicatio explicatio. Из-за принадлежности к абсолютному единству, каждая вещь пребывает в каждой («все во всем»). Можно «умным взором» проникнуть, например, в тайную силу семени. В нем свернутым образом содержится все будущее растение: в маленьком орехе в «свернутом» виде уже «существует» большое дерево с корнями, стволом, ветвями, листьями и орехами. «Умным оком я вижу, что прежде дерево пребывало в своем семени не так, как я сейчас его разглядываю, а виртуально. Я обращаю внимание на дивную силу того семени, в котором было заключено и это дерево и все его орехи, и вся сила орехового семени, и в силе семян все органы дерева. Однако если я захочу увидеть абсолютную силу всех сил, силу – начало, дающую силу всем семенам, то я должен буду выйти за пределы всякой известной и мыслимой семенной силы и проникнуть в то сознание, где уже не остается никаких признаков ни силы, ни крепости семени. Там, во мраке, я найду невероятную силу, с которой даже близко не сравнится никакая мыслимо представимая сила. В ней начало, дающее бытие всякой силе. Эта абсолютная и все превосходящая сила дает всякой семенной силе способность виртуально свертывать в себе дерево вместе со всем, что требуется для бытия чувственного дерева, и что вытекает из бытия дерева. В ней начало и причина, несущая в себе свернуто и абсолютно все, что она как причина дает своему следствию». «Ограниченная сила семени есть сила видовой природы, ограниченная пределами вида и пребывающая в семени как конкретное начало. Но ты, мой боже, абсолютная сила и потому природа всех природ». В работе 1460 года «О бытии возможности» он отмечал, что «если что-нибудь может возникнуть из небытия, то какова бы ни была возможность такого возникновения, она «налична в бесконечной возможности в свернутом виде». (Т.2, С.152) Абсолютный минимум и абсолютный максимум совпадают в едином. Максимум непостижимо свертывает и развертывает все. Бесконечность бытия снимает все проблемы конечных вещей и включает все противоположности. В земных вещах таятся причины будущего, как нива в семени. (Т.2, С. 145) Различное – тождественно, минимальная кривизна совпадает с максимальной прямизной, а любая вещь пребывает в любой вещи. Происходит свертывание мира в бытии – complicatio и развертывание мира из небытия – explicatio. Точка свертывает, содержит в себе все формы видимого мира, присутствуя в каждой из них. В трактате «О предположениях» он писал, что единство, оно же и бесконечность, развертывает из себя сущее и свертывает в своей простоте все сущее. Человек обладает силой развертывать из себя все в круге своей области, все производить из потенции, из своего центра. (Т. 1, С. 260) Человек не выходит за свои пределы, когда творит, но, развертывает свою силу, достигает самого себя. Он не производит чего-либо нового, но обнаруживает, что все творимое им при развертывании уже было в нем самом, ведь в нем человеческим образом существует весь мир. Как сила человека человеческим образом способна прийти ко всему, так все в мире приходит к нему, и стремление этой чудесной силы охватить весь мир есть не что иное, как свертывание в ней человеческим образом вселенского целого. Возможность выбирать свертывает в себе возможность существовать. «Все, что каким-либо образом существует или может существовать, в самом начале присутствует в свернутом виде. Все, что создано и будет создано, развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде.

В сочинении «Об ученом незнании» он писал: «Как в материи многое, чего никогда не произойдет, заключено возможным образом, так, наоборот, все, что не произойдет, но может произойти, пребывает в божественном провидении не потенциально, а актуально. Причем отсюда не следует, что оно существует в (материальной) действительности. Человеческая природа имплицирует (содержит неявно, невыраженно) и заключает в себе бесконечное число созданий. Она охватывает не только людей, которые были, есть и будут, но и которые могут быть, хотя никогда не будут – тем самым она заключает изменчивое неизменным образом, подобно тому, как бесконечное единство заключает в себе всякое число. Божие провидение имплицирует в себе и то, что произойдет, и то, что не произойдет, а только может произойти, в том числе противоположные события, подобно тому, как род имплицитно соединяет в себе противоположные различия. «Ученое незнание» познает по-настоящему тот, кто знает свое незнание. (Соч. в 2-х т.. М., 1979. Т.1,С. 85)

В Едином свернуто все сущее, нет другого или разного. При увеличении радиуса круга до бесконечности окружность вырождается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, а также с окружностью совпадает и центр круга, тем самым точка («минимум») и бесконечная прямая («максимум») представляют собой одно и то же, то есть они совпадают в едином, становятся неразличимым целым. Таким образом, бесконечная линия есть одновременно и круг и точка. Максимум свертывает и развертывает все. Покой – свернутое движение. Движение – развернутый покой. Прошедшее и будущее есть свертывание и развертывание настоящего. Сила виртуально свертывает в себе бытие. Виртуальная сила невероятно велика, но ограничена и может быть развернута. В virtus (в Боге) – начало, причина, несущая в себе свернуто и абсолютно все причины. В ней – прообраз всякого лица.

Николай Кузанский у виртуальной «семенной» силы выделял моменты:

Все, что создано и будет создано, развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде. Всё во всем содержится в свернутом виде и в процессе развития развертывается, находится в процессе становления.

НИКОЛЛО МАКИАВЕЛЛИ (1469 – 1527) через 1500 лет после Цицерона обратился к идее существования «скрытых» (до времени не проявляющихся) социальных, нравственных особенностей человека. В книге «Государь» он под virtu понимал возможности человека, его доблесть и дальновидность в учете последствий, способных проявляться в сложных непрерывно изменяющихся социальных обстоятельствах. Свое Virtu, силу действовать, проявлять способности, человек обнаруживает в неожиданной для себя ситуации, когда судьба посылает ему случай реализовать возможности. Судьба снабжает человека материалом, а он придает своей деятельностью этому материалу любую форму. Не явись случай, доблесть (virtu) угасла бы, не найдя применения. Не обладай люди virtu (доблестью), тщетным оказался бы случай. (258. 62) Доблесть – virtu – позволяет реализовать способности человека и социальный смысл случая. Она сочетается с сообразительностью, решительностью, храбростью, бесстрашием, силой духа, умением не упускать возможность, следовать правде не воображаемой, а соответствующей действительности. Макиавелли полагал, что государь должен быть решительным и сдержанным, осмотрительным, милостивым, но так, чтобы доверчивость не обернулась неосторожностью, а излишняя недоверчивость не озлобила бы подданных. Государю нет необходимости обладать добродетелями, но есть прямая необходимость выглядеть обладающим ими – полезно выглядеть в глазах людей сострадательным, верным слову, милостивым, искренним, благочестивым, но внутренне следует сохранять готовность проявить и противоположные качества, если окажется необходимо. Политик всегда должен быть готов переменить направление, если события примут другой оборот, когда в другую сторону дует ветер фортуны. Отсюда по возможности не следует удаляться от добра, но при надобности не чураться и зла. Доблесть виртуальна тем, что невидима до начала действий человека, «вспыхивает» неожиданным образом при начале действий и «гаснет» в них. Virtus (латин. власть, возможность, энергия, сила) – проявление внутренних способностей человека в действиях. Государь должен опираться на те основания, что заложены другими и на те, что закладывает сам для перевода возможного в действительное в конкретных неожиданных обстоятельствах, должен уметь не упустить реализацию возможности того, что предоставляет случай, использовать все средства для достижения цели. Из всякого трудного положения следует уметь найти выход, ведущий к цели. Государь должен обезопасить себя от врагов, приобрести друзей, побеждать силой или хитростью, внушать страх и любовь народу, солдатам послушание и уважение, иметь преданное и надежное войско, устранять людей, которые могут повредить, обновлять старые порядки, являть суровость и милость, великодушие и щедрость.

Макиавелли – посол и дипломат – выступал самоотверженным посредником между государями с целью отстоять демократические порядки в своем отечестве, показывал «чудеса» политической виртуальности.

ДЖОРДАНО БРУНО (1548 – 1600) в третьем диалоге «О причине, начале и едином» писал, что Вселенная едина, бесконечна, неподвижна. Она не рождается, ибо нет другого бытия, которого она могла бы желать или ожидать. Хотя Вселенная неподвижна, в ней все находится в непрестанном движении. Едино начало уничтожения и возникновения. Последняя степень уничтожения является началом возникновения. Уничтожение есть не что иное, как возникновение, а возникновение есть не что иное, как уничтожение. (48. 291) Начало – материю, он рассматривает как возможность и как субстрат. Потенции или возможности имеют формы: активную, при помощи которой может действовать ее субстрат, и пассивную, при помощи которой субстрат или может быть, или может что-либо получать, или может что-либо иметь, или может быть объектом чего-либо, действующего на него в каком-либо отношении. «Не рассуждая в данный момент об активной возможности, а, утверждая, что возможность, имеющая пассивное значение, хотя она и не всегда пассивна, может рассматриваться или относительно, или поистине абсолютно. И, таким образом, нет вещи, о которой можно было бы сказать, что она существует, и о которой нельзя было бы сказать, что она может существовать. И она в такой степени соответствует активной возможности, что одна никоим образом не может быть без другой. Поэтому, если только дана возможность делать, производить, создавать, всегда дана возможность быть сделанным, произведенным и созданным. Ибо одна возможность предполагает другую, она необходимо полагает другую. И эта возможность не утверждает недостатка в том, чему она приписывается, но скорее подтверждает способность и действенность и, в конце концов, оказывается одним и тем же на деле одной и той же вещью с активной возможностью. Ибо абсолютная возможность, благодаря которой могут быть вещи, существующие в действительности, не является ни более ранней, чем она. Кроме того, возможность быть дана вместе с бытием в действительности, а не предшествует ему, ибо если бы то, что, может быть, делало бы само себя, то оно было бы раньше, чем было бы сделано». Первое и наилучшее начало, которое есть всё то, что может быть, и оно же было бы всем, если бы не могло быть всем; в нем, следовательно, действительность и возможность одно и то же. Но возможность не равна действительности, ибо является действительностью ограниченной, а не абсолютной. Она никогда не имеет более чем одно специализированное и частное бытие. И если, однако, она предполагает любую форму и действительность, то это происходит посредством известных расположений и в известной последовательности одного бытия после другого. Итак, всякая возможность и действительность, которая вначале как бы свернута, объединена и едина, в других вещах развернута, рассеяна и умножена» (48. 241, 242)

Материя сама в себе содержит и производит все формы. Душа мира – способность материи к образованию форм. Миров множество и все они движутся вследствие внутреннего начала, которое есть их собственная душа. Природа сама себе внутренний материальный двигатель, действующий изнутри. В диалоге «О связях в природе» он писал, что вне материи и без материи ничего нельзя сделать и почти ничто не может произойти. Материя есть субстанция всего развернутого, конкретного. Природа есть Бог в вещах, совокупность всего существующего в единстве всепорождающей природы. Бог развивает материю изнутри, одновременно находясь вне нее. Природа обладает творческим импульсом. Она сама свой внутренний творец. Из единой бесконечной субстанции возникает множество вещей. Творит вся материя. Мировая Душа, всеобщий Ум побуждает природу производить виды с их вероятностями и возможностями. (Природа есть Бог. Божественная сила скрыта в вещах.) Солнце есть лишь звезда нашей планетарной системы. Она – одна из бесчисленных звезд.

ВЕХА № 4. О ВИРТУАЛЬНОСТИ В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ

А) Об объективности виртуальности:

Скрытая сила семени, которое содержит в себе будущее дерево. Все, что создано и будет создано, развертывается из того, в чем оно существует в свернутом виде. (Н.Кузанский)

Всякая возможность и действительность, которая вначале как бы свернута, объединена и едина, в других вещах развернута, рассеяна и умножена.

Возможность – свернутая действительность, развертывается в других обстоятельствах – переходит в действительность.

Сила виртуально свертывать и развертывать все бытие.

Виртуальная сила невероятно велика, но ограничена и может быть развернута. В virtus (в Боге) – начало, причина, несущая в себе свернуто и абсолютно все причины. В ней – прообраз всякого лица.

В) О субъективном виде виртуальности:

Вирту – скрытая, сила, вызывающая возможность проявиться, способствующая раскрытию способностей человека, учитывающего возникшие обстоятельства. (Н. Макиавелли)

Общим у Николая Кузанского и Николо Макиавелли является понимание виртуальности как свернутого существующего, способного развернуться.

Виртуальная реальность у них есть то: 1. что проявляется, а проявившись, исчезает, 2. что способствует реализации возможности, «угасает» после возникновения чего-либо нового. Она есть проявление в действиях внутренней духовной силы, скрытно существующей в человеке, что было чрезвычайно значимо в эпоху Возрождения.

3.5. Новое время и эпоха просвещения

С XYII века в Европе происходят качественные перемены практически во всех сферах жизни. Идет интенсивное экономическое развитие в Нидерландах и Англии – процесс первоначального накопления капитала, расширения торговых связей, активных колониальных экспансий. Рост промышленного производства и развитие науки приводят к господству рационального метода. Идея виртуальности «проникает» в науки. Гвидо Убальди решает, что virtus – способность производить перемещения, и первым ввел принцип виртуальных перемещений для вывода условий равновесия простых машин. Этот принцип он применил к рычагу, блоку и вороту. Галилео Галилей перенес этот принцип на все простые машины. Даниил Бернулли позднее в сочинении «Гидродинамика» (1738 г.) применил его к статике, вывел уравнение стационарного течения несжимаемой жидкости. Он дал одну из первых версий закона сохранения энергии («живой силы»).

ФРЕНСИС БЭКОН (1561 – 1626) полагал, что мысль может управлять материей. Бэкон выделял два вида изменений в природе – зарождение (ранее чего-либо не бывшего), и разрушение (того, что ранее было). Переход из одного состояния в противоположное – придание новой формы и разрушение старой. В «Новом органоне» он писал о преходящей природе пламени. В пламени нет устойчивости, а его затухание – как бы отдельные мгновения рождения и угасания. Ибо очевидно, что длительность в том пламени, которое представляется устойчивым, не есть длительность одного и того же пламени, но составляется из последовательности новых вспышек, непрерывно возникающих, так что пламя совсем не остается численно тем же. Метод Бэкона опытно – индуктивного исследования природы требовал описания случаев с присутствием одного свойства, с отсутствием другого и присутствия свойств, развитых в различной степени, а затем постепенного образования новых понятий при истолковании изученных фактов. Индуктивное обобщение идет от частных фактов к обобщенным положениям, а от них – к генеральным аксиомам.

РЕНЕ ДЕКАРТ (1596 – 1650) был убежден, что есть все основания сомневаться в логических аргументах – одни проверяются при помощи других; но если может быть ошибочно первое рассуждение, то почему не может возникнуть ошибка во втором и в любом за ним следующим. Невозможно сомневаться лишь в существовании собственных сомнений. В «Началах философии» (1637 г.) он писал, что все тела движутся толчками. Мир заполнен тончайшей невидимой материей. Лишенные прямолинейного движения потоки этой среды образовали большие и малые вихри. Эти вихри, подхватывая более крупные видимые частицы обычного вещества, формируют круговороты небесных тел. При этом частицы вихря гонят видимые тела к Земле – это и есть тяготение. Это была первая попытка описать происхождение планет.

В «Правилах руководства ума» в пятом правиле Декарт писал: «Весь метод состоит в порядке и расположении вещей, на которое нужно обратить взор ума, чтобы найти какую-либо истину. Мы будем строго поддерживаться его, если шаг за шагом сведем запутанные и темные положения к более простым. А затем попытаемся, исходя из усмотрения самых простых, подняться по тем же ступеням к познанию всех прочих».

Декарт выделял творческую роль интуиции: Она – не зыбкое свидетельство чувств, не обманчивое суждение неправильно слагающего воображения, а понимание (conceptum) ясного и внимательного ума, настолько легкое и отчетливое, что не остается совершенно никакого сомнения, относительно того, что мы усмотрели умом. Интуиция ума отличается от достоверной дедукции, которой не требуется наличной очевидности. Интуиция, скорее, некоторым образом заимствует свою достоверность у памяти.

Принципиальным для понимания сущности явления является 3-ее правило Декарта: следует отсеивать не то, что думают об обсуждаемых предметах другие или, что предполагаем мы сами, но то, что мы можем ясно усмотреть или достоверным образом вывести, ибо знание не приобретается иначе. Знания прошлого важны для объяснения настоящего. Читая книги древних, узнаем о вещах, которые некогда были удачно открыты, но следует избежать опасности – как бы те пятна заблуждений, которые возникают из-за слишком внимательного чтения этих книг, случайно не пристали к нам.

Г. ЛЕЙБНИЦ (1646 – 1716) писал, что смерть – это только свертывание (involutio), рождение – развертывание (evolutio), что существуют вложенные зародыши очень малых организмов. Любая малейшая часть есть живой и сложный организм. Он считал математику наукой о возможных мирах, а земной мир наилучшем из миров. Непрерывность (континуальность), устойчивость включает дискретность. Своими идеями о нечто (сущем) и ничто (не-сущем) он отделил философию от теологии. Человек живет в искусственном окружении им созданных предметов, в искусственной среде. Идеи имеют в разуме не актуальное, а только виртуальное существование. Мышление есть то самое неуловимое нечто, которое мы сознаем, когда сознаем себя мыслящими. Виртуальность мышления мы чувствуем, когда затрудняемся выразить что-либо сложное. Мы имеем образы в уме даже тогда, когда не думаем о них, но начинаем сознавать сверх того, что уже осознали. (231.Т.1, 83) Эти образы, по Лейбницу, вспыхивают на основе интуиции, то есть естественного света. Все монады рождаются из беспрерывного излучения (fulgurations), но во всяком теле и даже во всякой субстанции существует естественное постоянство, противящееся изменению. (231. 421) Природа не делает скачков, но всякое тело чувствует все, что совершается в универсуме: «Неповторимая индивидуальность каждой монады с необходимостью заключает в себе связь со всем универсумом, что вытекает из закона непрерывности. Монада развивает самопроизвольную деятельность, несмотря на «запрограммированность Богом». Все, что происходит с монадой, рождается из нее самой в ее автономной деятельности. Монады не связаны друг с другом. Действия (actio) и потенция (potentia) вещи различные. Действие происходит последовательно, потенция есть нечто пребывающее. (231. 312) Переход от potentia (силы, возможности изменений) в actus (действительность) он связывает с природой врожденных идей и определяет возможное через силу природы, способную актуализироваться в природе. Сущность монады в непрерывной смене внутренних ее состояний. Она обладает авторкией: сама является источником своих собственных действий. Лейбниц полагал, что напрасно пытаются наложить предел дроблению и тонкости природы, отказываясь признать бесконечность во всем, наличие величайшего в самом малом. Природа не знает пустоты. Монада есть промежуточное существо, занимающее в миропорядке промежуточную ступень. По одну и по другую сторону ее существуют другие монады, ибо между ними нет наивысших, между ступенями вещей нет последней. Промежуточные существа создают сплошную непрерывную связь. Миропорядок – непрерывный восходящий ряд монад. Закон непрерывности выражает полное разнообразие – между различными ступенями нет промежутков, которые природа не заполнила бы существами. В природе есть только развитие. В нем нет ни творения, ни уничтожения. Вечность сил природы в том, что монада – единство души и тела. Каждое тело вследствие своей природы есть сила. Каждая сила – активный субъект. Каждый субъект – индивидуальность, то есть самодеятельная и вместе с тем ограниченная субстанция или монада. Все вещи – силы. Все силы – субстанции или монады: каждая – одушевленное тело, развивающийся индивид. В природе нет скачков: стало быть, всюду должны быть промежуточные существа, населяющие в восходящем порядке промежуточные области и как бы заполняющие метафизические места. Мельчайшее тело получает какое-то воздействие от малейшего изменения всех остальных, как бы ни были они отдалены и малы: «Ум проницательный мог бы увидеть и предвидеть в каждой корпускуле то, что происходит в ней и то, что происходит и произойдет везде и вне ее». (231. 328) Каждая вещь или часть универсума оставляет отпечаток на всех прочих. Познающий человек «читает» эти отпечатки. Он считал, что представление о притяжении тел как действия на расстоянии без всякого связующего средства (посредника) является представлением о сверхъестественном. Мир в своих проявлениях все время меняется, эволюционирует, «открывает» все новые и новые стороны. Он состоит из множества активных монад – простых, неделимых сущностей, «единиц» мира, субстанций. Из их простоты следует бестелесность, духовность. Монады стремятся реализовать потенциальную бесконечность своих состояний. Их активность направлена на изменение. Процесс становления – важнейшая черта субстанции. Монада становится субстанцией тогда, когда она движется в своих качественных превращениях, а не когда остановилась – тогда ее нет как субстанции. Монады (духи) «закрыты» друг для друга, не взаимодействуют и «открыты» только внутри себя, «видят» только себя, свои изменчивые состояния (так как бестелесны). Каждая монада в своем непрекращающемся становлении отражает в той или иной степени весь мир, все другие монады. Мир каждой монады – это определенная, неповторимая картина мира в целом. Каждая монада уникальна. Лейбниц разделяет монады (духовные сущности) на три вида: 1. простые, имеющие только смутные представления; 2. души, воспроизводящие и ощущающие; 3. духи – разумные существа, обладающие воображением. Они самостоятельны, отличны от других и деятельны.

Монадологию Лейбница можно считать шагом к виртуальной психологии: интуиция и одушевленная монада – источник деятельности, основа своих определений, спонтанна и потому оказывается единственной причиной своих действий. Виртуальность идеи определяется активностью посредника (мышления), изучающего отношения взаимодействия объектов в процессе их изменения и «порождения» ими нового объекта, новых свойств.

ДЕНИ ДИДРО (1713 – 1784) в книгах «Мысли к объяснению природы» (1753 г) и в «Философские основания материи и движения» (1770 г.) писал о связи протекающих в природе процессов и вечной изменчивости природных форм. Мир в каждый момент находится в состоянии зарождения и смерти, никогда не было сверхъестественного мира. Механическое движение материальных частиц может вызывать специфическое содержание ощущений. Это говорит о всеобщей чувствительности материи. Все умозаключения «коренятся» в природе: мы только регистрируем известные нам из опыта явления и существующие связи. Эксперимент и наблюдение дают вероятное знание. Редактируя многотомную «Энциклопедию или Всеобщий словарь ремесел и наук», он сделал ее манифестом эпохи Просвещения, сам написал в ней около 6000 статей.

К проблеме виртуальности Дени Дидро приближал нас своим убеждением о вечной изменчивости природных форм и многообразии видов движения материи. Он отмечал, что все частицы, тела взаимно притягиваются. В мире все перемещается, либо находится в состоянии напряжения. Во Вселенной явления как угодно отличаются друг от друга. Они незаметно, через посредствующие звенья переходят друг в друга, порождают друг друга.

ИММАНУИЛ КАНТ (1724 – 1804) В своем главном труде «Критика чистого разума» он писал, что понятия разума суть только идеи и для них нет предмета в каком-либо опыте – способности к суждениям, эмпирическом непрерывном соединении восприятий, нуждающихся в чистом a priori. Превращению восприятия в опыт предшествует суждение, связывающее эмпирическое сознание созерцания и сознание вообще и придающее эмпирическим суждениям общезначимость. Кант провозгласил автономность сознания, независимость от непознаваемой объективной реальности – «вещей в себе». «Умопостигаемый» мир – мир разума, а царство «вещей в себе» – царство духовных сущностей. Дело чувств – созерцать, дело рассудка мыслить, то есть соединять представления в сознании. «Вещь в себе» – непознаваемая объективная реальность – трансцендентна (запредельна), сверхопытна, сверхприродна. Рассудок судит предметы опыта. Разум по своим принципам умозаключает на основе суждений рассудка. Если мы будем считать явления лишь тем, что они суть на самом деле, – не «вещами в себе», а только представлениями, связанными между собой согласно эмпирическим законам, то сами явления должны иметь основание, которое уже не относится к явлениям. Такая причинность будет «умопостигаемой». «Умопостигаемый» мир – это такой мир, понятие о котором может возникать не из чувственного созерцания, а только из ума, остается для ума непостижимым. Такое понятие только задача для ума. Как задача оно возникает необходимо, но сама задача остается для нас неразрешимой, так как сам по себе такой мир не может быть предметом познания ни для рассудка, ни для разума. Рассудок может познать в природе только то, что в ней есть, было или будет. Разум сам себе причина, производящая явления с другими правилами и порядком, чем в природе. В качестве «умопостигаемой» способности чистый разум не подчинен форме времени и условиям временной последовательности. Введением понятия «трансцендентальное» Кант совершил коперниковский переворот в философии. Предметы должны сообразовываться с человеческим знанием. Науку и ее всеобщий предмет – природу – Кант объяснял, исходя из человеческого знания, из якобы присущих ему трансцендентальных форм, заключающих в себе не только возможность опыта науки, но также возможность самой природы, поскольку последняя понимается не как «вещь в себе», а как систематическая связь явлений. Трансцендентальное – доопытное, не применяющееся к опыту, делающее возможным опыт как систематическое эмпирическое знание. Трансцендентальное человека – учение о фатальных иллюзиях разума, источник которых априорные основоположения, идеи (идеи души, идеи мира как целого, идея бога). Душа – субстанция, нечто простое, не имеющее частей, неразрушимое, единое.

Предметом философии по Канту является царство чистого, то есть якобы независимого от опыта разума, которое образует обособленное, вполне самостоятельное единство. Мыслить предмет – не значит его познавать. Чистые понятия разума есть лишь формы мысли, посредством которых не познается никакой конкретный предмет. Если же мы допускаем объект нечувственного наглядного представления, то к такому нечто не может быть применена ни одна категория. Существует ли подобная вещь, об этом невозможно знать. Мы все живем в мире явлений, спроектированном априорными свойствами нашего сознания, неизбежно конструирующими непроницаемую для нас на самом деле реальность (вещей в себе). «Трансцендентное» Кант выводит за пределы всего, что обосновано и имманентно (изначально присуще, пребывает внутри, находится в самом себе) посюсторонне. Оно – сверхопытно, недоступно опыту, потусторонне.

Если по Лейбницу рефлективные понятия – чисто рассудочны и не содержат чувственного материала (они – не феномены, а ноумены), то по Канту все понятия есть только феномены. То, что утверждается в понятиях, не может непосредственно содержаться в предметах, суждение о которых предполагает наличие созерцания. По Лейбницу между реальностями (монадами) невозможно противоречие, поскольку существует абсолютное единство всех реальностей (в понятии «всереальнейшей сущности»). Внешнее – чувственное, а внутреннее – умопостигаемое. Монады умопостигаемы. По Канту недопустимо выводить сущность из чистых понятий, которые не имеют сверхопытного применения. Познание природы не ведет к познанию «вещи в себе». Поскольку идеи разума не основываются в отличие от понятий рассудка на чувственных данных, постольку не может обсуждаться вопрос о том, соответствуют ли они своему предмету, то есть, истины ли они.

Г. ГЕГЕЛЬ (1770 – 1813) выделял три вида отношений мысли к действительности: 1. логическое (рассудочное) – метафизическое с жесткой фиксацией и абсолютным разделением противоположных понятий; 2. диалектическое (отрицательно-разумное) – разрушающее разделенность и показывающее взаимопереход противоположных понятий; 3. спекулятивное (положительно – разумное) – объединяющее противоположности в единстве. В «Лекции по философии истории» он утверждал, что «первые проявления духа виртуально содержат в себе всю историю». ( С. 71) Гегель полагал, что сознание в форме мысли обретается не сразу. Чувствам, созерцанию, представлениям чтобы возвыситься до мышления необходимо выработать привычку мыслить абстрактно, то есть фиксировать чистые мысли и двигаться в них. Выступив против критической философии Канта, разделившей мысль и вещь, он считал, что мышление по своему содержанию истинно лишь постольку, поскольку оно углубилось в предмет. Разум – душа мира, пребывающая в нем, его имманентная сущность, подлиннейшая внутренняя природа, его всеобщее. Рассудок постигает предметы в их определенных различиях и фиксирует в их изолированности. Сущность конечного состоит в том, что сама себя снимает в себе самой.

Термин «виртуальное» Гегель применял при описании снятого (идеально существенного) бытия как антипода реального. В переходе некоторая устойчивость сохраняет положительный элемент и возникает только то, что имеется в себе. (В семени заложены корень, стебли, листья живого растения.) Снятие и сохраняет, удерживает и в то же время прекращает, способно положить конец. Нечто и иное суть налично сущие. Каждое из них иное. Иное выступает вне данного наличного бытия; отчасти так, что наличное бытие определяет себя как иное только через сравнение, производимое некоторым третьим. В «Науке логики» он писал, что «бесконечно малые величины определены как существующие в своем исчезновении – не до своего исчезновения, ибо в таком случае они конечные величины, и не после своего исчезновения, ибо в таком случае они ничто. Против этого понятия было выдвинуто постоянно повторяющееся возражение, что такие величины суть либо нечто, либо ничто и что нет промежуточного состояния между бытием и небытием. При этом признают абсолютную раздельность бытия и ничто. Но бытие и ничто суть на самом деле одно и тоже. Нет ничего такого, что не было бы промежуточным состоянием между бытием и ничто. Диалектика – движущая душа всякого научного развертывания мысли, принцип всякого движения. Диалектическое отрицание охватывает моменты исчезновения, сохранения и возникновения нового. Становление есть нераздельность бытия и ничто, такое единство, в котором есть и бытие, и ничто. Становление начинает с ничто, соотносящимся бытием, то есть переходящим в него; бытие как непосредственное начинает с бытия, переходящего в ничто – возникновение и прехождение. Прехождение – бытие переходит в ничто. Но ничто есть точно также и своя противоположность, переход в бытие: возникновение. Это возникновение есть другое направление; ничто переходит в бытие, но бытие точно так же и снимает самое себя и есть скорее переход в ничто, есть прехождение. Они не снимают друг друга, одно внешнее не снимает другое, каждое из них снимает себя в себе самом (an sichselbst) и есть в самом себе (an ihm selbst) своя противоположность. Бытие и ничто находятся в становлении лишь как исчезающие. Становление, как таковое, имеется лишь благодаря их разности. Их исчезновение есть поэтому исчезновение становления, иначе говоря, исчезновение самого исчезновения. Становление – неустойчивое беспокойство – оседает, переходя в некоторый спокойный результат. Этот результат есть ставшее спокойной простотой единство бытия и ничто. (Наука логики. Т.1, – М.: Мысль, 1970. С.167) Гегель выделял силы – побуждающую, рождающую импульс, побуждаемую импульсом извне. Каждая получает импульс от другой и одновременно этот импульс вызван ею самой. Даваемый и получаемый импульс, или деятельное проявление и пассивное внешнее, не есть нечто непосредственное, а опосредованное. И притом каждая из этих двух сил тем самым есть та определенность, в которой другая сила имеется относительно ее, опосредована другой силой, и это опосредствующее иное есть опять-таки ее собственное определяющее полагание. Силе дается импульс другой силой (в этом смысле ее поведение пассивно), но она переходит от этой пассивности к активности – это означает возвращение силы в самое себя. Она проявляет себя – полагает внешнее как свой собственный момент и тем самым снимает то, что она была побуждена другой. Сила конечна, по форме обусловлена, по содержанию ограничена. Деятельность силы в том, что она проявляет себя – проявляет то, что ее соотношение с иным есть ее соотношение с самой собой – что ее пассивность состоит в самой ее активности. Импульс, которым она побуждается к деятельности, есть и ее собственное побуждение. (Т.2. С. 162 –164) Гегель писал: «Зародыш растения, ребенок есть еще только внутреннее растение, внутренний человек. Непосредственно бог есть лишь природа, иначе и природа – это лишь внутренний бог, а не действительный дух и тем самым не истинный бог». (Т. 2. 168) Божественная идея решается положить из себя иное и снова вобрать его в себя, чтобы стать субъективностью и духом. Философия природы составляет часть этого пути возвращения, ибо она снимает разъединение природы и духа и дает духу возможность утвердить свою сущность в природе. Дух есть всегда идея. Через снятие своего непосредственного бытия дух (абсолютная идея) приходит к самому себе. (Пивоваров Д.В. отмечает, что для Гегеля виртуальное есть форма существования реального в идеальном.)