Стратегия Даодэ

Дао пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение. Оно предшествует предку явлений.

Комментарий:

Дао пусто, но неисчерпаемо в действии. О, глубочайшее! Оно и есть причина всех изменений. Нужно избавиться от хаоса видимых превращений, уменьшить его в пылинку – и ты его разглядишь. Неизвестно, что породило его, но оно породило все ныне существующее.

Как говорят в таких случаях китайцы – «Это философия!». Есть нечто, являющееся корнем противоположностей. Мудрец обращает свой взор именно на причину, не на следствия. Корень противоположностей, место их не – разделения в более поздний период было названо Тайцзи – Великий Предел. Тайцзи можно понять, уменьшая проявления Дао.

Для чего вся эта философия? Вряд ли только отвлеченные рассуждения. Вероятно, это попытка создать сверх – стратегию. На сегодняшний день такую сверх – стратегию мы можем смоделировать только в двух сферах – игре вэйци, и в тайцзицюань. В вэйци камень часто ставится или с целью нападения, или с целью защиты (распространения или соединения). Но при этом часто упускается баланс, и ход при анализе признается ошибочным. Более нейтральные ходы, не являющиеся ни атакой, ни защитой, но сделанные в ключевом участке доски, чаще признаются безупречными. То же и в парных упражнениях тайцзицюань. Откровенная атака часто приводит к провалу, избыточная защита – к потерям. Реальное взаимодействие, не являющееся ни защитой, ни нападением, на порядок более безупречно. Эта безупречность не зрелищна, но эффективна. При ошибке противника она позволяет легко воспользоваться ситуацией. Просто изменится баланс!

При использовании сверх – стратегии в вэйци и тайцзи конечный желаемый результат отдаляется в неопределенное будущее, а то и вовсе забывается. Лаоцзы сразу призывает отказаться от привязанности к противоположностям (победам и поражениям, например). Мудрец взаимодействует, но добивается лишь баланса, он не стремиться изменить равновесие в свою пользу, он просто его сохраняет.

И отсюда истекает тактика даосов: не доводить взаимодействие до победы. Попробуйте один день пожить, не добиваясь превосходства, а только поддерживая баланс сил. Баланс между собой и начальниками, подчиненными, сослуживцами, конкурентами, членами семьи, попутчиками в транспорте, курсом доллара, погодой… Чем длиннее перечень, тем яснее становится, что победить везде невозможно. Увлечешься одним – потеряешь в других местах. Но постоянно держать весь баланс в уме… Как-то начинаешь чувствовать другое измерение…

5

Небо и земля не обладают гуманностью, и они относятся ко всем существам, как к траве и животным. Мудрый человек не обладает гуманностью, и не нарушает естественную жизнь народа. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: (то и другое) изнутри пусто и прямо. Чем (в нем) сильнее движение, тем больше результатов. Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

Комментарий:

Пассаж о пользы пустоты – «Это опять философия». А заключительные слова – это уже программа действий в смутный период. Кстати, еще Конфуций сказал, что «Когда в Поднебесной мир, нужно быть смелым и в действиях, и в речах. Когда в Поднебесной неспокойно, следует быть решительным в действиях. но осторожным в речах». Так что эксклюзива здесь нет! По сути, в «Дао Дэ» нет почти ничего, что не вытекало бы из высказываний Конфуция. Но это не повторение сказанного, а развитие в весьма определенном направлении. Учитель Конфуций был велик и широк, как Поднебесная. Пожалуй, нет почти ничего, о чем бы он не упомянул.

Утверждение, что «мудрый человек не обладает гуманностью», некоторые комментаторы выдвигают, чуть ли не как войну с идеями Конфуция. На взгляд автора данной книги, это очень примитивное понимание.

Это не противопоставление, а развитие. Понимать нужно так: мудрый не привязан к идее гуманности, но так же не привязан и к ее противоположности – злу. Если кто-то интересуется индийской философией, то в ней Бог Богов также не обладает пристрастностью, не имеет любимчиков, свободен от любви и ненависти.

Если целью является совершение поступков, не противоречащих дао, то ум должен быть беспристрастным, и человек не будет совершать зла, хотя и не будет взывать к добродетели. И напротив, ради добродетели в мире было совершено столько зла, что даже появилась пословица о «благих намерениях».

Здесь мы видим развитие идей Конфуция в направлении выработки правильной стратегии поведения в нестабильном обществе. (Вы не видите здесь общественных проблем? Только отвлеченная философия? Тогда смело переходите параграфов на двадцать вперед – вы же не государственный цензор, не от корки до корки читаете!)

6

Пустота (Дао) бессмертна, и (я) называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем Неба и Земли. (Оно) бесконечно как существование, и действует без усилия.

Комментарий:

Еще один пример удачной маскировки. Это место с интересом прочел бы и сам Цинь Ши Хуанди, большой любитель мистических знаний. Удивительно, но эти мистические описания породили ряд эффективнейших практик, ставших основой китайского цигун. Если гипотеза автора верна, то маскировочная шелуха родила нечто не менее ценное, чем информационное зерно!

7

Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными (интересами), и тем самым его личные (интересы) осуществляются).

Комментарий:

Итак, дано общее обоснование программе выживания. Держать баланс, не думая о выгоде – так можно понять высказывание «не думает о своих личных интересах». То есть, когда мысли о победах и поражениях забыты, а привычка держать баланс становится даже не привычкой, а единственным способом существования, почти рефлексом, достигается состояние освобождения от проблем. В практике тайцзицюань мы все можем почувствовать это, занимаясь туйшоу длительное время. Первые пять минут еще нет гармонии, потом равновесие устанавливается, потом мысли о победе и поражении исчезают, и остается только взаимодействие, идущее само собой. Перемены совершаются, но нет попыток их вызывать искусственным образом, нет напряжения, есть только следование движениям партнера.

Конечно, кроме побед и поражений есть сотни других противоположностей, и практика жизни и смерти (а так же их корня и основы) значительно глубже…

8

Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать (законам) земли, сердце должно следовать (законам) внутренних побуждений, благотворительность должна соответствовать гуманности, слово должно соответствовать истине, управление (страной) должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота (среди народа).

Комментарий:

Обычные люди стремятся подняться вверх – это человеческое. Но они же и сталкивают друг друга, неаккуратно работая локтями. Мудрец строит фундамент своего благополучия там, куда другие и смотреть не хотят. Вот итальянские мусорщики взяли за жабры Нью-Йорк – чем не пример подобной стратегии?

У Сунь-цзы сказано:

«Форма сил армии подобна воде. Форма воды – избегать высот и стремиться вниз. Форма сил армии – избегать полноты и наносить удар по пустоте. Вода оформляет поток в соответствии с местностью, армия идет к победе в соответствии с врагом. Поэтому у армии нет какого-нибудь постоянного стратегического расположения сил; у воды нет постоянной формы. Тот, кто способен изменяться и преобразовываться в соответствии с врагом и вырывать победу, зовется возвышенным! Поэтому [ни один из] пяти циклов не господствует постоянно; четыре времени года не сохраняют постоянно свое место; солнце светит более продолжительное и более короткое время; луна убывает и прибывает».

«Дела посильны, действия – своевременны». Здесь уместно сравнить этот отрывок с идеями Сунь-цзы в разделе «Стратегическая мощь»:

«Тот, кто использует стратегическую мощь, командует людьми в сражении так, как будто бы они были катящимися бревнами и камнями. Природа деревьев и камней такова, что они неподвижны, когда лежат, и катятся на крутом склоне. Если они квадратные, они останавливаются, если круглые, продолжают катиться. Так, стратегическая мощь того, кто преуспел в ведении людей в бой, подобна катящимся вниз с горы высотой в тысячу саженей круглым валунам. Таково стратегическое расположение силы».

«Кто как вода, терпелив, не совершит ошибок». Это прямое тактическое наставление, достойное Сунь-цзы.

«Управление страной должно соответствовать спокойствию». – А вот и рекомендации по управлению страной. Это уже не советы «К отшельникам». Это обращение к руководящему звену, к политикам и администраторам. Из-за маскировочной шелухи впервые показалось ядро орешка!

9

Кто наполняет (сосуд) через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя навлекают несчастье.

Если дело завершено, человек (должен) устраниться. В этом закон естественного Дао.

Комментарий:

На первом уровне понимания – это, безусловно, общее рассуждение о мере. «Умей понять, когда дело завершено и устранись» – конкретная тактическая рекомендация. Но на втором плане понимания, где-то дальше – это прогноз развития событий. После поглощения всего одним – это одно развалится! Вполне возможно, это намек на объединительную деятельность империи Цинь! Можно было бы продолжить так: чрезмерная централизация приближает распад.

10

Для сохранения спокойствия души (человек) должен соблюдать единство. Тогда (в нем) не будут пробуждаться желания. Если сделать дух мягким, человек станет подобным новорожденному. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.

Любовь к народу и управление страной осуществляется без умствования. Знание этой силы делает возможным не– деяние.

Рожать (существа) и воспитывать (их), создавать и не обладать (тем, что создано), творить и не воспользоваться (тем, что сделано), будучи старшим среди других, не считать себя властелином – все это называется глубочайшим Дэ.

Комментарий:

После рассуждений о «Великом пределе» пошло постулирование Дэ. Итак, Дэ – это то, что помогает сохранить верность мудрости. Дэ противостоит соблазнам, страстям, желанию использовать мудрость для мелкой сиюминутной выгоды.

Дэ точно так же необходимо для выживания, как и мудрость. Это «внутренний предохранитель «, удерживающий от неправильного поведения.

И вновь, теперь уже совершенно открыто, поднимается тема управления страной. Смысл второй половины главы – рекомендации по сохранению политической власти! Основой сохранения власти является не сила, и даже не ум. Основа сохранения власти – это Дэ – родительская забота.

11

Тридцать спиц соединяются в одной ступице (образуя колесо), а употребление колеса зависит от пустоты между ними (спицами). Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

Комментарий:

Пустота изначальна. Творения человека вторичны. Развивая вещественное производство, нельзя забывать о изначальном. Оно так же важно. Но кто из нас тратит время на постижение не– вещественного?

12

Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последних и ограничивается первым.

Комментарий:

Еще раз дается стратегия социальной жизни. И вновь возникает вопрос – к кому обращены эти слова?

Если к нищим отшельникам, неподвижно медитирующим в горах, то у них красивых вещей и так нет. (Более того, они бы и книгу эту не смогли бы купить!).

Более вероятно, что это предупреждение мудрым, получившим власть. Китайская история изобилует примерами потери власти из-за морального разложения тирана. Это вплелось в ткань мифов и преданий о царствах Ся и Шань, стало архетипом китайской мысли. Более того, это стало основой стратегии борьбы с превосходящим по силам соперником: Стратегия предписывала дарить сильному сопернику горячих коней и красивых дев, чтобы он перестал заниматься делами правления! (В наше время эту роль с успехом выполняют модные гаджеты).

13

Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом и теряют ее также со страхом. Что значит знатность подобна великому несчастью в жизни? Это значит, что я имею великое несчастье, потому что я (дорожу) самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня не будет и несчастья.

Поэтому знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находиться среди них.

Комментарий:

Еще раз дается стратегия выживания. Единственное моральное оправдание социальному росту – жизнь не для себя.

14

Смотрю на него и не вижу, поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Эти три (качества Дао) необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино.

Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу его лица, следую за ним и не вижу его спины. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.

Комментарий:

Итак, дано определение Дао. Так как «определить Дао нельзя», просто перечислено все, что не Дао. Такое вот определение методом исключения. К чему все это? «Познаешь изначальное, овладеешь сущим». Стратегия?

«Путь древнего Дао». Конфуций, рассуждая о Дао, утверждал что Путем в полной мере владели Яо и Шунь, а так же Вэнь Ван и Чжоу Гун. Вероятно, безымянный автор придерживается именно этой концепции, она подразумевается…

15

В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие (вещи) и глубокую (тайну). (Но они были) скрытыми, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку их нельзя было узнать, произвольно даю им образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток, они были нерешительными, как будто боялись своих соседей, они были важными, как гости, они были осторожными, как будто переходили по тающему льду, они были простыми, подобно необделанному дереву, они были необъятными, подобно долине, они были непроницаемыми, подобно мутной воде.

Это были те, которые соблюдали спокойствие, умели грязное делать чистым. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничились тем, что существует, и не создали нового.

Комментарий:

А вот описание древних предшественников Яо и Шуня. Здесь автор «Дао Дэ» зрит в глубь веков дальше самого Конфуция: он доходит до первопредков, живших до эпохи прогресса. «Были способны к просвещению, и не создали ничего нового». Говоря современным языком, это те, кто уже начал мыслить, но еще не взял в руки палку! (Европейцы долгое время считали, что было наоборот).

Но попробуем представить, что автор «Дао Дэ» прав. Если человек стал человеком, не схватив палку, а ухватив собственную мысль? И прогресс пошел после этого акта самопознания? А мы увлеклись прогрессом и потеряли то, что сделало прогресс возможным? И что мы можем получить, достигнув такого состояния постижения реальности? И как это сделать?

16

Доведу пустоту (своего сердца) до конца – сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым, а кто справедлив, становится государем. Государь следует небу, небо следует Дао, а Дао вечно. До конца жизни у такого государя не будет опасности.

Комментарий:

А вот и ответы «Как «, и «Для чего». И с небес мы вновь падаем на грешную землю. Все эти духовные подвиги – чтобы стать всего-навсего царем? Чтобы быть в безопасности? Но может быть, путь Дао и стоит того?

17

Простые люди знали, что они имели великих людей. Они их любили и возвышали. Затем они их боялись и презирали. Поэтому, кто не заслуживает доверия, тот не пользуется доверием (у людей). Кто вдумчив и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности.

Вот этот раздел тоже вызывает желание предложить свой вариант перевода:

太上，不知有之；

Наивысший, о ком не знают, что он есть;

其次，亲之、誉之；

За ним, любимый и прославляемый;

其次，畏之；