Путь Святых Отцов

– развитие западной богословской литературы, до этого довольно слабой (по сравнению с восточной) и несистематической.

Все сие позволяет выделить данный период в курсе патрологии и по праву назвать его классическим или золотым веком святоотеческой письменности.

В рамках данного Отдела мы рассмотрим жизнь и творчество восточных и западных отцов, потрудившихся, главным образом, в области догматики.

Монашеско-аскетическая литература будет выделена в специальный Отдел, по той причине, что она не исчерпывается золотым веком святоотеческой письменности, но развивается на протяжении всего II периода.

То же самое относится и к обзору жизни и творчества церковных песнописцев, и эта область церковной письменности будет выделена в специальный Отдел, охватывающий весь II период.

Исключения составят аскетические и богослужебные творения, принадлежащие святым отцам, чье творчество будет разбираться в данном Отделе. Соответственно, сии сочинения будут нами рассмотрены при разборе богословско-литературного наследия того или иного отца.

Глава вторая. Обзор церковной ситуации между Первым и Вторым Вселенскими Соборами

Расцвет святоотеческой письменности, как ни странно, совпал со сложнейшим периодом в жизни Церкви, когда, можно сказать, было поставлено под вопрос само дальнейшее бытие Православия.

В промежуток между Первым (325 г.) и Вторым (381 г.) Вселенскими Соборами разгорелась ожесточенная догматическая борьба. Решения Первого Вселенского Собора фактически были дезавуированы подавляющим большинством восточных архиереев при поддержке ряда императоров. Сам великий охранитель Христианства, св. равноапостольный император Константин Великий (1337 г.), в конце жизни покровительствовал арианам и полуарианам, желая водворить вероучительное единство в своей империи. В 327 году, всего через два года после Первого Вселенского Собора, он созвал новый Собор для смягчения постановлений против ариан. Незадолго до кончины св. Константин принял крещение от полуарианина еп. Евсевия Никомидийского. В 336 году, по приказу императора, ересиарху Арию было разрешено вернуться из ссылки, а свят. Афанасий Великий, наоборот, был сослан. Арий должен был быть принят в общение с православными, но этому помешала его внезапная смерть.

Строго православный епископат настолько оскудел, что даже над многими выдающимися святыми отцами этого периода хиротонии были совершены арианами (например, над свят. Кириллом Иерусалимским и др.) или полуарианами: евсевианами и омиусианами. Даже сами святые отцы-каппадокийцы формально вышли из среды полуариан (что будет очевидно из их жизнеописаний).

Со строго православной точки зрения, которую отстаивали, временами в полном одиночестве, святители Афанасий Великий и Иларий Пиктавийский, к полуарианам причислялись все те, кто хотя и был совершенно чужд учения Ария, но не принимал слова «единосущный» (ὁμούσιος ), узаконенного Никейским Символом Веры. Таковых епископов в промежуток между Первым и Вторым Вселенскими Соборами было очень много, особенно на востоке. Не принимавшие понятия «единосущный» ссылались на отсутствие буквального использования этого термина в Священном Писании. Учитывая сие, не было бы более правильным выборочно называть таких епископов не полуарианами, а полуправославными?

То, что к церковным деятелям IV века не всегда применим однозначный подход, хорошо видно из следующего примера. Во второй половине IV века в Антиохии было два не признававших друг друга архиерея: свят. Мелетий, формально избранный арианами, и еп. Павлин, избранный непримиримыми староникейцами, осуждавшими даже свят. Афанасия Великого. Парадокс заключается в том, что первый из этих архиереев крестил и рукоположил во диакона свят. Иоанна Златоуста, а второй рукоположил во пресвитера преподобного Иеронима Стридонского.

В разбираемый – очень сложный и запутанный период церковной истории – мы встречаем, по меньшей мере, четыре группы церковных писателей.

В первую группу входят те, кто безоговорочно защищал арианство, т. е. сам Арий и его единомышленники, а также вышедшие из арианской среды другие еретики.

Во вторую группу входят те, кто в своих сочинениях прямо не излагал ни крайне арианских, ни никео-православных взглядов. При этом православность некоторых представителей этой группы была признана впоследствии и они причислены к лику святых (например, свят. Кирилл Иерусалимский), а на других так и осталась тень неправославности, хотя бы они и были тесно церковно связаны с православными святыми (например, еп. Евсевий Никомидийский, крестивший св. имп. Константина Великого).

В третью группу входят бесспорно православные в своем богословии церковные писатели (свят. Афанасий Великий, отцы-каппадокийцы и др.). Правда, многие из них вышли из полуарианской среды и, следовательно, до определенного времени не были безупречны, как в вероисповедании, так и по хиротонии. Православных, вышедших из полуарианской среды, в церковной истории принято называть новоникейской партией.

И, наконец, в четвертую группу входят те, кто считая себя православными никейцами, увлекались чрезмерной ревностью и доходили до ереси или отпадали в раскол. Это, например, еп. Фотин Сирмийский и его последователи, зашедшие в употреблении савелианского языка дальше своего учителя еп. Маркела Анкирского (см. упоминание о нем в следующей главе, §2), и отождествившие Отца и Сына; или еп. Люцифер Каларийский и его последователи – бескомпромиссно резкие, чуждые всякого сострадания и отказывавшие в прощении тем, кто впал даже в малейшее богословское заблуждение. Со стороны такого рода ревнителей не по разуму не раз приходилось терпеть нападки и встречать непонимание свят. Василию Великому и другим защитникам Православия.

Венцом борьбы за Православие стал Второй Вселенский Собор, который был созван после того как к власти пришел св. император Феодосий Великий, восстановитель Православия. Собор торжественно провозгласил никео-цареградское догматическое исповедание, и узаконил, в необходимых случаях, хиротонии епископов, вставших на сторону Православия.

Ключевой фигурой разбираемого периода бесспорно является свят. Афанасий Великий, не случайно названный отцом Православия. Главная его заслуга перед православным богословием в том, что он невзирая на лица отстаивал соборные решения Первого и в то время единственного Вселенского Собора. Непоколебимая верность свят. Афанасия соборному разуму Церкви, боговдохновенным соборным решениям, является примером для христиан всех времен.

Глава третья. Епископ Евсевий Кесарийский

§ 1. Жизнеописание

Еп. Евсевий Кесарийский (Памфил) родился около 260 года в Палестине, учился в Кесарии. Его учителем был священномученик пресвитер Памфил (240–309 годы). Предполагается, что свое второе имя «Памфил», Евсевий принял в память о своем учителе. От св. Памфила Евсевий воспринял преклонение перед Оригеном, основавшим в свое время Кесарийское богословское училище. Участвуя в управлении Кесарийским училищем, Евсевий во время гонения Диоклетиана сохранил наличность кесарийской библиотеки, созданной ранее священномуч. Памфилом. Впоследствии он обогатил библиотеку новыми рукописями, приобретенными во время вынужденного удаления из Кесарии и путешествий по Сирии, Египту и Фиваиде.

Около 313 года Евсевий был избран епископом Кесарии Палестинской. Со времени водворения на востоке в 323 году св. императора Константина Великого, еп. Евсевий Кесарийский оказывал на него сильное влияние, которое сохранял до смерти императора. Этому способствовали беззаветная преданность и самоотверженное служение еп. Евсевия первому в истории христианскому василевсу. Еп. Евсевий являлся историографом эпохи св. Константина Великого.

Когда начались арианские волнения, еп. Евсевий Кесарийский не сумел или не захотел занять четкой православной или арианской догматической позиции. Как почитателя Оригена, его клонило в сторону субординационизма и арианства; но когда на Вселенском Соборе 325 года дело дошло до голосования формулы императора (единосущный), он принял сторону православных, защищаемую царственным «внешним епископом».

После Первого Вселенского Собора, с возникновением антиникейской реакции, еп. Евсевий Кесарийский стал видным ее деятелем, но опять-таки в соответствии с новой примиренческой позицией императора. Вместе с еп. Евсевием Никомидийским (с 338 г. – Константинопольским; крестившим св. императора Константина), еп. Евсевий Кесарийский возглавил примирительную партию, которая по имени обоих иерархов получила название «евсевианской». С точки зрения православных никейцев, эта партия являлась полуарианской, а временами и всецело арианской. Однако, именно из ее среды вышли многие архиереи, впоследствии принявшие Православие.

Скончался еп. Евсевий Кесарийский в 340 году, так и не изменив своей внешней церковной позиции.

Мнения по поводу личности и богословия еп. Евсевия Кесарийского издревле разделились. Из наших отечественных исследователей проф. А.П. Лебедев считал его полуарианином, а архиеп. Филарет Черниговский и А.В. Горский – православным.

Архиеп. Сергий (Спасский) в своем «Полном месяцеслове Востока» (т. I., Прил. 22), ссылаясь на «Мартиролог полный Римской Церкви, Иерониму приписываемый», указал 3-е ноября, как день церковной памяти еп. Евсевия Кесарийского.

§ 2. Сочинения

Сочинения еп. Евсевия Кесарийского делятся на апологетические, экзегетические, догматико-полемические и церковно-исторические; последние в значительной степени агиографичны, а некоторые из них монархологичны.

К апологетическим сочинениям относятся написанный в 311–313 гг. трактат против неоплатоника Иерокла, а также «Приготовление к Евангелию» и «Доказательство в пользу Евангелия». Два последних сочинения, – собственно, две обширные части единого произведения. Написаны они приблизительно в 315–322 гг. После 323 г. написано сочинение «О Богоявлении».

Из экзегетических работ еп. Евсевия в значительном объеме уцелели только объяснения некоторых псалмов.

К догматическим сочинения еп. Евсевия относятся, в целом, не никейские две книги «Против Маркелла» и три книги «О богословии». Эти сочинения направлены против вышедшего в 335 году сочинения еп. Маркелла Анкирского, который, борясь с арианством, допускал использование савелианской терминологии.

К церковно-историческим сочинениям еп. Евсевия относятся следующие: трактат «О палестинских мучениках», написанный в 303–311 гг.; «Хроника» (от сотворения мира), законченная в 323 г.; «Церковная история», в 10-ти книгах, законченная в 324–325 гг. и повествующая о событиях от начала Христианства до 324 г.

С личностью св. императора Константина связаны следующие сочинения еп. Евсевия: «Жизнь блаженного василевса Константина», «Похвала Константину», составленная по поводу тридцатилетия царствования императора в 335 году, «Речь к собранию святых» от лица царя (написана еп. Евсевием). Эта группа сочинений носит монархологический характер.

§ 3. Учение

1. Догматико-полемические сочинения еп. Евсевия не могут быть названы ни православными, ни арианскими. Профессор В.В. Болотов пишет по этому поводу: «Кроме строгого Православия, утвержденного на Никейском Соборе, и строгого арианства, существовал еще взгляд Оригена, разделявшийся многими. Евсевий, как человек середины, и держался оригеновского богословствования (...) ему казалось, что Ориген хорошо решил догматические вопросы, а арианство не составляет особенной важности (...) догматическое положение Евсевия определяется так: Евсевий не был ни православным, ни арианином, – он был оригенистом» (В.В. Болотов, «Лекции по истории древней Церкви», ч. I, сс. 140–141; выделено – и. В.Ф.).

2. Тем не менее, с точки зрения православной патрологии еп. Евсевий Памфил интересен по целому ряду причин.

Во-первых. потому, что он является отцом церковной истории, как жанра церковной литературы. Профессор В.В. Болотов определяет церковную историю еп. Евсевия, как богословскую по содержанию. В предисловии к своей истории еп. Евсевий говорит, что будет прослеживать преемство апостольского предания и описывать борьбу язычников и еретиков с Церковью. Его церковно-исторические труды обширны и важны. Он наполнял свои произведения цитатами из документов и первоисточников, благодаря чему его церковная история является почти хрестоматией. Большая часть документов и сочинений, которыми пользовался еп. Евсевий, теперь утрачена, поэтому без его сочинений мы очень мало знали бы о первых веках Христианства.

Во-вторых, налицо заслуга еп. Евсевия в развитии агиографии. Его церковная история изобилует житиями святых, кроме того, он является автором ряда самостоятельных житий. В последние три столетия, агиографичность подхода к историческим личностям вызывала критику еп. Евсевия со стороны историков. Его упрекали в том, что вместо портретов он оставил нам иконы. Особенно часто такая критика звучала в связи с личностью св. императора Константина. Но если с секулярной точки зрения указанная особенность сочинений еп. Евсевия является недостатком, то с православной она является достоинством, т. к. стала ценным вкладом в развитие агиографического жанра.

И, наконец, в-третьих, благодаря ряду своих сочинений, посвященных зарождавшейся христианской государственности и первому христианскому царю, еп. Евсевий может по праву быть назван основателем православной монархологии – учения о христианском царе и царстве. Он – первый идеолог, историософ и проповедник православно-монархической доктрины, которая с той поры заняла важное место в истории Православия.

Приведем несколько монархолюбивых высказываний еп. Евсевия.

«Царь Небесный... в лице Своего слуги приготовил поборника непобедимого, и царь земной от избытка благочестия с радостью носит такое название. Воздвигнув его одного против многих, Бог явил в нем победителя всего рода врагов. Враги... – ничто, а василевс – один к одному, это образ Единого Всецаря...»; василевс, «подражая своему Спасителю и умея только спасать, спасал и научал благочестиво самих безбожников»; «Спаситель невидимо победил врагов видимых, а он (василевс – и. В.Ф.), как помощник великого Царя, преследовал побежденных»; «люди, дотоле развратные, грозной волей василевса научены воздержанию, так что даже слывшие мудрецами между поклонниками идолов, – и те опытно уразумели суетность своей жизни»; «незлобие василевса, как бы спасителя и врача душ... представило недужным врачевание словесное»; «Обращался он (св. император Константин – и. В.Ф.)... к простому народу, называя подданных своими братьями, сослужителями и слугами Церкви» (Евсевий Памфил, «Жизнь блаженного василевса Константина», Москва, 1988 г. сс. 114, 130, 133, 232, 233).

Глава четвертая. Святитель Афанасий Великий

§ 1. Жизнеописание

Свят. Афанасий Великий, епископ Александрийский, именуемый отцом Православия и душой Первого Вселенского Собора, родился около 293 года в греческой христианской семье в Александрии.

С юности он вел аскетическую жизнь, в молодые годы стал свидетелем Диоклетианова гонения. Образование его не было таким широким, как у большинства представителей золотого века святоотеческой письменности. Все свое внимание свят. Афанасий сосредоточил не на изучении философии, что было типично для образованных людей того времени, а на изучении Священного Писания, которое он знал блестяще. Весьма вероятным является предположение, что свят. Афанасий был слушателем Александрийской богословской школы, хотя прямых указаний на это не сохранилось. По крайней мере известно, что юноша жил при архиерейском доме свят. Александра архиепископа Александрийского и под его руководством получил образование у грамматиков и риторов.

В возрасте двадцати одного года будущий свят. Афанасий был посвящен свят. Александром Александрийским во диакона, а через некоторое время возведен в архидиакона. В качестве архидиакона и секретаря свят. Александра он принимал участие в Первом Вселенском Соборе. Благодаря своей энергии, уму и красноречию свят. Афанасий имел огромное влияние на решения Собора.

Очень важно отметить, что в жизни свят. Афанасия определяющую роль сыграла церковно-богословская позиция его учителя – свят. Александра Александрийского. Эту от начала до конца антиарианскую позицию, свят. Афанасий отстаивал всю жизнь.

После кончины архиепископа Александра, последовавшей вскоре после Собора, свят. Афанасий был выбран на Александрийскую кафедру. В 326 году (по другим данным, в 328) собором епископов он был хиротонисан во епископа Александрийского. Вся дальнейшая жизнь свят. Афанасия была беспрерывной борьбой за Святое Православие. Большую часть своего 47-летняго епископства свят. Афанасий провел в изгнании и ссылке. Пять раз он вынужденно оставлял свою кафедру и столько же раз возвращался на нее. Несколькими Соборами, под давлением императоров, свят. Афанасий был низлагаем, однако, через какое-то время эти низложения отменялись.

Хронология жизни свят. Афанасия, периода его архипастырского служения, такова:

336 г. – низложение Тирским Собором и ссылка;

337 г. – возвращение из ссылки;

339 г. – вынужденное бегство в Рим;

341 г. – признание Афанасиева учения Римским Собором;

346 г. – возращение на Александрийскую кафедру;

355 год – осуждение свят. Афанасия западным Миланским Собором;

356 г. – вынужденное бегство в египетскую пустыню;

361 г. – возращение на Александрийскую кафедру;

362 г. – свят. Афанасий созывает первый со времен Никеи православный Собор на востоке;

362 г. – ссылка в Фиваидскую пустыню;

364 г. – возращение на Александрийскую кафедру;

365 г. – изгнание из Александрии по приказу императора;

366 год – окончательное восстановление на Александрийском престоле.

В условиях охватившей Церковь апостасии – повсеместного отступления от решений Вселенского Собора, – трудно переоценить роль свят. Афанасия, посвятившего свою жизнь борьбе за никейское исповедание. Он не шел на вероучительные компромиссы не только с арианами, но и с полуарианами, хотя последних не раз старался вывести на путь неповрежденного Православия. Святитель верил, что борьба за «единосущие» есть борьба за Святое Православие, от результатов которой зависит, в конечном итоге, дело спасения человечества.

Кроме того, в условиях постоянного и ожесточенного гонения на православный епископат, свят. Афанасий оставался долгое время (с 346-го до середины 350-х годов) фактически единственным правящим православным архиереем на всем востоке. А после того, как начиная с 350 года, арианство одержало временную победу не только на востоке, но и на западе (когда арианин Констанций стал самодержавным монархом), свят. Афанасий продолжал держать знамя чистоты Никейского исповедания перед взорами всей империи.

Нужно сказать, что свят. Афанасий, шествуя средним царским путем, бывал атакуем не только еретиками, но и православными ревнителями не по разуму. Так, когда на Александрийском Соборе 362 года он, не допустив искажения Никейской веры, фактически добился объединения староникейцев с омиусианами, то это вызвало отрицательную реакцию с разных сторон. С одной стороны, император Юлиан Отступник, опасаясь укрепления православных, отправил свят. Афанасия в очередную ссылку, а с другой, защитник Никейской веры на западе еп. Люцифер Каларийский, находившийся в то время в ссылке на востоке, порвал общение с «никейцами-униатами» и рукоположил на Антиохийскую кафедру непримиримого староникейца Павлина, внеся разделение в среду православных.

Интересно отметить, что даже годы изгнанничества свят. Афанасия приносили неожиданную пользу Церкви. Так, во время своего вынужденного странствования по египетской пустыне, он посещал многих подвижников и, в том числе, преп. Антония Великого; «отец Православия» посещал «отца монашества». Преп. Антоний Великий в свою очередь любил и ценил свят. Афанасия. Так же свят. Афанасий состоял в духовной дружбе с отцом общежительного монашеского жития преп. Пахомием Великим.

Со времени широкого распространения монашества возникла опасность противопоставления его клиру, что вызвало отрицательное отношение к монашеству части епископата. Свят. Афанасий, будучи архиереем-аскетом, сумел отвести от Церкви опасность противодействия монашества и клира. В своем знаменитом «Жизнеописании преп. Антония» он показал подлинную церковность монашеского идеала. Свят. Афанасий также возвел некоторых монахов в епископский сан, чем примирил в их лице идею монашества с идеей церковного клирикализма.

Во время вынужденного посещения западной части империи, свят. Афанасий своим исповедническим примером укрепил там Никейскую веру и познакомил западных христиан с опытом египетского подвижничества, что послужило толчком к возникновению западного монашества.

Последние годы жизни, с 366 по 373 годы. свят. Афанасий провел на своей кафедре в Александрии в относительном покое, занимаясь пастырскими и литературными трудами. Маститый старец-архипастырь, по праву названный отцом Православия, мирно почил о Господе 2 или 3 мая 373 года. Память его совершается Православной Церковью 18/31 января и 2/15 мая.

Своими архипастырскими и богословскими трудами святитель Афанасий положил основание для окончательной победы Православия над арианством на Втором Вселенском Соборе, до которого сам не дожил. Перед кончиной он был преисполнен надеждой, ибо видел начатки деятельности каппадокийских богословов, явившихся достойными продолжателями его дела. Каппадокийцы, идейно возглавив новоникейскую партию, объяснили и выразили никейскую веру – веру свят. Афанасия – так, что ее смогло принять подавляющее большинство епископата, что предопределило решения Второго Вселенского Собора.

§ 2. Сочинения

После святителя Афанасия Александрийского остались сочинения догматического, полемического, апологетического, экзегетического, аскетического, исторического и агиографического характера.

Сохранившееся литературное наследие святителя состоит более чем из пятидесяти сочинений, писем и посланий.

Хронологически сочинения святителя примерно располагаются следующим образом (сочинения, авторство которых ставится под сомнение, отмечены знаком вопроса).

318 г.: Слово «Против язычников», слово «О воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти».

328 г.: «На текст Матфея «Вся Мне предана суть"".

328 г.: «Изложение веры» (?), «Большое слово о вере» (?).

339 г.: «Окружное послание к епископам».

350 г.: «Апология против ариан».

350–51 гг.: «О постановлениях Никейского Собора», «О мнениях Дионисия».

350–53 гг.: «Послание к Аммуну».

354–55 гг.: «Послание к Драконтию».

356 г.: «Послание к епископам Египта и Ливии».

357 г.: «Апология к Константину», «Апология бегства».

358 г.: «История ариан», «О смерти Ария», «Послание к монахам».

359 г.: «Послания к Серапиону», «О Соборах в Аримине и Селевкии».

359–60 гг.: «Послание к Люциферу».

356–61 гг.: Книги «Против ариан».

362 г.: «Томос к Антиохийцам», «К Руфиниану»

363 г. «Послания к Ювиану и к Орсисию».

365 г. «Жизнеописание преп. Антония», «О воплощении Слова Божия, к арианам» (?), книга «О Троице и о Святом Духе» (?).

369–70 гг.: «Послание к африканским епископам».

371 г.: «Послания к Епиктету, Адельфию и Максиму».

372 г.: Две книги «Против Аполлинария» (?), «Послание к Иоанну и Антиоху», «Послание к Палладию».

Не установлена датировка послания «О толковании псалмов к Маркелиану». «Пасхальные послания» распределяются на протяжении всего служения свят. Афанасия в качестве архипастыря Александрийской Церкви.

Среди сочинений свят. Афанасия стоит особенно отметить слово «О воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти». Это сочинение интересно тем, что содержит все основные положения учения Афанасия Великого, хотя написано оно было примерно в 317–319 годах, то есть является одним из ранних сочинений.

Также необходимо выделить из сочинений святителя «Жизнеописание преп. Антония». Это первое в истории христианской письменности житие, положившее начало агиографии.

Интересны также пасхальные или праздничные послания свят. Афанасия. Они именовались так потому, что в них предстоятелем Александрийской Церкви ежегодно сообщалась Церквам-сестрам дата празднования Пасхи. До нашего времени от греческого оригинала этих посланий сохранились только отрывки. Однако, имеется сирийский перевод пятнадцати посланий. Послания содержат важные церковно-исторические сведения, например, по истории формирования канона Священного Писания.