На одном полюсе очень популярная в прошлом веке концепция социального конструирования, которая опровергала биологические основания, в том числе и в вопросах сексуальности. В 1949 году философ Симона де Бовуар (Simone de Beauvoir) в книге «Второй пол» пишет о том, что человек не рождается женщиной, а становится ею в ходе исключительно под влиянием внешних социальных факторов. Сторонник подобных идей психолог Джон Мани (John William Money) пошел дальше и утверждал, что пол полностью социальный конструкт, и воспитание сильнее природы. По его совету канадская семья Реймеров в 1965 году одному из своих сыновей близнецов, потерявшему пенис, сделали операцию, сформировав женские гениталии, удалили яички, начали давать гормоны и воспитывать как девочку Бренду. Ученые, разделявшие взгляды Мани, считали что получили подтверждение своим гипотезам. Но вопреки их прогнозам в четырнадцать лет Бренда Реймер меняет имя на Дэвид, ненавидит платья и хочет играть с братом с машинками и пистолетами в войну. Дальше-больше, он удаляет грудь, выросшую под влиянием эстрогенов, начинает принимать тестостерон, хирургически восстанавливает насколько возможно пенис и яички, устраивается работать на скотобойню и женится. В 2004 году он умер в результате третьей попытки суицида.
Это один из множества трагичных примеров, показывающих, что как бы ни были красивы идеи, если речь заходит о практической стороне вопроса и жизни человека, то идеи нуждаются в серьезном анализе и проверке. Несмотря на эту трагично закончившуюся историю, а также целый ряд исследований более сложной взаимосвязи биологических, психологических и социальных аспектов пола человека, по сей день есть сторонники идеи пола как сугубо социального конструкта, совершенно не зависящего от биологии.
На другом полюсе — не менее провальная попытка вернуть объяснение пола назад в сугубо биологическое русло. Но единожды отделившись, гендер уже невозможно было смешать с биологическим полом, так как он оказался ключом к пониманию многих культурных феноменов.
Дихотомия биологическое-социальное оказалась ловушкой, а устройство пола более сложным. Во-первых, все семь описанных выше полов в одном человеке могут как совпадать, так и нет. И смешиваться в разных вариантах. Иногда несовпадения переживаются людьми легко, а иногда с этим связанны личные трагедии. Во-вторых, хотя есть случаи, когда социальное действительно является ключевым фактором в формировании пола, в большинстве случаев между различными аспектами пола существует сложная связь, не сводящаяся к бинарности «биологическое—социальное». И в-третьих, благодаря концепции гендера мы имеем возможность изучать и осмысливать психологические, социальные, культурные и другие аспекты пола человека, не сводимые к биологии. И, наконец, деление надвое с противопоставлением друг другу (бинарная оппозиция) работало на уровне биологии в виде деления вульва — пенис, есть Y хромосома или нет, мужчина-женщина. Но в пространстве гендера все оказалось сложнее: третий, четвертый пол, отказ от определения пола…. все это уже совершенно не укладывается в бинарную гендерную оппозицию. А если это помножить на различные варианты связи с биологией, то получаем множество комбинаций для гендерного выбора и самоопределения.
Философы также давно спорят, с какого момента в нашей культуре произошло отделение гендера от пола. Возможность аргументированно выдвигать самые невероятные предположения и идеи, а также аргументированно критиковать эти предположения и идеи — важный сюжет в философии, позволяющий людям заглядывать за горизонты знаний текущего дня.
Среди наиболее оригинальных идей взгляд историка и сексолога Томаса Лакура (англ. Thomas Walter Laqueur), который считает, что по сути деления на «мужское» и «женское» появилось только в 18 веке и связано с медицинским изучением и иллюстрировало социальные гендерные иерархии в обществе. Положение женщин в обществе было ниже чем мужское и это социальная иерархия отразилась в описании исследователей: женские половые органы ученые посчитали мене совершенными, чем мужские, потому что по их мнению мужское тепло способствовало выворачиванию пениса наружу, а влагалище у женщины внутри, потому что она менее теплая. Но сам переход представлений европейского мышления от монопола к бинарности пола послужило началом дальнейшего развития гендерных идей.
Другую не менее оригинальную идею высказал французский философ Жана Бодрийяра (фр. Jean Baudrillard): женское когда-то было единственным гендером, а мужское пытается оторваться и сформировать себя.
Как часто бывает в философии, далеко не все согласны со столь специфическими взглядами. Критикам теории монопола подобный вариант видится сильно упрощенным. А взгляд Бодрийяра представляется многим слишком абстрактным и метафизичным.
~~~
Основная биологическая задача секса не размножение, и тем более не удовольствие, а перетасовка генов для обнаружения виду вариантов как жить в новых условиях, как эволюционировать.
Научные достижения помогли людям сильно нивелировать действие естественного отбора. Мы все больше сами управляем своей биологией благодаря развитию медицины и репродуктивных технологий, секвенированию генома и разработке методов генетического лечения. Значит ли это, что эволюция над нами не властна?
Известный английский биолог и популяризатор науки Ричард Докинз (англ. Richard Dawkins) предложил гипотезу «мемов». Речь не о смешных картинках из интернета, а об идеях, единицах культурной информации, которые люди передают друг другу, в том числе из поколения в поколение. И которые при этом трансформируются, гибнут или становятся популярны так же, как и генетические признаки. Как это происходит легко представить, вспомнив игру в испорченный телефон. Вы говорите человеку слово или фразу, и она передается дальше, изменяясь если есть на то причины (например, внешние шумы, плохая дикция или знание языка у передающих, личная злая воля или просто случайность) или оставаясь почти без изменений. Так происходит и с популяцией людей, в которой мемы передаются не только из уст в уста, но и с помощью жестов, ритуалов, книг, радио, телевидения, интернета и т. д. Речь у Докинза не о всеобщей теории культуры или чем-то в этом роде. Он говорит лишь о том, что гены не единственные и уникальные объекты, с которыми работает эволюция.
Так что в терминах биологов можно сказать (сильно упростив), что философия сексуальности — это изучение секс-мемов и их эволюции, а также их создание.
1.2 Реляция, или сексуальность в отношениях между людьми
Индивидуальное vs общественное
Нам, живущим в 21 веке, порой кажется, что секс это наше сугубо приватное дело, которое никого другого не касается. Однако испокон веков социум разными механизмами регламентировал сексуальность, и во многом осознание этого факта философами помогло людям увидеть как плюсы, так и минусы этого явления.
До конца 19-начала 20 века в западной культуре сексуальность официально не выделялась из отношений в браке, и легитимной целью секса было деторождение. Восток в этом плане был относительно более либерален, и секс рассматривался не только как продолжение рода, но и как укрепляющее брак удовольствие, но об этом мы подробнее поговорим позже.
Сексуальности всегда было тесно в столь узких рамках, и были официально запрещенные и порицаемые обществом, маргинальные, варианты отношений, в которых был секс: возлюбленные (которые не могут быть обвенчаны и заключить законный брак), адюльтер (супружеская измена), лупанарии (публичные дома), куртизанки, тайные сексуальные мистерии…
С развитием технологий и изменением общественной жизни на рубеже 19—20 веков в Европе и России изменяется и отношение к сексу. Философы Карл Маркс и Фридрих Энгельс подвергая анализу и критикуя общественные отношения своего времени, уделяют внимание сексу и его роли в этих отношениях, и впервые указывают на то, что половые отношения в обществе регулируются социальными.
Последовательно критикуя брак, институт традиционной семьи и взаимоотношения полов в буржуазном обществе Маркс и Энгельс показывают, что моногамный брак в капиталистическом обществе это фикция: «в цивилизованных странах в этом „окончательном союзе“ давно перестали видеть что-либо морально связывающее, и, напротив, муж содержит любовницу, а жена наставляет мужу рога»21. Видя в буржуазном браке форму частной собственности и будучи сторонником эмансипации, в том числе и женской, Маркс поддерживает свободу расторжения брака. При этом Маркс и Энгельс возвращают ответственность буржуазному обществу за проституцию, которая до этого маргинализировалась, и считает что это результат плохой организации общества, приводящей к безработице и необходимости зарабатывать путем проституирования.
Но и внутри самого буржуазного дискурса начались перемены в отношении к сексуальности. Британский философ Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill) опираясь на позицию всеобщих прав индивида, высказывает идеи, что женщинам принадлежит право выбора между служебной карьерой и ролью матери. В 19 веке европейские психиатры стали писать о сексуальности, вначале исследуя сугубо патологию, пока Зигмунд Фрейд (Sigmund Freud) не изменяет коренным образом представления о сексуальности.
Итак, в конце 19-го, начале 20-го века, в патриархальном европейском обществе мужчины с одной стороны критикуют старые устои, с другой стороны — лечат женщин от оргазма, считая его сексуальным нарушением. А что же в этой время делают женщины? Кто-то счастливо, или не очень, замужем и то беременный, то кормящий. Кто-то часами лежит на кушетке у буржуазных врачей разбираясь в последствиях детских психических травм или «лечится от приступов», кто-то работает с утра до ночи в жутких условиях, чтобы свести концы с концами — но при любом раскладе женщины сильно урезаны в правах в сравнении с мужчинами, и некоторые решаются это исправить: в Европе и США возникает движение суфражисток — женщин, борющихся за равные с мужчинами права, в первую очередь, избирательные. Начинается эпоха эмансипации женщин, в том числе и эмансипации женской сексуальности.
Бинарная гендерная оппозиция: феминность/маскулинность
Как вы уже знаете, человеческий вид имеет биологически два типа особей для осуществления полового размножения: самцы и самки. Вначале представления о гендере также следовали этому бинарному делению, или делению на два. Длительное время в европейской культуре представления о мужском и женском противопоставлялись друг другу, например «сильный и слабый пол». Такой вариант представления о гендере, в котором есть только два варианта и они по многим характеристикам противопоставлены друг другу называется «бинарная гендерная оппозиция».
Femina в латинском языке означает женщина. Феминизм — что только не подразумевают под этим словом люди, которые никогда про него не читали! Порой встречаются совершенное нелепые идеи о том, что феминистки хотят уничтожить мужчин или что все феминистки это женщины непременно с небритыми ногами и подмышками. С 1892 года, после первой Международной женской конференции в Париже термином féministe стали называть женщин, борющихся за права женщин, на основе идеи равенства полов. Это движение женщин в англоязычном мире стали называть «feminism». Так уж сложилось, что большинство исследователей феминизма выделяют в нем так называемые «волны» — периоды наибольшей активности феминистического движения. Однако не все согласны с таким подходом, потому что «волны» отражают борьбу женщин в Европе и Штатах, однако она идет по всему миру и не стихает в период между волнами.
Первая волна, это период конца 19 века — начала 20 века, обычно называется «суфражизм» так как женщины боролись в основном за избирательное право. Вторая волна (60е-80е годы 20 века) поднимает уже более широкий круг проблем, и начинается борьба женщин за равенство в образовании, на работе и дома. Женщины осознают, что они не могут работать во многих областях, особенно высокооплачиваемых, не занимают руководящих должностей, очень сильно вынуждены соответствовать внешним стандартам красоты, ради которой терпят неудобство в виде бюстгальтеров, высоких каблуков, и т. п. А также тот факт, что женщина не может распоряжаться полностью своим телом и принимать решение в отношении беременности, и рассматривается в обществе не как свободный человек, а как предмет — инкубатор для воспроизводства. Очень сильно мужское доминирование проявлялось в сфере сексуальности. Добродетельная женщина в европейской культуре на протяжении многих веков предстает как покорная сексуальным желаниям мужчины и объектом для его удовольствия. Ее удел в деторождении, а желание секса считалось признаком распущенности у женщины, но достоинством для мужчины. Был период, когда женский оргазм даже медикализировался и считался болезнью, о чем мы поговорим позже. Клитор несколько раз переоткрывался, но никогда тщательно не исследовался на протяжении многих веков, в отличие от полового члена.
Феминизм поднимает много сложных вопросов, и даже внутри самого движения разные феминистки отвечали и отвечают на них по-разному. Поэтому не случайно именно в 70х годах, в период второй волны общественного движения, зарождается философия феминизма, осмысляющая и переосмысляющая темы, поднятые феминизмом. Женщины-философы в то время подвергались сексистким нападкам за занятие якобы «мужским делом». Чтобы противостоять сексизму, поддерживать друг друга и продвигать женщин в философии, они объединяются в 1973 году в организацию «Общество женщин в философии» и двумя годами позже создают международную ассоциацию для обмена опытом с зарубежными коллегами. В 1987 году создают общество для изучения вклада женщин в профессию философа. С тех пор ежегодно выходит множество философских феминистических статей, обсуждающих вопросы телесности, труда, инвалидности, семьи, глобализации, прав человека, культуры, расы и расизма, размножения, секс-работы, торговли людьми, сексуальности и т. д. Со временем, внутри феминистического дискурса возникла конструктивная обоснованная критика идей феминисток второй волны, и серьезный пересмотр их взглядов. Этот период называют «третьей волной феминизма».
Феминистическая философия не является по сути отдельным изобретением, а включена в общий философский контекст, но более детально рассматривает вопросы, связанные с женским как в самом общем смысле этого слова, так и в конкретных вопросах в жизни женщин. И также как в философии вообще, философию феминизма можно разделить по методам, которые используют в своей работе философы, например, аналитический (Ann Garry), феноменологический, прагматический (Judy Whipps), психоаналитический (Emily Zakin) феминизм и т. д22. Было деление по политическим взглядам: либеральная, радикальная, марксистская и т. д. Но оно часто подвергается критике в философских кругах и более соответствует феминизму как общественному движению.
В философии феминизма также как и феминистическом сообществе в целом были и есть разные взгляды на вопросы сексуальности, сексизма, женского и т.д.. Так например, если Симона де Бовуар считала что мужчины и женщины в сущности равны, что социум создает различия и они должны быть преодолены, то Люси Иригерей (фр. Luce Irigaray), опираясь в своих взглядах на философию языка и психоанализ утверждала, что мужчины и женщины это просто разные виды на земле, и лучшее что мы можем сделать, это признать сей факт и исходить в дальнейших рассуждениях из принципиальной базовой различности, а не общности мужчин и женщин.
И по сей день в вопросах направления, и методов изменений консенсуса у феминисток нет, и ведутся горячие дискуссии. Но практически все феминистки согласны с тем, что мужчины и женщины имеют равные и права и заслуживают уважения независимо от пола. А также с тем, что в настоящее время женщины находятся в ситуации меньших прав и менее уважительного отношения в сравнении с мужчинами, которые имеют ряд привилегий только по факту своего гендера. Последнее для мужчин часто бывает неочевидно, потому что люди склонны чаще видеть свои проблемы, и им сложнее бывает осознать свои реальные преимущества в сравнении с другими.
Практически все направления философии феминизма сходятся и в том, что философия не просто описывает, а влияет и изменяет общество. И сам факт обсуждения ранее замалчиваемого вносит свой вклад в изменения культуры и общества в сторону большей гендерной нейтральности и свободы индивидуума.
Философия феминизма также занимается пересмотром философских идей прошлого и влияния на них патернализма и сексизма, как скрытого так и явного, потому что философы мужчины прошлого делали много ложных и унизительных заявлений «о природе женщины», закрепляя собственное превосходство, представление о подчиненности женщины, и исключая ее из их культуры. Мы помним, что философия претендует на общность и универсальность знаний. А действительно ли написанное философами мужчинами, для мужчин и о мужчинах носит универсальный характер? Таким образом, ставя под сомнение и пересматривая многие философские основания, философия феминизма проверяет их на универсальность и развивает философию и наши знания в целом.
Благодаря феминизму женщины во многих странах имеют избирательное право, возможность влиять на управление государством, возможность учиться, определять самостоятельно свою личную жизнь, строить карьеру, возможность распоряжаться своим телом, принимая самостоятельное решение о контрацепции, пластических операциях, и т. д. и т. п. Но насколько все это реализуемо в повседневной жизни? И насколько эти решения самостоятельны и на самом деле являются личным выбором? Например, насколько желание похудеть или увеличить грудь, определено действительно желанием женщины, а насколько — властью над ней культурных стереотипов, основанных на преимущественно мужском представлении о «красивом женском теле»? Если, например, мужчине предложить одеть женское платье и каблуки, он откажется потому, что он действительно не хочет попробовать новые переживания, или же он пресечет своё любопытство потому, что его осудят те кто может увидеть, или же потому что у него есть мысли что «это девчачье», «бабское», причем с таким уничижительным оттенком. Как будто если он наденет женское платье, он станет чем-то хуже. Такое уничижительное, неприязненное отношение к женщине и женскому вообще, основанное преимущественно на стереотипах, называется мизогиния. Противоположный вариант — мизандрия. Два ярких примера мизогинии и мизандрии в русском языке: «все бабы суки» и «все мужики козлы». Увы, подобные вещи усиливают гендерный раскол и неприязнь между людьми, и эскалируют (продолжают и усиливают) конфликты.
Женщины очень часто сталкиваются с внутренним конфликтом между истинными индивидуальными желаниями и сформированными общественным давлением. Например, действительно ли она «хочет замуж и рожать», или же она «хочет» потому что с детства ей навязывали эту роль, и пресловутое в РФ «часики то тикают» нагнетает тревогу и создает ощущение неполноценности у женщин? Что если бы девочкам с детства говорили, что она может рожать — а может не рожать, может выходить замуж — а может не выходить, может быть сильной и преуспеть в бизнесе, IT, или любой другой сфере?
Так называемый радикальный феминизм говорит, что равные права это хорошо, но если мы действительно хотим гендерного равенства, то нужны коренные изменения в культуре и обществе, полная деконструкция идей, на которых оно основано. Здесь феминистическая философия использует метод философии Жака Дерриды (фр. Jacques Derrida), где деконструкция это не разрушение в смысле отвержения или запрета, а осмысление составных частей текста, идеи, феномена, рассмотрение их в разном контексте, что позволяет разрушить стереотипы и по-новому взглянуть на явление, феномен, текст и т. д. Таким образом, слово «радикальный» часто неверно используют в отношении феминизма. Радикальные феминистки это не те, кто пытается избавиться от мужчин, что-то разрушить в физическом смысле и т. п. Но это исследователи, предлагающий по-новому взглянуть на культуру.
Идеи Дерриды привели философию феминизма к большему осмыслению языка, как главного смыслообразующего начала в культуре. То, как мы говорим, часто формирует наши взгляды и убеждения, как в примере выше о мизогинии и мизандрии. Большинство слов в европейских и славянских языках не является гендерно нейтральными, а имеют мужской или женский род. При наименовании происходит «секс-маркировка» (sex marking) — термин введенный Мэрилин Фрай (Marilyn Frye). Такие важные и общие понятия как «человек», или в английском «man», относятся скорее к мужскому полу и не могут считаться гендерно-нейтральными, потому что при их упоминании чаще представляют мужчин, и женщины становятся как бы психологически невидимы. Европейский язык так построен, что мужское противопоставлено с женским, и женское часто пассивно, хуже и проигрывает. Это закрепляет сексизм и поддерживает мужские привилегии. А может приводить и к более серьезным последствиям, как например, сексистский миф о том, что «женское „нет“ означает „да“», являющийся серьезной предпосылкой того, чтобы мужчина не услышал отказ женщины от вступления в половой акт, и совершил насилие. Поэтому задачей феминистической философии было создать женский язык, который бы освободил женщину от навязанной культурной позиции, и дал возможность лучше понимать и описывать свой опыт и свои специфические переживания.
Например, даже само описание секса построено на мужских особенностях. Так, понятие «прелюдия», очень важная часть для сексуальности женщин, в самом своем названии подразумевает меньшую значимость и то, что в принципе можно пропустить, так как это только вступление к основной — оргазму мужчины. И в силу такой закрепленности в языке, многие женщины сами невольно отказываются и мало уделяют внимание столько важному для них периоду сексуального контакта, и начинают больше забоится о мужском удовольствии, чем о собственном. Или в понятии «изнасилование», по мнению Катарины Маккиннон и Салли Хаслангер (англ. Catharine MacKinnon and Sally Haslanger), подразумевается что в сексе якобы есть некий приемлемый и допустимый уровень силы, традиционного гендерно-мужского атрибута.
В философии феминизма изучались женские тексты и специфика языка женщины, были попытки создать полностью женский язык. Одним из вариантов преодоления мужского сексизма в языке стало распространение феминативов — однокоренных к мужском слов женского рода для обозначения профессии, места жительства, социальной принадлежности и т. д. Например, привычные нам студент-студентка, писатель-писательница. Или же неологизмы: доктор-докторка, автор-авторка, и т. д. На определенном этапе использование феминативов является важным для самосознания женщин, однако в настоящее время некоторыми феминистскими, и не только, авторами этот подход критикуется, так как не всегда способствует гендерной нейтральности языка, а порой парадоксально закрепляет сексизм.
Таким образом «радикальный феминизм» означает базовое, онтологическое переосмысление культурных основ общества. Однако в любом общественном движении иногда появляются люди, склонные к радикализму. В феминистическом общественном движении это Валери Джин Соланас (англ. Valerie Jean Solanas), написавшая «манифест общества полного уничтожения мужчин». Но в этом «обществе уничтожения мужчин» она одна и состояла. Она даже решила воплотить в жизнь свои идеи и совершила покушение на известного художника, продюсера, коллекционера Энди Уорхола (англ. Andy Warhol). К счастью, он остался жив. И к счастью, последователи идей Валери Соланс встречаются в феминистическом сообществе не чаще, чем в других общественных движениях. Поэтому важно не путать радикализм отдельных индивидуумов с миролюбивыми в сущности идеями радикального феминизма.
Третья волна феминизма (90-е годы) стала ответом на критику феминистских взглядов второй волны. Общество изменилось, и ряд идей предыдущего поколения феминисток требовал переосмысления. Круг борьбы женщин за равноправие расширялся и углублялся в культурное пространство и межличностное общение: борьба с насилием во множестве его проявлений, скрытым и явным сексизмом, право женщин на удовольствие в сексе ради самой себя (например, постепенно кунилингус становится не менее значимым, чем минет) и т. д. и т. п. Кимберли Креншоу (англ. Kimberle Crenshaw) выдвигает идею интерсекционального феминизма, согласно которому каждая женщина имеет свой уникальный опыт угнетения или дискриминации, и такие его виды как сексизм, расизм, гомофобия, трансфобия пересекаясь часто усиливают друг друга. Белые цисгендерные женщины не могут отражать проблемы женщин иного цвета кожи, сексуальной ориентации или трансгендеров и представлять феминистическое движение в целом. Таким образов в третью волну феминизма затрагивается ранее не рассматриваемые проблемы трансгендерных женщин. Это снова поднимает вопрос о том, что считать женским и женственностью, на который нет единого мнения у феминистического сообщества. А также является ли гендерная идентичность наиболее важным в определении пола, или же сами феминистки, исключая проблемы трансгендеров, основывают свои взгляды преимущественно на биологии пола. Как и предыдущие «волны», эта также часто встречает сильное сопротивление и непонимание в обществе, особенно со стороны мужчин, всю историю феминизма ворчавших: «что этим женщинам еще надо, у них и так все есть», и «такой феминизм нам не нужен» — как будто феминизм создан для удобства мужчин, а не для борьбы с самой идеей что «женское должно быть удобно мужскому».
Есть точка зрения, что последние примерно лет шесть мы переживаем четвертую волну феминизма, связанную в первую очередь с развитием социальных сетей, и противодействующую сексуальным домогательствам и насилию в отношении женщин, дискриминации на рабочем месте. В интересы феминисток четвертой волны входит пересмотр представлений о красоте женского тела и противостояние бодишеймингу23, а также получение женщинами реальной власти для влияния на культурные основы общества.
Не все женщины согласны с идеями феминизма. В мире существует общественное движение антифеминисток, которое не имеет развернутой философии, но по отдельным пунктам аргументированно критикуют феминизм. Например, за то, что феминизм порой приобретает гротескные черты, что мешает обществу серьезно относиться к важной проблеме насилия; что при пересмотре культурных оснований женские проблемы не могут быть универсальными так же, как ранее не могли быть мужские, что порой феминизм выступает не за равенство, а приобретает черты сексизма и т. д. Многое из этой критики имеет место быть и в феминистическом дискурсе, но принципиально важным является то, что значительная часть антифеминисток предлагают сохранить представление о том, что мужчина — добытчик, а женщина — сугубо мать и хранительница семейного очага.
А что же мужчины? В противодействии феминизму они стали объединятся в движение под названием «маскулизм» (от лат. masculinus «мужчина»). The Oxford English Dictionary (OED) утверждает что маскулизм и маскулинизм — синонимы24. Однако, некоторые авторы различают эти понятия, считая что последний вариант более о мачизме. Феминистки по разному отнеслись к этому течению. Кто-то игнорирует проблемы мужчин так же, как когда-то мужчины игнорировали проблемы женщин. Кто-то испытывает злость к этой доминантной и привилегированной группе и не хочет сотрудничества. Но есть и исследования феномена маскулизма со стороны феминисток, считающих что при спокойном и конструктивном диалоге он поможет в установлении гендерного равенства25.
Пожалуй, самыми радикальными противниками феминизма являются инселы26. Это люди, которые по тем или иным причинам не могут найти себе сексуального партнера. Изначально инселами себя считали женщины, мужчины, представители квир-собщества, которые по разным причинам оказывались в ситуации невольного воздержания. Но постепенно термин экспроприировали цисгендерные мужчины Европы и Америки, которые хотят сексуальных отношений и считают, что для их получения крайне важны внешность и статус. Но несмотря на то, что они тратят много времени, денег и сил на внешнюю привлекательность и статусные вещи, все равно остаются девственниками и обвиняют в этом всех вокруг. Особенно яростно инселы-мужчины выступают против феминисток, потому что последние способствуют уверенности женщин в самостоятельном и свободном выборе партнеров, сексуальному раскрепощению и отношениям вне брака и послушания мужу. Мужчины больше не могут заставить женщин заниматься сексом. Некоторые инселы со временем становятся подавленными и думают о суициде. Другие становятся крайне агрессивными и опасными: в 2014 году одним из них было убито 6 человек, ранено 14. В 2018 году другим было убито 10 человек, ранено 14. Несмотря на это, проблема невольного воздержания вообще, и данного сообщества в частности, начала изучаться не так давно.
В последние годы еще одной реакцией на феминизм стало возникновение так называемой «manosphere». Это весьма разношерстное мужское сообщество, возникшее изначально на просторах интернета и сосредоточенное на мужчинах, их проблемах, мужественности и правах мужчин. Причем, также как и в феминизме как общественном движении, в маносфере есть люди с совершенно разными взглядами: от токсичных женоненавистников до миролюбивых и законных защитников прав мужчин, от сатирического движения Meninism (которая не имея никаких целей кроме как просто высмеивать феминизм) до членов британской политической партии «Правосудие для мужчин и мальчиков» (Justice for Men and Boys — J4MB). Это на сегодняшний день единственная политическая партия в западном мире, которая специализируется на защите прав мужчин.
Маскулизм пока не имеет глубокого философского осмысления, да и многие бытовые и социальные проблемы мужчин замалчиваются в угоду представлению о мужчине как всесильном и любвеобильном мачо, что часто поддерживается как мужским сообществом, так и антифеминистически настроенными женщинами. Популярны мифы о том, что женщина не может изнасиловать мужчину, что если у мужчины эрекция, значит он непременно хочет полового акта и т. п. Во многих странах мужчины урезаны в отцовских правах. Многие молодые мужчины, решившиеся на семью и детей, готовы обеспечивать детей деньгами, но сбегают от психологических и эмоциональных обязательств по воспитанию детей в силу неуверенности и сложностей в проявлении чувств. Помимо работы, все больше мужчин ради быстрого способа получения удовольствия сбегает в виртуальный мир игр и становится зависимыми от просмотра порно. У молодых людей порно часто формирует неадекватные представления о сексуальных отношениях между партнерами в реальности. В недавно вышедшей на русском книге Филипп Зимбардо27 рассматривает эти и многие другие проблемы, с которыми столкнулись мужчины в 21 веке, и предлагает пути их решения. Вместе с книгами «Мужчина в меняющемся мире»28 и «Мальчик — отец мужчины»29 Игоря Семеновича Кона представляют собой хороший вариант озадачивания на тему как быть мужчиной в мире побеждающего феминизма и гендерного равенства. Вопрос о том, как, отказавшись от гендерных привилегий трансформировать, но не потерять мужскую гендерную идентичность остается открытым и малоисследованным.
Гендерная идентичность и сексуальная ориентация: ЛГБТКАП+
В 20 веке цисгендерные женщины далеко не единственные кто боролись за свои права. Желание людей быть теми кто они есть, любить того кого они хотят и жить с ними открыто, не подвергаться гонениям только за то что ты чем-то отличаешься от остальных меняло мир. Поэтому пока цисгендерные мужчины и женщины бились в клетке бинарной гендерной оппозиции и решали какими будут эти два гендера сейчас и в будущем, и какими будут их гетеросексуальные взаимоотношения, мир и гендерная теория изменялись, развивались и трансформировались. И сейчас мы поговорим об еще одном важном аспекте сексуальности человека — сексуальной ориентации.
Люди существа социальные и большинство из нас влюбляются в другого человека (или, как полиаморы, в нескольких людей) и хотят близких отношений с возлюбленными, включая и сексуальные. И даже если нет любви, у многих людей возникает сексуальное влечение к другим людям. Любовь или просто сексуальное влечение возникают к людям противоположного пола — гетеросексуальность30, своего пола — гомосексуальность31, или к обоим — бисексуальность32. Последнее — расшифровка буквы «Б» в аббревиатуре ЛГБТ. Окончание «-сексуальность» создает в определенном смысле ложное представление, что в основе этого деления лежит сугубо половой акт. Но в реальности отношения между людьми, хоть гетеро, хоть гомо, — хоть а- или любых других ориентаций — это в первую очередь отношения меду людьми. И они могут быть построены на любви, дружбе, привязанности, страсти, влюблённости или ином виде симпатии, который может включать в себя и сексуальные переживания и/или активность, а может и не включать — это как люди сами решат и договорятся.
В связи с тем что слово «гомосексуал» исторически имело негативный оттенок, не точно отражает суть отношений и выглядит слишком медицинским, была попытка заменить его на «гомофил». Но термин не прижился и с конца 70-х годов прошлого века слово гей (англ. gay) стало наиболее нейтральным и приемлемым самоназванием людей, которые влюбляются и испытывают сексуальное влечение к людям одного с ними пола. Так как слово «гей» стало закрепляться преимущественно за гомосексуальными мужчинами, то гомосексуальные феминистки стали использовать слово «лесбиянки» для обозначения своей сексуальной ориентации. Таким образом «Г» и «Л» в аббревиатуре ЛГБТ означает «лесбиянки и геи», а «Л» в начале придает феминистический оттенок названию.
Говоря только о трех вариантах сексуальной ориентации важно понимать, что такое деление возникло в рамках бинарной гендерной оппозиции, и если говорить о том что полов может быть больше двух, то и расклад получается более сложный. Вы уже знаете как сложно устроен пол у одного человека, и что биологическое не всегда совпадает с психологическим и социальным, и это создает много вариантов. Например, человек может быть генетически самцом, а выглядеть и сознавать себя как женщина и не узнать о наличии у себя Y-хромосомы пока не будет проведено соответствующее исследование. Или, человек может быть генетически самкой, и выглядеть как женщина, но при этом чувствовать и сознавать себя как мужчину. Или наоборот — в любом случае когда гендерная идентичность и биологический пол не совпадают, это, как вы уже знаете, называется трансгендерностью — так расшифровывается буква Т в аббревиатуре ЛГБТ. Есть мнение, что не стоит включать трансгендерность в ЛГБТ, так как первые три буквы означают сексуальную ориентацию, а последнее это вопрос гендерной идентичности, и цели борьбы за права для этих двух групп могут несколько отличаться.
Тем не менее понятие ЛГБТ (англ. LGBT) стало самоназванием сообщества людей, отличающихся от гетеросексуального и цисгендерного варианта ориентации и идентичности, призванной подчеркнуть разнообразие сексуальности и гендерной идентичности на основе культуры.
Иногда люди путают гендерную идентичность, гендерную роль и сексуальную ориентацию. Несколько упрощая для наглядности, проиллюстрировать разницу можно на следующих примерах (любое совпадения с конкретными реальными ситуациями случайное). Ребенок предпочитает играть с девочками в куклы, проявляет чувствительность и сентиментальность, но при этом сознает себя как мальчика и имеет пенис и Y хромосому. То есть гендерная идентичность у него соответствует биологическому полу (цисгендерность), но при этом у него гендерно-отличные интересы, то есть они не соответствует гендерной роли «мальчик». Означает ли автоматически что он когда вырастет, станет трансгендером или геем? Нет, конечно. Он может вырасти цисгендерным гетеросексуальным (то есть мужчиной, который влюбляется и занимается сексом с женщинами), но при этом чувствительным человеком, и блестящим мастером, который делает куклы. И он не станет женщиной или геем, так же как женщина не станет мужчиной или лесбиянкой от того, что ей может нравиться драться, гонять на машинах, стрелять или иметь другие интересы, не соответствующие традиционным гендерным стереотипам о мужском и женском. Часто маленькие дети примеряют на себя мужскую и женскую роли и это вообще ничего не значит. Может случиться и такой вариант, что в какой-то момент ребенок мужского пола четко начинает осознавать себя девочкой (или наоборот) и настаивает на этом в течение длительного времени — тогда мы будем говорить о возможной трансгендерности. Теперь перенесемся в его (ее) совершеннолетие. Допустим, у данного человека с мужским телом действительно оказалась женская гендерная идентичность и дальше речь можно вести уже о трансгендерной женщине. Теперь поговорим о сексуальной ориентации, то есть о том, к кому возникнет влюбленность и влечение у человека. Представим что эта трансгендерная девушка в мужском теле выглядящая как мужчина влюбилась в 1) женщину 2) мужчину. Первый вариант будет выглядеть для тех кто не знает о трансгендерности как гетеросексуальность. Но на самом деле трансгендерная женщина, любящая другую женщину это по сути гомосексуальная ориентация. И это станет очевидно, если после трансгендерного перехода идентичность будет соответствовать телу, и она будет выглядеть как женщина. Если взять второй вариант, то это будет выглядеть для окружающих как гомосексуальность. Но трансгендерная женщина, любящая мужчину это гетеросексуальная ориентация. И это также будет нагляднее в случае трансгендерного перехода.
Развитие гендерной теории и борьба ЛГБТ сообщества за свои права привели к тому, что также как женщины благодаря феминизму сказали что они будут сами решать что такое быть женщиной и как выглядеть, так и ЛГБТ сообщество разрасталось и люди искали более подходящее им варианты идентичности. Так к ЛГБТ стали добавляться буквы:
«И»/«I» (англ. intersexual — интерсексуал) — люди, чья гендерная идентичность соответствует как мужской так и женской, или же выходит за рамки бинарной гендерной оппозиции
«П»/«P» (англ. pansexual — пансексуал) — люди, которые способны любить и испытывать сексуальное влечение к людям любого пола и гендерной идентичности.
«А»/«А» (англ. asexual — асексуал) — люди с отсутствием сексуальной ориентации, то есть не испытывающие сексуального влечения ни к кому или оно очень низкое или требует сильной эмоциональной привязанности для возникновения (демисексуальность). В последние годы также стал использоваться термин «серые» (англ. gray asexuality or gray-sexuality) для обозначения людей в спектре меду асексуальностью и сексуальностью. Сюда не входят люди с осознанным отказом от сексуальной активности при наличии желания, как например целибат. А также отказ от сексуальной активности как последствия насилия и психологических травм. Под действием социальных предрассудков и пропаганды из каждого утюга о том, как круто заниматься сексом и что если ты им не занимаешься, то с тобой что-то не так, асексуалы могут вступать в половые контакты ради удовольствия их партнера. Однако для них самих секс не является таким удовольствием как для сексуалов. В последние годы это движение получает все больше сторонников и активно изучается.
Индивидуализация сексуальности продолжалась. Многим геям с выраженной мужской гендерной идентичностью, не нравилось клише «жеманного и женоподобного мужчины», часто транслируемое кино и телевидением. Как протест против такой стереотипизации возникло гей движение «Медведи» (англ. gay bear) — это взрослые, состоявшиеся мужчины, без женоподобных черт, на вид плотного, даже коренастого телосложение, не удаляют волосы с тела, носят бороды и усы. А другие геи — «твинки» (от англ. twin — «двойник») — могут выглядеть как прекрасные нежные юноши, похожие на принцев из детской сказки. Лесбиянки могут быть «буч» — внешне немного похожими на традиционную мужскую гендерную роль. А могут быть помадными лесбиянками (англ.: lipstick lesbian) — соответствовать традиционной женской гендерной роли и даже быть счастливо замужем и лишь иногда влюбляться и иметь сексуальные отношения с такими же как они помадными лесбиянками и порой даже не считать себя представительницами ЛГБТ сообщества. И т. д. и т. п. Помножив это на гендерное разнообразие, мы получаем множество разных идентичностей для описания своей уникальной сексуальности (см. рис.2).
рисунок 2
Вариантов самоопределения людей в плане своей сексуальной ориентации и гендерной идентичности очень много. Аббревиатуры усложнялись, удлинялись и становились неудобные к рутинному произношению и письму. Поэтому были попытки придумать какой-то более короткий зонтичный термин33, который бы отражал их все сразу, как например «O» (от англ. others — другие) или ЛГБТит. д. (LGBTetc). В 1990 году итальянский философ и феминистка Тереза де Лоретис (итал. Teresa de Lauretis) вводит понятие «Квир-теория» (англ. Queer Theory) для обозначения всех моментов, связанных с несоответствиями между биологическим полом, гендером, ориентацией и т. д. Данная теория основывается на изучении того, каким образом социальное взаимодействие людей создает смыслы и нормативности в обществе. Последнее называется в философии социальный конструктивизм, и о нем мы поговорим в следующей главе, когда познакомимся с идеями Мишеля Фуко.
Однако, термин «квир» встретил большое сопротивление, так как слово «queer», в переводе на русский обозначающее «странный», «необычный», в английском языке исторически имело негативный оттенок и старшее поколение об этом хорошо помнило. Более молодое поколение со временем все же стало использовать понятие «квир» для самоидентификации себя вне рамок бинарной гендерной оппозиции, пола и системы сексуальной ориентации гомо-/гетеро-/би-, подчеркивая тем самым отказ от любого вида нормативности и ярлыков в вопросах гендера, пола и сексуальной ориентации. И вместо обобщающего понятия понятие «квир» дополнило разнообразие людей в их самоидентификации: ЛГБТКАП+, что расшифровывается как Л — лесбиянки; Г — геи; Б — бисексуалы/ки; Т — трансгендерные люди; К — квир/ищущие; А — асексуалы/ки; П— пансексуальные люди; «+» — и другие. Помимо этого продолжилось и философское осмысление данного понятия: британо-австралийская феминистка Сара Ахмед разрабатывает квир феноменологию34, исследуя что в самом общем виде значит «ориентироваться»: в пространстве, в культуре, в поле и гендере и т. д. В своей теории ориентации она комбинирует идеи таких философов как Эдмунд Гуссерль, Морис Мерло-Понти, Франц Фанон, Мартин Хайдеггер (Edmund Husserl, Maurice Merleau-Ponty, Frantz Fanon, Martin Heidegger) с идеями феминизма, квир-тории, марксизма и психоанализа.
Кто-то может спросить: а зачем всем этим людям как-то себя называть? Любовь и секс дело личное и почему бы просто не жить себе тихо и радоваться жизни? Зачем придумывать себе флаги и выходить на улицы?
Первая ошибка в подобного рода рассуждениях, это представление о том, что тело и пол, любовь и секс — дело абсолютно приватное. Хотелось бы, чтоб это было так, и до определенной степени это так и есть. Но на самом деле общество и власть в той или иной степени разными механизмами всегда вмешивается в интимную жизнь людей. Вторая ошибка — это представление о том, что в обществе людей все само по себе как-то изменяется. Практически все изменения в жизни людей делали сами люди.
Как вы уже знаете, длительное время нормативными сексуальными отношениями у людей считались только гетеросексуальные контакты в браке с единственной целью — деторождение. А все другие варианты отношений и секса считались неправильными, плохими, «извращениями». И это осуждение было не только этической категорией, но и закреплялось юридически, и отклонения от этой единственной «нормы» всячески, порой очень жестоко, карались. И хотя в истории человечества мы находим множество свидетельств, указывающих на то что гомосексуальность существует столько же, сколько существуют люди, и многочисленные исследования научно доказали, что она естественна и нормальна для нашего вида, этически она в той или иной степени порицалась и/или запрещалась и осуждалась во все времена, даже в Древней Греции, где к некоторым видам гомосексуальных контактов было одно из самых либеральных отношений.
И от этого порицания, а порой унижения и преследования не защищали никакие личные заслуги. В любой момент твоя жизнь могла пойти под откос только потому, что ты родился геем. Британский ученый Алан Тьюринг35, которого по праву называют одним из «отцов» современных компьютеров, в годы Второй мировой войны расшифровал немецкие военные коды, что позволило англичанам следить за передвижениями немецких подводных лодок в Атлантике и тем самым способствовало победе союзников в войне с нацизмом. Но в те времена в Великобритании быть гомосексуалом считалось преступлением. В 1952 году Алан Тьюринг, несмотря на гениальный ум, великие изобретения и огромный вклад в борьбу с нацисткой Германией, был признан виновным и подвергся химической кастрации, а спустя два года был найден мертвым в собственной квартире предположительно в результате суицида.
Если в 20-е годы в Штатах к гомосексуальности относились достаточно либерально, были известные люди, жившие открыто в гей парах, то в 50-60-х годах 20 века геи и лесбиянки в Америке стали подвергаться жестокой дискриминации, репрессиям и принудительному лечению. А гомосексуальные действия между взрослыми людьми по взаимному соглашению, происходящие в частных домах, стали уголовным преступлением, так же как и ношение мужчиной женской одежды. Тысячи мужчин и женщин подвергались публичным унижениям и побоям. Людей выслеживали, увольняли, заключали в тюрьму либо насильно помещали в психиатрические больницы, потому что в 1952 году Американская психиатрическая ассоциация включила гомосексуальность в перечень психических расстройств (а в 1974 эта же ассоциация исключила гомосексуальность из данного перечня). Так что «жить себе тихо и радоваться жизни» было попросту невозможно. Но рано или поздно люди объединялись для защиты себя, своих интересов, чести и достоинства. Так произошло в ночь на 28 июня 1969 года в гей-баре Стоунволл-инн, когда люди устав от бесконечных притеснений и унижений отказались повиноваться полицейским, и неожиданно и спонтанно этот бунт получил массовую поддержку как со стороны представителей ЛГБТ сообщества, так и со стороны населения, уставшего от произвола власти. В течение нескольких дней продолжались протесты, получившие название «Стоунволлское восстание» (Stonewall riots). Гей активисты были и до этих событий, они видели своей целью переубедить гетеросексуальное большинство в том, что геи ничем не отличаются от них, но это не работало и даже вызывало усиление преследования. После Стоунволлских событий гетеросексуалам пришлось считаться с ЛГБТ сообществом так же, как когда-то мужчинам пришлось считаться с тем, что женщины такие же люди как они, и у них есть права. Это вдохновило людей, и со временем положило начало ежегодным гей-прайдам36 по всему миру, как торжества свободы, достоинства и уважения к правам человека вне зависимости от сексуальной ориентации и гендера.
За то, чтобы не работать от рассвета до заката за гроши, а иметь восьмичасовой рабочий день, бесплатную медицину, оплачиваемый отпуск и возможность предъявить за несоблюдение этого претензии работодателю на основании закона, люди не имеющие всего этого, когда-то получали за свой выход на улицу и борьбу против бесчеловечных условий струю водомета в лицо, избиения, а некоторые погибали.
За то, чтобы было прекращено рабство, приняты законы, запрещающие пытки, чтоб дети перестали быть имуществом, а стали считаться людьми и гражданами общества, и еще за многое другое, что современному человеку порой кажется самим собой разумеющимся, люди бились и добивались этого, увы, терпя страдания и лишения.
За то, чтобы женщины могли выходить замуж не насильно за кого скажут, а за любимого человека, или не выходить замуж вовсе, и не становиться за это изгоями, побиваемыми камнями, чтобы получать высшее образование, носить любую одежду и прическу и никто за это их не бил, не унижал их достоинство и не убивал — много лет назад другие женщины были унижены, биты и проклинаемы и. Но они собирались, обсуждали и отстаивали возможность самим решать, как им жить.
За то, чтобы секс сам по себе не считался чем-то плохим и постыдным, чтобы ученые могли его изучать, чтобы само наслаждение стало ценным, чтобы в дальнейшем были изобретены разные секс игрушки, разнообразящие сексуальную жизнь современного человека — ради всего этого врачи, философы и другие исследователи сексуальности ставили на кон свои карьеры, были осуждаемы толпой, а порой и ханжеским законодательством, подвергались разным нападкам, страдали, но продолжали исследования.
И в этом, куда более подробном и длинном, чем приведен выше, списке отстаивания людьми своего права на улучшение их жизни, борьба ЛГБТ сообщества — один из примеров борьбы людей за достоинство человека, как проявления величайшей ценности человеческой жизни, и уважения к человеку и его правам вне зависимости от пола, гендера, от того, кого человек любит и с кем вступает в интимные отношения, если это происходит по взаимному добровольному согласию.
Наличие в обществе множества разных идентичностей для описания своей уникальной сексуальности требует внутренней свободы и персональной ответственности, которые некоторых людей сильно пугают. Подробнее об этом мы поговорим в главе об экзистенционализме. Сейчас лишь отмечу, что люди порой отказываются от свободы в пользу готовых решений, чтобы просто следовать им. Бинарная гендерная оппозиция и гетеросексуальные отношения могут стать той тихой традиционной гаванью (во множестве вариантов человеческой сексуальности), в которой они могут найти себе убежище. Но иногда этого людям оказывается мало. Они пытаются не только обесценить достижения последнего века в вопросах сексуальности и забыть, какой большой ценой они были достигнуты, но и с помощью насилия и унижения человеческого достоинства пытаются заставить других людей жить по «их единственно верным правилам». В медицине есть такое ментальное расстройство как «фобия». Оно заключается в паническом страхе чего-то и патологическом избегании этого. Гомофобия, несмотря на созвучность, не является заболеванием, хотя исследования этого феномена показали, что: в странах с высоким уровнем гомофобии подростковые суициды выше; для нее есть группа риска — плохо образованные мужчины; в каком-то смысле она «заразна» и среди плохо образованных мужчин она легче распространяется, чем в среде образованных людей, знающих историю и уважающих человеческое достоинство и свободу выбора. Возможно это и хорошо, что гомофобия, трансфобия и другая подобная непримиримость со свободой выбора и пренебрежение к человеческому достоинству и дальше не будут считаться болезнью. Но важно понимание, что это крайне опасные заблуждения прошлого, которые по сей день в ряде стран увеличивают число суицидов подростков и нападений на взрослых людей, в том числе с летальным исходом.
«Норма» и сексуальность
Несмотря на то, что в философии нет достаточно четкого определения понятия «секс», как и вообще тому, что считать сексуальным, с давних времен обсуждается вопрос сексуальных извращений и нормы. Если рассматривать сексуальность только как прокреацию, что как мы знаем, происходило длительное время в истории людей, да и сейчас порой происходит, то извращением является любые сексуальные взаимодействия, кроме как введение члена мужчины во влагалище женщины с эякуляцией в период возможного оплодотворения. Такой подход вы можете встретить в трудах западных мыслителей, начиная с Платона и до 20 века. Они рассматривают мастурбацию, гомосексуальные отношения, анальный секс и т. д. и приводят множество рационализирующих доводов о ненормальности такого секса, в основном опирающихся на религиозные этические принципы. Некоторые люди согласны с такой постановкой вопроса и по сей день.
Самые жаркие дебаты в вопросах нормы в сфере секса всегда разворачиваются вокруг оценки нормальности по принципу «естественно или неестественно, то есть отклонения и извращения». С одной стороны концепция «естественности» позволяет лучше понять природу человека как вида, а также понять природу расстройств в сексуальной сфере, но с другой стороны… В восточной культуре, где важность наслаждения в сексе никогда не отрицалась, понятие «неестественного» практически отсутствовало, однако некоторые виды активности не поощрялись по другим мотивам. Это ставит нас перед вопросом: насколько вообще можно давать подобную нормативную оценку влечению как таковому? Еще в 18 веке Маркиз Де Сад (фр. Donatien Alphonse François de Sade) утверждал что само желание естественно уже на том основании что оно возникло, чем способствовал развитию либертинизма — нигилистического гедонизма, когда молодые знатные люди создавали тайные общества для секс утех.
В 19 веке тема «грехов» сменяется темой «патологии» и нормативностью сексуальности озадачились европейские психиатры: Карл Вестфаль (Karl Westphal), Валентин Маньян (Valentin Маgnan), изданная в 1884 г. и выдержавшая с тех пор немало переизданий книга Крафт-Эбинг (Krafft-Ebing) «О половой психопатии» — все они также рассматривают сексуальность не с целью размножения как патологию. Хэвлок Эллис (Havelock Ellis) в 1896 году публикует в Германии первое пособие по вопросам гомосексуальности «Сексуальная инверсия» (Sexual Inversion), а в 1897 в Англии, где оно было встречено резкой критикой и даже судебным процессом. В связи с этим свою семитомную энциклопедию «Исследования по психологии пола» (Studies in the Psychology of Sex) Хэвлок Эллис с 1897 по 1928 год публикует в США. В это же время в Австрии невропатолог и психиатр Зигмунд Фрейд под руководством другого австрийского врача Йозефа Брейера (Josef Breuer) лечит женщин от того что тогда называли «истерия». И в 1895 году в книге «Studien iiber Hysterie» публикуют свои выводы о том, что неврозы это последствие психических травм в раннем детстве (идея Брейера), причем преимущественно половой сферы (добавление Фрейда). В последующих работах Фрейд развивает свою идею и вводит понятие либидо (лат.
В 60-х.—70-х. годах на волне сексуальных революций нормативность активно обсуждается в философии. Томас Нагель в статье Sexual Perversion37 пытается определить сексуальность и провести разделение между извращениями и нормой в сексе на основе идеи Жана-Поля Сартра о межличностных отношениях и психологических представлений об интерсубъективности. Секс со сложными межличностными отношениями соответственно относится к нормальному, а с предметами, животными, трупами и т. д. — к извращениям на основании отсутствия полноты взаимодействия и отношений с Другим. Продолжает эту линию Роберт Соломон38 утверждающий, что секс это своеобразный телесный язык для межличностных отношений. Соответственно таким критериям в категорию «ненормального» попадает случайный секс, мастурбация, которая чрезвычайно распространена и никаких серьезных рисков в большинстве случаев не несет, в то время как секс между близкими совершеннолетними родственниками не попадает под такие критерии извращения.
Роберт Грей39 считает что «извращенность» в сексе очень сильно определяется культурным контекстом. И удовольствие важно, так как играет большую роль в поддержании длительных отношений для выращивания потомства. Гомосексуальность также может играть большую роль в том, чтобы в какой-то период сокращать численность группы и может являться важной видовой нормой. Поэтому, считает Роберт Грей, необходимы исследования, подтверждающие или опровергающие наши гипотезы.
Насколько корректно искать норму изначально патологизировав значительную область сексуальных практик? Насколько такие попытки заводят дискурс сексуальности назад в религиозное или медикализированое русло и нужно ли это? Некоторые философы утверждали, что концепцию «извращений» стоит отбросить как пережиток теологии. По мнению Мишель Фуко медицинская и теологическая нормативность давала возможность осуществлять власть в обществе (см. главу о власти).
Примерно в тоже время начинают исследовать сексуальность человека и ученые. В СССР сексопатолог Г. Васильченко с коллегами пробовали найти норму секса через антропометрические и физиологические параметры. Пытаясь ответить не столько на вопрос нормативности как способа, сколько определить частоту регулярной сексуальной активности. Однако по сей день его исследования не подтвердились и статистически не воспроизводились, хотя среди отечественных сексологов очень популярны ссылки на них.
В США Уильям Мастерс и Вирджиния Джонсонс (англ. William Howell Masters and Virginia E. Johnson) начинают исследовать секс в лаборатории и научно обосновывают, что удовольствие от секса играет важную роль в отношениях и не противоречит прокреации, а дополняет ее, укрепляя отношения между партнерами. С этого периода наслаждение в сексе стало также включаться в категорию «нормальности», и описанный в начале главы половой акт, произошедший между мужчиной и женщиной в браке с целью деторождения, но произошедший без удовольствия партнеров, также может рассматриваться как извращенный, в то время как оральный или гомосексуальный секс, доставивший наслаждение обоим партнерам, может считаться нормальным.
Персонаж Уильяма Мастерса в сериале «Мастера секса» говорит на суде, где его обязуют признать извращенцем, человеком с сексуально отклоняемым поведением только на том основании, что у него был адюльтер с коллегой и потому что он изучает секс: «…сексуальные отклонения? Я ученый, который посвятил десятки лет изучению секса и я даже не знаю что это такое. Разве возможно отклонение, если нет нормы? Нет двух людей, которые нарисуют одинаковую картину, напишут одинаковую поэму или оперу. Тогда почему два человека должны выражать свою сексуальность одинаково? Если годы исследования чему-то и научили нас, так это тому, что сексуальная реакция человека не создается на конвейере. Она не обязана принять какую-то одну форму. Она особенна и индивидуальна. Как поцелуй. При бесконечном их разнообразии, нормы не существует, есть только отклонения. Ваша Честь, я готов признаться, в сексуальном отклонении, потому что я сексуально отклоняюсь. У нас у всех сексуальные отклонения».40
Помимо количественных, качественных и моральных оценок (которые были долго спаяны с первыми двумя, и о которых мы поговорим в следующей главе), сексуальная активность имеет реальные риски (передача инфекций, нежелательная беременность, злоупотребления и насилие, аддикция и т.д) по поводу которых в обществе и научных кругах ведется обсуждение и вырабатываются нормы и правила. Но если мы говорим, что содержательная сторона секса — это дело самих участников, то им придется договариваться самим о том что для них нормально, а что нет. И в случае нарушения этой договоренности общество может вмешиваться и помогать одному из участников в случае насилия или иных проблем.
На сегодняшний день конвенциональной нормой в либеральном обществе, к которой стоит стремиться для безопасного и удовлетворяющего партнеров секса, становится принцип границ и согласия. Ключевой момент в согласии — это возможность обратной связи друг с другом и выражения здесь и сейчас согласия или протеста с уверенностью быть услышанным партнером, поэтому важным аспектом обсуждения согласия становится тема общения (коммуникации) между партнерами, в котором должно проявляться уважение к человеческому достоинству, право на отказ и его границы. Вообще ты можешь быть не против какого-то варианта секса, но вот именно сейчас не хотел бы делать именно это, а хотел бы делать что-то другое, и в токсичной коммуникации, где не уважаются границы, это может быть поводом для претензий и скандалов. Поэтому в условиях недоверия и токсичной коммуникации между людьми согласие по-видимому невозможно, или крайне затруднительно.
Однако и здесь возникает много вопросов. Что именно считать согласием в такой сложной и многогранной области как сексуальная? Как именно должно выглядеть согласие? Насколько подробным и конкретным оно должно быть? Как часто нужно пересматривать ключевые аспекты согласия: раз в месяц, перед каждым половым актом, перед каждым движением? Останется ли возбуждающим секс, лишенный соблазнов, рисков, игры и высокой степени неопределенности? Кому такой вежливый и деликатный секс без рисков и страсти придется по вкусу? Насколько все эти факторы определяют саму «магию» желания и секса? Всем известен парадокс, что с годами пары становятся ближе и отлично знают друг друга, но желание и драйв секса при этом часто улетучивается. Не является ли концепция согласия просто новой формой контроля человеческой сексуальности со стороны властных институтов, и какие в связи с этим могут быть подводные камни?
Еще двадцать лет назад в шоу Фрая и Лори (англ. A Bit of Fry & Laurie) есть серия, высмеивающая тему дотошного юридического согласия перед сексом41. А в наши дни в парламент Швеции внесен законопроект, вводящий юридическое оформление согласия на секс при заключении брака, и он может быть принят в ближайшее время. То над чем смеялись Фрай и Лори в одноименном шоу в 1995 году становится в наши дни реальностью. Сервис LegalFling дает возможность оформить согласие на секс с помощью одноименного приложения. Голландская блокчейн-платформа LegalThings предлагает множество пунктов, описывающих сексуальную активность, напротив которых вы можете поставить галочки в знак приемлемости для вас и отправить потенциальному партнеру.
Многие критикуют согласие за излишний формализм, лишающий секс игривости, страсти и «сбивающий настрой». Популярный англоязычный секс блогер Кейт Слоан вместе с коллегами предложила разные варианты фраз, как можно сексуально спросить согласия42, которые нередко партнеры и так задают друг другу до или во время секса, как например вопросы о желаниях партнера определенных прикосновений, о табу, фантазиях и намерении их реализовать и т. п. Такие советы крайне важны и помогают партнерам лучше понимать и уважать друг друга и разнообразить секс, однако это не решает проблему обращения к такому неформальному договору в случае конфликта, недопонимания и обвинения одной из сторон в насилии. Судя по жарким дискуссиям на тему согласия в сексе в обществе и научном мире, список вариантов для формализации согласия в ближайшее время будет пополняться.
Не менее важным является вопрос что считать «добровольным». Экономическое и социальное неравенство приводит к тому, что находящиеся в более подчиненном и уязвимом положении не всегда дают согласие на секс совершенно добровольно. Так, женщина состоящая в браке, и финансово зависимая от своего мужа может соглашаться на секс чаще чем ей бы хотелось из-за страха, что ее частые отказы приведут к тому, что муж может оказывать экономическое, психологическое, а то и физическое давление и ей станет хуже. На этом основании не считается в современном мире добровольным секс между учителями и учениками вне зависимости от пола и гендера того и другого, а также между начальником и подчиненным. Сложный вопрос в отношении добровольности в случае проституции. Возможна ли ситуация, чтобы секс за деньги был в принципе добровольным актом? Об этом мы поговорим в отдельной главе.
Этика сексуальности
Этика это область философии, изучающая мораль, нравственность.
Мораль это написанные, исторически сложившиеся в обществе ориентиры, что считать хорошим/правильным, а что плохим/неправильным.
Нравственность это внутренние представления человека о том, что такое хорошо или что плохо, и которые делают допустимыми или недопустимым определенные поступки для данного человека.
Сексуальность, как и многое другое во все времена оценивалась с моральной стороны. В обществе выделяются действия, которые считаются морально обязательными, морально допустимыми, превышающими моральные требования и аморальными.
Вы можете спросить, а зачем вообще секс оценивать в моральных категориях, пусть каждый делает что хочет, секс же приватное дело? Во-первых, даже если сексуальная активность происходит в одиночку, люди как правило задаются вопросом: то что я сейчас сделал было мне приятно, но это хорошо или плохо? Часто путают категорию нормативности с моральной оценкой. На секс форумах «нормален ли я?» — один из самых частых вопросов, но под ним нередко подразумевается оба варианта: «не болен ли я» и «хорошо ли то, что я делаю»?
Во-вторых, когда вы вступаете в сексуальные отношения с партнером (или партнерами), то вам приходится согласовывать ваши желания и активность с другим (и). Многолетнее обсуждения вкупе с либерализацией общества привели людей к представлению о том, что хорошим в сексуальной активности являются добровольность и возможность давать обратную связь, так называемые «границы и согласие». Аморальным при таком подходе считается принуждение и насилие в сексе. Однако, достаточно ли одного этого критерия? Является ли, например, морально хорошим половой акт произошедший по взаимному согласию и с обратной связью и возможностью сказать нет в любой момент при условии, что один или все участники состоят в браке или иных формах партнерства? Или когда люди практически не знакомы и между ними нет психологической близости, не является ли это, по сути, взаимным использованием друг друга?
Не менее сложными становятся вопросы морали, когда речь идет об утилитарных моментах, связанных с сексом. Например, что считать сексом? С какого возраста, и при каких обстоятельствах согласие на секс может считаться таковым? Нужны ли возрастные или иные ограничения на продажу секс товаров? Можно ли ходить обнаженным и заниматься сексом на улице? И т. д. и т. п. Эти вопросы сегодня широко обсуждаются философами сексуальности и общественностью. И у разных членов общества будет разное личное мнение о том, что хорошо, допустимо, а что плохо, аморально. Обсуждение этих различных мнений и рождает эту самую моральную оценку допустимого в данном обществе на данной территории в данное время. Как мы уже знаем, эта оценка влияет на людей в процессе их роста и развития, но мир меняется, и следующее поколение что-то изменяет в этой оценке. Сказанное выше относится по большей части к нынешнему времени эмансипации сексуальности. До этого же этика сексуальности определялась только религиозной этикой, центральная этическая позиция которой: хорошим является только гетеросексуальный коитус в браке с целью деторождения. И по сей день между светскими и религиозными моральными оценками сексуальности существует немало противоречий и конфликтов.
Разберем современное понимание этики сексуальности, и как она работает. Если какой-то вид сексуальной активности считается морально неправильным, то каждый случай будет считаться неправильным. Так если оргазм у женщины вне коитуса с мужчиной считался неправильным, то все случаи подобных оргазмов «медикализовались» и «требовали лечения». Однако если конкретные действия считаются аморальными, это не значит что весь половой акт был аморальным. Например, гетеросексуальный адюльтер может считаться аморальным поступком, так как один или оба участников нарушили обязательства перед третьим лицом, однако это не делает аморальным сам гетеросексуальный контакт.
Помимо оценки общества есть еще нравственная оценка секса самим индивидуумом. Так, в обществе могут быть приняты гомосексуальные отношения и браки, однако для конкретного человека это может быть морально неприемлемым и осуждаемым, даже если у него самого возникли гомосексуальные желания.