Дао - пробуждений света (I)

НАДЕНЬТЕ СВОБОДНУЮ И УДОБНУЮ ОДЕЖДУ

Одежда, которую вы надеваете, должна быть свободной и удобной. Очень важно, чтобы она не ограничивала течение Ци, циркуляцию крови, работу нервной системы или дыхание. Обтягивающая одежда может быть привлекательной и модной, но она обычно не подходит для этой цели. Лучше всего надеть для занятий спортивный костюм или свитер, а женщинам — длинную юбку. В теплую погоду очень хороши шорты. Лучше всего, чтобы пояс был эластичным и не мешал дыханию. Если у вас нет брюк с эластичным поясом, лучше всего расслабить ремень и, может быть, расстегнуть верхнюю пуговицу на нижнем белье, так, чтобы одежда не стесняла нижнюю часть живота.

Многим удобнее медитировать со снятой обувью, это помогает добиться лучшей релаксации. Однако, если у вас удобная обувь, вы вполне можете остаться в ней на время занятий. Так как вам предстоит некоторое время сидеть неподвижно, в холодное время года часто неплохо одеться немного теплее, чем вам кажется необходимым, особенно если вы человек зябкий. Это, однако, не всегда обязательно, некоторые в процессе занятий разогреваются, так что руководствуйтесь собственными соображениями.

Предпочтительно надевать одежду из натуральных волокон, чтобы ваше тело могло дышать. Синтетические материалы способствуют закрытию пор на коже, что угрожает ее способности поглощать энергию. Люди, закрывающие большую часть своего тела синтетическими носками, брюками и юбками, часто становятся закрытыми для внешних энергий.

Поскольку голова — это единственная область, подверженная действию внешней Ци, все взаимодействия между энергиями тела и внешней Ци должны происходить именно здесь. В результате в мозг поступает слишком большое количество тепла. Это может создать некоторые проблемы, особенно для людей с ментальной ориентацией. Когда большая часть тела закрыта, к голове поднимается больше внутренней энергии, что вызывает перегрев и даже потерю волос. Во время медитации все поры сильнее раскрываются, и для того чтобы вдыхать через них больше энергии, требуется более свободная одежда. Когда вы научитесь дышать через кожу, ваше тело будет нуждаться в контакте с более свежим воздухом.

НАЙДИТЕ УСТОЙЧИВУЮ СИДЯЧУЮ ПОЗУ

Для того, чтобы состояние ума было устойчивым, должно быть устойчивым положение тела. Говорят, что «в расслабленном теле не может находиться беспокойный ум». Между умом и телом существует четкая связь, и когда тело и дыхание успокаиваются, ум легко следует за ними.

Когда вы приняли устойчивую и уравновешенную позу, вам легче расслабиться и вы уже находитесь на полпути к достижению спокойствия и сосредоточенности вашего ума. И наоборот, если ваша поза неуравновешенная и неустойчивая, ваши мышцы скоро устанут и в них возникнет напряжение. Вы обнаружите, что вам трудно расслабиться, и ваше внимание будет метаться, как огонь свечи на ветру. Поэтому лучше потратить несколько минут на то, чтобы отрегулировать свою позу.

При выборе хорошей позы для медитации необходимо уделить внимание семи точкам: опоре, рукам, позвоночнику, плечам, подбородку, глазам и языку.

1. Опора. Ваша опора — это основание для вашей хорошей медитативной позы, поэтому это первое, на что следует обратить внимание. Многие стили медитации отстаивают необходимость сидеть на полу со скрещенными ногами или в позе лотоса. Преимуществом таких поз является то, что они помогают собирать Ци от конечностей и направлять ее к центру тела, что может оказывать целебное воздействие. Эти позы могут быть очень устойчивыми, если вам удобно в них сидеть. Полная поза лотоса (называемая также полностью замкнутой позой) позволяет в течение часов, дней и даже недель находиться в состоянии глубокой медитации, подобном состоянию самадхи, и тело при этом сохраняет прямое положение (рис. 4-28).

Рис. 4-28. Преимущество позы лотоса состоит в том, что она помогает собирать Ци от конечностей и направлять ее к центру тела.

Недостатки этих поз заключаются в том, что они не всегда приспособлены для движения внутренних и внешних сил, проявляющихся в даосских практиках. Все энергетически ориентированные дисциплины, включая Микрокосмическую Орбитальную Медитацию, требуют, чтобы была установлена хорошая связь с энергией Земли для того, чтобы человек приобрел заземленность. Чем больше Ци проходит через тело, тем важнее заземление для предотвращения перегрева внутренних органов и других негативных побочных эффектов. Подошвы ног обеспечивают идеальную связь с землей через точки Ют-Чуань (Сердце стопы). Они специально предназначены для поглощения энергии Земли и направления ее вверх в тело. Кроме того, ноги помогают фильтровать грубую энергию, делая ее более пригодной для усвоения. Скрещенные ноги для этого не пригодны.

Для большинства людей, привыкших сидеть на стульях, положение сидя на полу в течение длительных периодов нельзя назвать ни удобным, ни устойчивым. Поэтому требование во время медитации сидеть на земле может явиться для них серьезным препятствием. Для облегчения занятий и правильного поглощения энергии земли рекомендуется во время Микрокосмической Орбитальной Медитации сидеть на стуле. Больше всего для этого подойдет стул от обеденного стола или складной стул с мягкой подушечкой.

Ваш вес должен быть равномерно распределен между четырьмя точками, точно так же, как вес стола распределяется между четырьмя ножками. В нашем случае этими точками являются пятки и седалищные бугры, или две точки седалищных костей (рис. 4-29). Ступни ног должны всей поверхностью касаться пола на расстоянии, примерно соответствующем расстоянию между бедрами. Они не должны находиться ни слишком близко к стулу, ни слишком далеко от него, голени должны быть строго вертикальными.

Рис. 4-29. Седалищные кости.

Если вам это удается, постарайтесь держать колени и бедра на одном уровне, или же пусть колени располагаются чуть выше.

Часть таза, называемая седалищными костями, по своему строению приспособлена для того, чтобы выдерживать огромный вес. Проектируя небоскребы, архитекторы скопировали ее строение, чтобы создать конструкцию фундамента. У многих людей существует очень плохая привычка откидываться на спинку и, вместо того чтобы опираться на седалищные кости, сидеть, опираясь на кости копчика и крестца. Это создает давление на крестец, который является одним из важнейших насосов позвоночника для перекачивания цереброспинальной жидкости, жизненно важным для нервной системы. Можно только преклоняться перед мудростью Природы, создавшей такую конструкцию, в которой вес приходится не на копчик, а на седалищные кости. Найдя соответствующее положение для своего основания, убедитесь в том, что ваш вес равномерно распределен между четырьмя точкам, — это и будет устойчивое положение для медитации.

2. Руки. Руки «в замке» покоятся на коленях — правая ладонь находится сверху левой, большой и указательный палец правой руки охватывают основание большого пальца левой руки. Если вам так удобнее, положите на колени подушечку и поместите на нее руки в том же положении (рис. 4-30). Для различных сил используются различные положения рук, что будет обсуждаться ниже.

Рис. 4-30. Использование небольшой подушечки помогает снять напряжение в плечах.

Как существует множество различных систем медитации, так, вероятно, существует много различных положений для рук (часто называемых мудрами). Тот, кто изучал раньше другие системы медитации, может быть, привязан к той мудре, которой он обучился раньше. Мы рекомендуем вам использовать то положение рук, которое описано выше. Оно особенно хорошо помогает объединению и уравновешиванию энергий, выделившихся в процессе Микрокосмической Орбитальной Медитации. Кроме того, при другом положении рук могут включиться старые ассоциации и в середине сеанса медитации вы неожиданно обнаружите, что вместо Микрокосмической Орбитальной Медитации вы пользуетесь своей старой техникой медитации.

3. Позвоночник. Позвоночник держите прямо, но не напрягайте, его вертикальное положение должно быть хорошо согласовано с направлением гравитационной силы. Может быть, вам поможет, если вы представите себе, что ваша голова тянется вверх. При поднятии головы ваш позвоночник удлиняется и расстояния между всеми позвонками увеличиваются (рис. 4-31).

Рис. 4-31. Правильное положение тела.

Иногда во время длинных сеансов медитации устает спина. Для того чтобы это предотвратить, необходимо хорошо выровнять спину, потому что при этом часть напряжений скелетных мышц берут на себя те костные структуры, которым принадлежат эти мышцы. При правильном положении скелет может без усилий поддерживать сотни фунтов веса. Для укрепления мышц, которые используются в положении сидя, и для обучения хорошему механическому выравниванию тела очень полезны занятия Цигун Железная Рубашка и Тай-Цзи.

Позвоночный столб вмещает множество нервов, и сам он является основной частью Микрокосмической Орбиты. Если ваш позвоночник расслаблен, очищен и открыт, состояние готовности ума и способность самоосознания также повышаются. (См. упражнения для позвоночного столба, приведенные в Приложении.)

4. Плечи. Плечи должны быть расслаблены и уравновешены относительно бедер. Подмышки следует слегка «приоткрыть», так чтобы там мог поместиться шарик для пинг-понга (рис. 4-32). Это обеспечивает свободную циркуляцию крови и Ци через руки и предохраняет проходящие через них нервы от нежелательного воздействия.

Рис. 4-32. Положение рук.

Подмышки слегка «приоткрыты», т. е. в подмышечных впадинах между руками и туловищем остается свободное пространство, в котором может поместиться шарик для пинг-понга.

5. Подбородок. Подбородок слегка прижмите к шее, так, чтобы уши находились над плечами. Это необходимо сделать с минимально возможным напряжением. Если, отводя голову назад, вы будете слишком сильно напрягаться, ваши мышцы быстро устанут и вы не сможете высидеть неподвижно весь сеанс медитации.

6. Глаза. Во время занятий глаза обычно должны быть закрыты. Это исключает зрительные раздражители и помогает сохранять обращенное внутрь внимание. Кроме того, положение с закрытыми глазами обеспечивает лучшую релаксацию. Если вы, сидя с закрытыми глазами, испытываете дискомфорт или если вы в этом случае засыпаете или начинаете терять равновесие, лучше держать глаза слегка приоткрытыми и взгляд направить прямо вниз или сфокусировать его на кончике носа, а с носа перенести фокус в сердце. Можно открыть глаза на время в том случае, когда вы начинаете засыпать или ваше внимание рассеивается, а после того, как вы опять сконцентрировали внимание внутри себя, снова закрыть их (рис. 4-33).

Рис. 4-33. Взгляд и внимание обращены вовнутрь. Сконцентрируйтесь на сердце, потам переведите внимание ниже, в область пупка.

7. Язык. Кончик языка должен касаться верхнего нёба (рис. 4-34). Такая связь служит как бы выключателем в том смысле, что она соединяет Ту Мо и Рен Мо, Управляющий и Функциональный каналы. Точное положение точки соединения может изменяться.

Рис. 4-34. Кончик языка касается твердого нёба позади верхней десны.

Традиционно существует три возможных положения: Точка Ветра, Точка Огня и Точка Воды (рис. 4-35).

Рис. 4-35. Нёбо.

Точка Ветра. Точка Ветра находится на твердом небе на расстоянии от 12 до 25 мм от того места, где зубы соединяются с десной. Касаться именно этой точки рекомендуют большинство мастеров Тай Цзи и Дзэн. Однако даосские классики предостерегают от того, чтобы держать язык на этой точке, так как это может вызвать «внутренний ветер», и человек уснет. Некоторые даосские системы, наоборот, рекомендуют держать язык на этом месте для того, чтобы помочь энергии течь по Пути Ветра.

Точка Огня. Точка Огня находится посередине нёба. Даосские классики отмечают, что нахождение языка в этом положении может привести к пересыханию во рту. Некоторые даосские системы рекомендуют держать здесь язык для облегчения течения энергии по Пути Огня.

Точка Воды. Точка Воды находится в задней части рта, где сходятся твердое и мягкое нёбо. Ее называют также Точкой Небесного Бассейна, потому что, когда язык находится в этом положении, начинается обильное выделение слюны. Даосы традиционно отдают предпочтение этой точке, поскольку слюне придается большое значение как выражению Изначальной Ци, которая смешиваясь с Ци, поглощаемой из пищи и питья, помогает нам поглощать внешнюю Ци из Космоса. В некоторых даосских системах Точка Воды используется также для того, чтобы помочь течению энергии по Пути Воды.

Хотя Точка Воды обладает некоторыми явными преимуществами, вытягивание языка до нее и удерживание его в этом положении в течение длительного времени для многих может оказаться слишком утомительным. Индийские и китайские йоги, чтобы облегчить достижение языком этой точки, иногда подкладывают под уздечку языка небольшой кусочек ткани. Прибегать к таким крайностям нет необходимости, и даже нежелательно — точки, расположенные ближе к передней части рта обеспечивают не менее эффективную связь. Если вы, используя Точку Ветра или Точку Огня, почувствуете, что у вас появляется желание спать или пересыхает во рту, просто на короткое время переведите свой язык назад к Точке Воды, пока проблема не исчезнет. После этого можете вернуть язык в более удобное положение.

Наилучшей точкой для вас является та, в которой вы сильнее ощущаете Ци. Для того чтобы это определить:

1. От 9 до 18 раз энергично проведите кончиком языка взад-вперед по нёбу.

2. Затем, начиная спереди, медленно проводите кончиком языка от передней точки (Точки Ветра) до задней (Точки Воды).

3. В конце концов у вас на языке возникнет одно или несколько из следующих ощущений: покалывание, металлический привкус, ощущение электрического тока, тепла или общее чувство повышенного ощущения языка. Это покажет вам, какое место соединения для вас является оптимальным. Эта оптимальная точка в разные дни может быть разной и может не совпадать точно ни с одной из описанных точек. Самое основное, чтобы во все время вашей практики она обеспечивала хорошую связь.

Активизация Изначальной Силы: раздуть Огонь

Процесс активизации Изначальной Ци мы начинаем с концентрации внимания в области между пупком, Дверью Жизни, и сексуальным центром для того, чтобы «раздуть огонь», что является подготовкой к стимулированию Изначальной Ци, которая течет в тело через эту точку. Одним из проявлений успешного стимулирования Изначальной Ци является ощущение тепла или жара. Изначальная Ци подобна аккумулятору: она обеспечивает искру, после которой начинается устойчивое течение энергии по Микрокосмической Орбите.

В основе всей этой практики лежат пять процессов:

1. Генерирование силы, активизирующей движение энергии.

2. Собирание Ци, из которой образуется шар Ци.

3. Конденсация шара Ци в точку, или жемчужину Ци.

4. Расширение или пульсация Ци у вас внутри.

Накопление Ци в центре дан-тянь или в любой точке, с которой вы работаете. Успокойтесь и ничего не делайте, дайте возможность Ци течь самой.

1. Дыхание «кузнечные меха»: генерирование силы

Сядьте на стул, выпрямите спину, ступни ног касаются пола примерно на таком же расстоянии, на каком находятся ваши бедра. Положите руки на область пупка. Начните с Внутренней Улыбки, которая описана в Главе 3. Обратите внимание на то, как в то время, когда вы улыбаетесь, в области, расположенной на расстоянии примерно 4 см за пупком, возникает ощущение энергии. Некоторые люди могут одновременно почувствовать сильное тепло или жар в области пупка. Если этого не происходит, продолжайте осознавать ощущения в области пупка с помощью Улыбки (рис. 4-36).

Рис. 4-36. Улыбайтесь органам и чувствуйте улыбку, которую органы посылают вам в ответ.

При выдохе живот уплощается и подтягивается к позвоночнику, анальный сфинктер втягивается, половые органы подтягиваются вверх. Диафрагменный вдох наполняет легкие, выпячивая живот. Выдох осуществляется за счет совместного сокращения мышц живота и диафрагмы.

При вдохе расширяйте нижнюю часть брюшной полости в области пупка (ниже и вокруг него) так, чтобы живот выпячивался наружу. Следите за тем, как опускается диафрагма. Затем, сохраняя грудную клетку расслабленной, выдохните с той же силой, чтобы втянуть нижнюю часть живота, как будто вы притягиваете пупок к позвоночнику. Прочувствуйте, как при этом подтягиваются также и половые органы. Повторите от 18 до 36 раз (рис. 4-37).