Обитающий в Ливии «царь безграничных пустынь… и без яда губящий» (по выражению Лукана). Само слово «василиск» происходит от греческого «basileus» («царь, базилевс») и означает «маленький царь». Это самый грозный и смертоносный изо всех змеев. Василиск, голову которого венчает гребень в форме диадемы, вылупляется из яйца, снесенного петухом (или жабой) и высиженного змеей (правда, Лукан относит его, наряду с аспидом, амфисбеной и прочими гадами к отпрыскам горгоны Медузы). Несмотря на змеиную наружность, передвигается он, не стелясь по земле, а как бы поочередно выметывая вперед сложенное кольцами тело. Первым наружность василиска описал Плиний Старший в своей «Естественной истории». По словам Плиния, василиск — змей с белой складкой наподобие звезды на лбу; эта складка поднимается над мордой животного словно корона. Впрочем, облик василиска в Средние века изменился: стали считать, что у бестии голова петуха, туловище жабы, птичьи крылья и хвост змеи или дракона, с ядовитым жалом на конце. (Любопытно, что английское слово «cockatrice» — «василиск» — происходит от латинского «cocatrix», что переводится как «ихневмон». Должно быть, некогда считалось, что василиски похожи на ихневмонов.) Василиск убивает прикосновением, превращает в камень взглядом, а его дыхания не выдерживают даже птицы, пролетающие высоко в небе. Совладать с василиском в битве может только зверек ласка, для человека же самый действенный способ — выставить перед собой щит или зеркало: увидев собственное отражение, василиск тут же умрет. Кроме того, известно, что василиск никогда не появляется поблизости от тех мест, где растет рута, а крик петуха заставляет его исчезнуть (как гласит русская поговорка: «Петух поет — значит, нечистой силе темное время прошло»). В Книге пророка Иеремии именно василиски олицетворяют зло: «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговариванья, и они будут уязвлять вас, говорит Господь». По английской легенде, страна когда-то буквально кишела василисками, от которых не было спасения, пока некий рыцарь не обвешался с головы до ног зеркалами и не отправился в поход: василиски, пытавшиеся на него напасть, валились замертво, увидев в зеркалах собственное отражение (следует отметить, что эта легенда — греческого происхождения, она приводится в «Александрии» Псевдо-Каллисфена; впервые подобный способ борьбы с василисками использовал, как считается, Александр Македонский).
Большинство легенд о василиске связано с образом петуха, причем не петуха вообще, а конкретного — черного семигодовалого. Лишь такой петух может снести яйцо, из которого, зарытого в горячий навоз и высиженного змеей, потом вылупится василиск. (На Руси, по утверждению А.Н. Афанасьева, существовало схожее поверье о петухе старше семи лет: если этого петуха продолжают держать в доме, он сносит яйцо, из которого вылупляется огненный змей.) Правда, В.И. Даль излагает иную версию: «Народ иногда утверждает… что петухам во сто лет разрешено снести одно только такое яйцо; а если девка поносит его шесть недель под мышкой, то из него вылупится василиск».
Чаще всего василиски селятся в естественных пустынях, но им не составляет труда превратить в пустыню любую, сколь угодно плодородную местность. Вокруг логова василиска чернеют и высыхают травы и деревья, становится ядовитой вода в источниках и реках, разрушаются даже скалы.
В облике василиска, особенно «средневекового», каким его изображали в бестиариях и на рыцарских щитах, много общего с драконом — те же крылья, тот же змеиный хвост. Вряд ли будет преувеличением сказать, что эти существа — «родственники». Подобно дракону, василиск в европейской традиции символизировал смерть и являлся эмблемой сил зла и ужаса.
В геральдике василиск — эмблема могущества и свирепости.
Женское творческое начало в природе, анима (см.: АРХЕТИПЫ), мать-земля (ср. греческих Гею и Деметру, малоазийскую Кибелу, римскую Рею, египетскую Исиду, Мать Сыру Землю в русском фольклоре). С архаических времен известны женские статуэтки с подчеркнутыми половыми признаками — эмблемы плодородия. Богиня-мать наряду со своим божественным супругом участвует в творении мира и создании населяющих мироздание существ (например, греческая Гея рождает титанов и гигантов, а богов — ее дочь Рея; обе они суть ипостаси Великой Богини). Она покровительствует плодородию почвы, скота и людей, отсюда — оргиастические ритуалы в ее честь; с Великой Богиней связан цикл мифов об умирающем и воскресающем боге (Аттис, Озирис, Таммуз), символизирующий сезонное умирание и возрождение природы. Также Великая Богиня является покровительницей мистерий, пройдя через которые, человек обретает вечную жизнь (Элевсинские мистерии Деметры).
Великая Богиня — символ первоначального хаоса (женского начала мира); победа космоса над хаосом зачастую выражается в торжестве мужского божества над Великой Богиней (ср., например, победу Мардука над Тиамат в шумеро-аккадской мифологии). Тем не менее, Великая Богиня, как созидательное начало, есть и символ космоса: она покровительствует культуре, городам, тайным знаниям.
Историки христианства полагают, что культ Богородицы в определенной мере связан с образом Великой Богини (Исиды как ее ипостаси).
Р. Грейвс, автор книги «Белая Богиня», писал: «Богиня — прекрасная стройная женщина с крючковатым носом, смертельно бледным лицом, алыми губами, поразительной голубизны глазами и длинными светлыми волосами. Она может обернуться свиньей, кобылой, сукой, лисой, ослицей, лаской, змеей, совой, волчицей, тигрицей, русалкой или отвратительной старой каргой
«Опасный» предмет, символ нечисти, орудие порчи и колдовства, а также — оберег от злых сил.
Считалось, что бесы могли оборачиваться веником, метлой или помелом; ведьма веником сбивала росу, отбирая у коров молоко; веник подбрасывали в свадебный поезд, чтобы расстроить свадьбу; в неошпаренном банном венике живет банник, а в доме под веником живет домовой (поэтому при переезде в новый дом полагалось брать с собой старый веник — дабы не обидеть домового).
Нельзя выбрасывать старый веник вблизи дома или на дороге, где на него могут наступить и заболеть — чесоткой, недержанием мочи и пр.; нельзя сжигать веник — это приведет к буре, нашествию насекомых и раздорам в семье.
Значение оберега веник приобрел благодаря процессу выметания, который символически толковался как процесс избавления дома от нечисти. Веник бросали вслед человеку с дурным глазом, веником били ведьму и стучали о порог дома, прогоняя чужого домового.
В погребальном обряде веник связывается с душой умершего. После выноса покойника веник следует выбросить.
Награда, почет, уважение, эмблема бессмертия и величия.
С незапамятных времен венки из зелени (веток различных деревьев и трав) использовались как знак союза — между живыми и мертвыми, между потомками и предками; отсюда представление о венке как символе памяти и бессмертия.
Венок как символ награды был впервые использован в Древней Греции. В IX веке до н. э., во время Алфейских игр в честь героя Пелопа, венки вручались победителям для последующего возложения на алтарь Пелопа. С учреждением Олимпийских игр традиция изменилась: венками стали увенчивать как личной наградой. Победителей Олимпийских игр венчали венками из ветвей золотой оливы, срезанных золотым ножом в священной роще. Победителей Немейских игр в Арголиде награждали венками из сельдерея.
В Древнем Риме была разработана особая шкала венков-наград, среди которых можно выделить:
—
—
—
—
—
—
Со временем лавровый венок стал знаком императорской власти и приобрел значение знака почета.
В культуре славян венок используется как оберег от нечистой силы, как средство от болезней, как символ плодородия (т. н. «жатвенный венок», сплетенный из колосьев в день окончания жатвы прямо на поле, сохраняющий силу зерна и передающий ее следующему урожаю).
Особый вид венков составляют венки свадебные. Подобно другим круглым предметам (кольца, калачи и пр.), они служат символом брака. Венок невесты принято сохранять «для счастья» и после свадьбы.
Одно из важнейших противопоставлений в человеческом мировосприятии; как следствие — центральная пара (оппозиция) человеческой культуры. Из мифов известно, что человеческий мир как низ противопоставляется небу-верху и как верх — подземному или водному миру, то есть низу (см.: ГОРА, ДРЕВО МИРОВОЕ). Все живые существа в мифах описываются через принадлежность к верхнему или нижнему миру; в этой связи, кстати, любопытно отметить особое положение в мифах и фольклоре многих народов водоплавающих птиц — существ, которые могут передвигаться в трех сферах (трех мирах), а именно: по воздуху, по земле и по суше. Верхний и нижний миры, как правило, соединяются между собой мировым древом — или змеей (ср. представления о радужном змее у индейцев Америки и австралийских аборигенов), или мировым яйцом.
Для многих культур характерно противопоставление верха и низа в «этической плоскости» — верх признается благим, чистым, святым, возвышенным, целомудренным и аскетичным, тогда как низ — скверным, «нечистым», мирским, плотским и т. п. Это противопоставление в ритуальных (например, карнавальных) обрядах часто «переворачивалось»: верх становился низом, а низ — верхом. Как показал М.М. Бахтин, подобные карнавальные трансформации суть перенесение земного в небеса и набесного — на землю: «Для него (карнавала. —
В христианстве верх и низ — соответственно рай и ад, между которыми расположен человеческий мир.
Символ правления (от лат.
Божественное правосудие, прежде всего загробное. Согласно египетской Книге мертвых, на загробном суде бог Анубис взвешивает сердце каждого умершего, причем на другую чашу весов кладется страусовое перо (эмблема богини правосудия Маат). Ср. также христианские представления об архангеле Михаиле, взвешивающем души умерших. По Гомеру, Зевс на золотых весах определяет участь соперничающих воинов.
В Средние века весы стали одним из атрибутов Фемиды как аллегории правосудия и справедливости.
Воодушевление, опьянение, радость жизни, плодородие, человеческая кровь и божественный ихор. Первое упоминание о вине как эмблеме крови встречается в древнехеттских ритуалах воинской присяги; совершающий обряд восклицает: «Это — не вино, это — кровь ваша». В христианской символике вино — эмблема крови Иисуса Христа (ср.: «Сие есть кровь моя» — Мф. 26:28). Во время причащения христиане пьют вино, разбавленное водой, что символизирует двойную — божественную и человеческую — природу Христа.
Один из четырех первоэлементов, основа сущего, первоначальный хаос, из которого была впоследствии сотворена (поднята со дна мирового океана) земля, аналог материнского чрева, через оплодотворение которого небом (мужским началом) творится мир. В вавилонской космогонической поэме «Энума Элиш» говорится:
Священный брак неба и воды (или земли как второго женского начала мироздания) воспроизводится в дождях и грозах, даруя плодородие; в представлениях о священном браке вода одновременно выступает как оплодотворяемое (небом) и как оплодотворяющее (водой дождя, эквивалентом мужского семени, оплодотворяется земля).
С водой часто сравниваются догматы вероучений. В буддизме вода — труднопреодолимая преграда («пересечение потока» в буддийском каноне есть преодоление мира иллюзий и достижение просветления). В иудаизме Тора сравнивается с водой, ибо привлекает всех жаждущих, распространяется по всему миру, служит источником жизни, нисходит с небес, обновляет душу. Христианское крещение есть обряд очищения, обновления и освящения души и тела. В мусульманстве вода — символ жизни.
В фольклорных представлениях воду разделяют на живую и мертвую. Живая вода — вода небес, несущая жизнь, плодородящая; мертвая — вода подземелий (противопоставление верха и низа как жизни и смерти), ядовитая, губительная. В современном целительстве «живой» считается вода с положительного электрода (мужское начало), а «мертвой» — вода с отрицательного электрода (женское начало).