Знаменитые мудрецы

В 1808 г. Гегель переехал в Нюрнберг, где в течение восьми лет занимал место ректора гимназии. И хотя Нюрнбергская гимназия считалась образцовой, это никак не сказывалось на жалованье ректора. Средств для достойного существования явно не хватало. Тем более, что, подходя к сорокалетнему рубежу, философ решил обзавестись собственной семьей. Его избранницей стала юная девушка Мария фон Тухер, происходившая из знатной семьи. Она была почти вдвое моложе Гегеля и благоговела перед женихом, восхищаясь его умом и знаниями. Бракосочетание состоялось в сентябре 1811 г. Гегель был несказанно рад изменениям в своей личной жизни. В письме к одному из друзей он писал: «Я достиг своей земной цели – служба и любимая жена – это все, что нужно на этом свете». Для него наступили будни супружества, с житейскими радостями и горестями. Родившаяся первой дочка умерла вскоре после рождения. Затем появились на свет сыновья Карл и Иммануил.

Гегель лично занимался домашним хозяйством, по швабскому обычаю, вел домашний календарь ежедневных трат, а жена обходилась одной служанкой. И тем не менее семья и хозяйство не отвлекали его от философских занятий. Уже через год после свадьбы, в 1812 г., увидел свет первый том «Науки логики», а еще через год появляется фундаментальный свод «Энциклопедия философских наук», в который вошли «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». Гегель первым пересмотрел традиционную логику, идущую от Аристотеля, и выдвинул немало смелых тезисов. Его диалектику по праву называют «гегелевской». Гегель создал не только собственную философскую систему, но и придумал для нее новый язык. «Абсолютная идея», «абсолютный дух», «отчуждение» – все это термины из словаря великого немецкого мыслителя, который возвел философию в сан высочайшей религии.

В августе 1816 г. Гегель наконец получил приглашение из Гейдельберского университета занять вакантное место ординарного профессора и уже 28 октября читал свою первую лекцию. На его курс логики летом 1817 г. записалось семьдесят человек; впечатляющая цифра, если учесть, что в университете обучалось только 35 философов и филологов. А уже в следующем году 12 марта король Пруссии подписал указ о назначении Гегеля ординарным профессором философии Берлинского университета. В конце сентября Гегель с семейством перебрался в Берлин, где и прожил до конца своих дней.

В Берлине, бывшем в то время центром немецкого Просвещения, Гегель акклиматизировался быстро. У него расширился круг знакомств, причем среди знакомых были министры, тайные советники, знаменитости из мира искусства и науки. Из воспоминаний современников известно, что Гегель любил развлекаться, охотно выслушивал городские сплетни, живо обсуждал политические новости. Ему было приятно общество женщин, в том числе и юных девушек, чьей красотой и свежестью он не уставал восхищаться. Гегель был щеголем, значительное место в бюджете занимали наряды философа и его жены, ибо, как он говорил, «борьба против моды – мальчишество».

В начале 1810-х годов Гегель интенсивно работал над «Основами философии права». Книга была закончена только в 1819 г., но понадобился еще год, чтобы добиться у цензуры разрешения на публикацию. В предисловии к «Основам философии права», датированном 25 июня 1820 г., Гегель отмечал, что непосредственным побуждением к изданию книги является потребность дать в руки слушателей пособие к лекциям. Вместе с тем, он хочет вызволить философию из позорного упадка, в котором она находится.

В октябре 1829 г. Гегель стал ректором Берлинского университета (ректор избирался из числа профессоров сроком на один год), а в январе 1831 г. был удостоен ордена Красного орла 3-й степени. 14 ноября того же 1831 г. Георг Гегель скоропостижно скончался. Врачебное заключение гласило, что причиной смерти стала холера в интенсивной форме (в Берлине в то время была эпидемия этой страшной болезни). Правда, этот диагноз сразу же поставила под сомнение жена покойного Мария. И многие исследователи творчества философа с ней согласны, считая, что скорее всего причиной смерти было желудочное заболевание, которым философ страдал последние годы. Да и хоронили Гегеля не как жертв эпидемии, тела которых немедленно закапывали на особом кладбище. Торжественное погребение философа состоялось 16 ноября. Длинная процессия студентов сопровождала гроб на кладбище, где ректор университета произнес траурную речь. Могила Гегеля находится в центре Берлина, на кладбище близ Ораниенбургских ворот. Рядом покоятся не менее знаменитые немцы – философ Иоганн Фихте и драматург Бертольд Брехт.

Фридрих Шеллинг

(1775 г. – 1854 г.)

Полное имя – Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг. Немецкий философ. Основные сочинения: «Идеи к философии природы»; «О мировой душе»; «Первый набросок философии природы»; «Общая дедукция динамического процесса».

В лице Фридриха Шеллинга немецкая философия получила не только достойного продолжателя идей Канта, Лейбница и Фихте, но и закрепила славу целого направления философии, получившего название «идеализм». Притягательна и личность философа. Рано обнаруживший огромные мыслительные способности, он в зрелом возрасте практически перестал печататься, а потому большинство его работ появилось в печати уже посмертно. Философы-современники относились к нему по-разному. Одни боготворили, другие недолюбливали за, как им казалось, излишнюю смелость, а третьи просто негодовали. Известен, например, отзыв математика К. Гаусса, у которого, по его словам, при чтении Шеллинга «волосы вставали дыбом». А биолог М. Шлейден даже назвал Шеллинга «философским Калиостро». Но равнодушным этот великий мыслитель не оставил никого, а со временем все отрицательные характеристики сменились чувством изумления и восхищения.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг родился 27 января 1775 г. в Леонберге (близ Штутгарта). У Фрица, так называли мальчика в семье, были еще младшая сестра и три брата.

Первые впечатления будущего философа были связаны с г. Бебенхаузеном, куда семья переехала в 1777 г. Переезд был связан с тем, что его отец, магистр богословия и знаток древних языков, получил там место преподавателя в монастырском училище. Это учебное заведение готовило молодых людей к поступлению на богословский факультет в Тюбингене.

Таланты юного Шеллинга проявились очень рано. В шесть лет он был отдан в начальную школу, а в восемь, с одобрения и под покровительством отца, уже начал изучение древних языков. Свободно овладев латынью, греческим, древнееврейским, арабским языками, Фриц уже в 15 лет, т. е. на три года раньше положенного срока, стал студентом Тюбингенского богословского технологического университета. В университетском интернате он близко сошелся с Гегелем и Гельдерлином, дружба с которыми стала определяющей для развития интересов юноши. Объединяла молодых людей не только совместная учеба, но и увлечение французской революцией. По преданию, Гегель и Шеллинг посадили на лугу «дерево свободы». Кроме того, Шеллинг, согласно той же молве, будучи участником революционного студенческого клуба, перевел на немецкий язык «Марсельезу».

Интерес к политике развивался параллельно с увлечением философией. Студент Шеллинг самостоятельно штудировал Канта, осваивал историю мифологии. Свою первую диссертацию, принесшую магистерскую степень в 17 лет, посвятил проблемам критического и философского истолкования некоторых положений Книги Бытия. А вот первая публикация касалась уже иной темы, статья называлась: «О мифах, исторических сказаниях и философемах древности».

После окончания университета в 1795 г. Шеллинг, отказавшись от духовной карьеры, стал домашним учителем. Вместе с двумя своими воспитанниками, выходцами из богатой семьи, он переехал в Лейпциг, где занялся естествознанием. Две его работы – «Идеи к философии природы» и «О мировой душе» – принесли молодому философу известность в научных кругах. По рекомендации Гете Йенский университет пригласил Шеллинга на должность экстраординарного профессора.

Конец XVIII и начало XIX в. ознаменовались для Шеллинга целым рядом философских трудов. Среди них трактаты «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей философской системы» и диалог «Бруно». Йенский период для Шеллинга вообще был богат событиями. В этом городе он сблизился с кружком немецких романтиков – Фридрихом и Августом Шлегелями, Людвигом Тиком, Новалисом. Участие в кружке пробудило интерес к искусству и заметно повлияло на становление художественных вкусов 29-летнего Шеллинга. Правда, он все же предпочел оставаться несколько в стороне от дружественного круга, по крайней мере, в плане философских воззрений на религию и мифологию.

На окончательный разрыв с романтиками повлияло увлечение Шеллинга женой поэта-романтика Фридриха Шлегеля Каролиной, женщиной интеллигентной, находившей общий язык и с философами, и с поэтами. Обаятельная и талантливая, Каролина и сама была не чужда писательства, публикуя и редактируя статьи о романтизме. В мае 1803 г. она разошлась со Шлегелем и вышла замуж за Шеллинга. Теперь Фридриха ничто не удерживало в Йене: в том же 1803 г., посетив Веймар и попрощавшись с Гете и Шиллером, супруги переехали в Вюрцбург, где Шеллингу было предоставлено место ординарного профессора. Здесь он работал над курсами «Философия искусства» и «Система всей философии». Эти публикации появились в печати уже посмертно.

С 1806 г. Шеллинг на долгие годы обосновался в Мюнхене, где был назначен штатным членом Баварской академии наук. Речь «Об отношении изобразительных искусств к природе», произнесенная по случаю именин короля, принесла ему монаршую милость, а вскоре и пост генерального секретаря Академии художеств. Отныне и до конца своей жизни Шеллинг был избавлен от материальных забот, что позволило ему полностью отдаться научно-философской деятельности.

Но судьба нанесла ему жестокий удар: в сентябре 1809 г. в расцвете сил скоропостижно скончалась от дизентерии Каролина, любимая жена, друг и помощник в работе. Через три года Шеллинг женился на юной Паулине Готтер, дочери подруги Каролины, которую девушка очень любила и даже называла второй матерью. И хотя этот союз тоже оказался счастливым, что-то как бы «сломалось» в жизни Фридриха. Как и прежде, он много работал, однако ни одного значительного произведения не опубликовал.

Потеря первой жены усилила религиозность философа. И если в 1804 г. в работе «Философия и религия» он отрицал личное бессмертие, то теперь готов был поверить, что Каролина ушла не навсегда, что живут не только воспоминания о ней, но и часть ее самой. Бессмертию души Шеллинг посвятил диалог «Клара», также опубликованный посмертно, как и написанные в то же время «Штутгартские беседы», содержавшие популярное изложение всей шеллинговской философской системы.

В 1827 г. Шеллинг был избран президентом Академии наук. Его лекции по истории новейшей философии пользовались огромным успехом. А к 1832 г. он окончательно оформил идеи новой «позитивной» философии, получив в этот же год признание французской общественности – орден Почетного легиона и членство во Французской академии наук.

В 1841 г. философ по просьбе прусского короля возглавил кафедру философии в Берлине. Его курс «Философия откровения» пользовался огромным успехом. Достаточно сказать, что среди многочисленных слушателей были студенты, сами ставшие впоследствии знаменитостями, – С. Кьеркегор, М. Бакунин, А. Гумбольдт, Ф. Энгельс.

И все же королевскую миссию Шеллинг до конца не выполнил. Причиной тому послужило опубликование лекции по студенческой записи без согласия автора. Шеллинг был раздражен и обижен этим противоречащим его воле поступком и в 1846 г. прекратил чтение лекций. Все усилия он направил на завершение своих трудов и приведение их в стройную систему. Но силы были уже на исходе. Болезни окончательно сломили философа. 20 августа 1854 г. на восьмидесятом году жизни Фридрих Шеллинг скончался в швейцарском городе Регац, где и был похоронен. На его могиле был установлен памятник с надписью «Первому мыслителю Германии». Через два года его сын Фридрих начал выпуск собрания сочинений отца в 14 томах, более половины которых составляли неопубликованные произведения.

Если определить одной фразой идеи Шеллинга, то их можно выразить древней формулой «всеединое». Впервые он процитировал ее 19-летним молодым человеком в своем первом философском опусе. А спустя 60 лет, за несколько месяцев до смерти повторил в письме к сыну: «Всеединое. Я и сейчас не знаю ничего лучшего». В творческой эволюции Шеллинга не раз менялись авторитеты и подходы к философии, но пантеизм – учение о всеединстве природы и Бога – никогда не уходил из его поля зрения, даже когда он писал о «чистом искусстве».

«Унитарная идея» (от лат. unitas – единый, всеобщий) легла в основу первого принципа философской системы Шеллинга. Развивая эту идею, немецкий мыслитель отмечал, что в природе нет разобщенных субстанций, какими с древних времен считались воздух, вода, огонь, а в начале XIX в. даже такой первоэлемент, как теплород – особое вещество теплоты.

Следующий принцип натурфилософии Шеллинга – изменение и развитие природы. Всей материи присуще изначальное движение. Она в принципе не может находиться в состоянии покоя, а любое устойчивое состояние всегда относительно. Из такого заключения естественно вытекает следующее важное положение системы Шеллинга – единство противоположного. Все в мире двойственно, а значит, в каждом явлении можно увидеть противоположную силу. Не исключение и сама жизнь, которая представляет собой единство двух процессов – распада и восстановления.

Что касается самой материи, то по отношению к ней Шеллинг довольно скоро пришел к откровенному идеализму, чего и следовало ожидать при его пантеистических увлечениях. В работе «Описание природного процесса» им была изложена именно идеалистическая система натурфилософии. Шеллинг утверждал ясно и четко: «Материю нельзя, как у Аристотеля, полагать в качестве начала. Она сама есть нечто ставшее».

Знаменательно здесь как само признание Шеллинга о вторичности материального, так и ссылка на Аристотеля. По сути, им опровергалась знаменитая, классическая формула древнегреческого мыслителя. Как известно, Аристотель выразил ее одной фразой: «Не потому предмет бел, что мы правильно считаем его белым, а потому, что он бел, мы, утверждающие это, правы».

Создав предварительный эскиз своей будущей системы, Шеллинг обратился к неизбежно следовавшему за первыми выводами вопросу: как соотнести философию природы с философией духа? И здесь мыслитель впервые в истории познания ввел такое понятие, как историзм, сказав: «Философия является историей самосознания, проходящего различные эпохи».

Путь познания представлялся Шеллингу в неизменном развитии, переходе от низшего к высшему. Вначале образуются ощущения. От них сознание переходит к созерцанию. От созерцания – к рефлексии. От рефлексии – к акту воли.

Такова теория. А вот «практическая» философия проходит все ступени морали, права, религии, искусства. Последнее возвращает нас к природе, где и смыкается изначальное единство объекта и субъекта. Рассудив таким образом, Шеллинг посчитал, что контуры его системы намечены: всеединое охватывало теперь не только природу (объект), но и человека (субъект).

Попутно Шеллинг разрешал и проблему идеала. Кант ввел это понятие для обозначения недосягаемого образца (истины, добра, красоты). Поэт Шиллер говорил об осуществленном идеале в искусстве. Продолжая эту тему, Шеллинг заговорил об идеале в истории. В создании идеала должен, по мысли философа, участвовать весь человеческий род. Воображение Шеллинга рисовало социальный идеал в виде всеобщего правопорядка, союза народов и мирового государства. Любопытно, что вечный оппонент Шеллинга философ Гегель, видимо, не без причин, тут же подверг сомнению реализацию подобного идеала, хотя саму концепцию принял безоговорочно.

Скептицизм Гегеля понятен: это был философ чистой логики. Логикой начиналась гегелевская система и ею же она и заканчивалась. Иное дело Шеллинг! Для него интуиция, созерцание, которое одновременно и познает предмет, и создает его, – главный инструмент познания. Поэтому искусство для Шеллинга – высшая духовная форма существования человека.

Еще в 26-летнем возрасте Шеллинг заявил о создании собственной системы философии, в которой натурфилософия и трансцендентальный идеализм составили одно целое. Трактат так и назывался «Изложение моей системы философии».

Название выглядело многообещающим. Но, как выяснилось, до системы как таковой было еще далеко. Была идея – тождество реального и идеального. Идея требовала более тщательной разработки. И философ, не жалея усилий, принялся за этот труд. В 1804 г. он обобщил свои рассуждения в лекционном курсе. В нем три части – «всеобщая философия», «натурфилософия», «конструкция идеального мира». О темах первых двух частей было уже сказано. А вот к «идеальному миру» стоит присмотреться внимательнее. Для его реализации Шеллинг наметил три «потенции». Первая – знание; вторая – поведение человека; третья – искусство. Религию вместе с моралью он отнес в раздел «поведение». А искусство выступило в качестве синтеза знания и поступков. Венчало это триединство нечто выходящее за пределы «потенции» – «философия как гармоническое наслаждение и участие в полноте добра и красоты общественной жизни».

В чем можно увидеть торжество философизма? Шеллинг, верный своим идеалистическим взглядам, полагал, что объективно эту идею может реализовать не что иное, как государство.

В полном соответствии со своей системой немецкий философ рассматривал и проблему Бога (трактат «Штутгартские беседы»). Бог для него – «единство противоположностей», т. е. единство личности и всего мира: в Боге слиты воедино две «первосилы» – эгоизм и любовь. Эгоизм является реальным началом, а любовь – идеальным. Любовь есть преодоление эгоизма, а божественная любовь, преодолевая божественный эгоизм, создает мир: «Материя есть не что иное, как бессознательная часть Бога».

Бог Шеллинга изначально бессознателен. Сознание существует в нем лишь как возможность, которая проявляется в процессе саморазвития, восхождения к самопознанию. Познавая себя, человек должен реализовать три духовные потенции: нрав, дух и душу.

Далее Шеллинг приходит к совершенно немыслимому для прежней философии выводу – к бессмертию души и тела: «Смерть не приводит к полному отрыву духовного от физического. Последнее уходит вместе с первым, поскольку оно сформировано самим человеком. Следовательно, бессмертен весь человек».

Если Бог был для Шеллинга лишь возможностью для реализации человеческих потенций, то искусство в его учении выступило главной движущей силой сознания.

В искусстве Шеллинг увидел того самого непостижимого Бога, за тенью которого безуспешно гонялись философы прошлого. Наверное, к философским истинам такие представления отнести трудно. Но ведь и сама истина принадлежит не только философии, особенно тогда, когда она рассматривается сквозь призму древнейшего вида познания – искусства.

Одно из самых замечательных прозрений Шеллинга – его идея о «сотворенности мифа», то есть принадлежности мира к тому же искусству. Философ пришел к выводу, что материалом греческой мифологии была природа, а христианская мифология обратилась к истории и духовности. Первая была реалистической, вторая – идеалистической. Новая мифология должна осуществить синтез того и другого.

Шеллинг первый посмотрел на мифологию как на всемирно историческое явление и увидел в ней необходимую ступень развития сознания. Его основная идея – совпадение идеального и реального – нашла применение в теории мифа, который представляет собой всеобщую изначальную форму мысли, целиком погруженную в бытие.

Трудно переоценить важность этого тезиса. Сколько мифов бродит в человеческих головах со дня сотворения мира! Увлечение одними приводит к открытиям. Фанатичная вера в другие – к трагедиям. Среди последних – миф о якобы легко достижимом счастье и благоденствии при изменении некоторых политических и социальных схем. Искренне верующим в такое счастье стоит перечитать великого Шеллинга, чтобы осознать всю драму мифологизированного сознания. Впрочем, даже не всего Шеллинга, а лишь одну его фразу: «Человек, живущий во власти мифа, не способен выделить себя из окружающего мира. Свои мысли и чувства он принимает за подлинную, единственно возможную реальность».

Со всей определенностью можно говорить и о неверии Шеллинга в так называемый «прогресс»: «Бесконечный прогресс невозможен. Он ведет в тупик. Нужна остановка, вернее «перестановка», переориентация. Ибо наступит конец того мира, в котором живет человек».

Каким образом осуществить эту перестановку, Шеллинг не знал, но он был уверен, что первое слово в ней будет принадлежать философии. Именно она должна воспитать человека, наделив его не только разумом, но и высокой нравственной ответственностью, чтобы актом свободной воли он смог преобразовать мир для истинного добра и красоты.

Фридрих Шеллинг верил в свою философию, не связанную ни с «прогрессом», ни с наукой, ни с природой, но, несомненно, связанную с человеческим сознанием: «Невидимо парящий над всем дух в должное время и в надлежащий час, при каждом препятствии вызовет убеждения, которые усилят способность к преодолению и сделают наши души открытыми для всего мира».

Артур Шопенгауэр

(1788 г. – 1860 г.)

Немецкий философ. Основные сочинения: «Мир как воля и представление»; «О свободе воли»; «Об основе морали»; «О религии»; «Метафизика любви»; «Афоризмы житейской мудрости».

Купеческому сыну Артуру Шопенгауэру, казалось, самой судьбой была уготована стезя коммерсанта. А он стал философом, к тому же великим. Трудно сказать, что потеряла экономика Германии в особе Шопенгауэра-коммерсанта, но вот мировая наука обогатилась высочайшим разумом, по которому и сегодня философы сверяют свои суждения.

Правда, и учился Шопенгауэр далеко не в худшем заведении – в самом Геттингене, где овладевал знаниями по медицине, физике, естественной истории, логике, в совершенстве изучил английский, французский, итальянский, испанский языки. Слушал лекции по философии Фихте, а преподавал в Берлинском университете вместе с самим Гегелем. После таких университетов да с такими способностями сам Бог позволил Шопенгауэру быть накоротке с «царицей всех наук» философией. Собственно, и сама судьба постоянно вела Шопенгауэра по одной-единственной дороге, не позволявшей отклоняться ни на шаг в сторону от избранной цели. И о том, что эта цель достижима, сам философ узнал довольно скоро.

Шопенгауэр всегда считался «певцом пессимизма» (кстати, сам термин «пессимизм» им же и придуман). «Жизнь, – писал он, – весьма сомнительная вещь. И я решил посвятить свое творчество размышлениям о ней». Однако философия Шопенгауэра оказалась выше его собственных определений, включая и термин «пессимизм».

По отцовской линии Шопенгауэр был наследником известного данцигского семейства. Его прадед Андрей Шопенгауэр как самый зажиточный и уважаемый гражданин Данцига (ныне польский город Гданьск) даже принимал у себя в доме русского царя Петра I с супругой Екатериной во время их путешествия по Германии. Дед Артура приумножил благосостояние семейства, передав сыну Генриху-Флорису (отцу будущего философа) большую часть накопленных средств. Наследство, как оказалось, попало в надежные руки. Однако Генрих-Флорис унаследовал от предков не только коммерческий талант, но и стремление к просвещенности. Во время деловых поездок в Англию и Францию он основательно знакомился с европейской литературой, а его любимым писателем был Вольтер.

В 38 лет Генрих-Флорис женился на 18-летней Анне-Генриетте Трозинер, дочери хотя и уважаемого, но не очень состоятельного торговца. 22 февраля 1788 г. у супругов родился первенец, которому при крещении дали имя Артур. Отец страстно желал, чтобы сын согласно семейной традиции стал купцом. Но, к его великому огорчению, Артур уже в ранние годы не обнаружил ни малейшей склонности к торговому делу, зато проявил огромный интерес к отвлеченным наукам. Генрих-Флорис, как только мог, стремился занять сына серьезным, по его мнению, делом. С этой целью он несколько раз путешествовал с женой и Артуром по Европе, стремясь приобщить наследника к коммерции. Впоследствии Шопенгауэр не раз высказывал сожаление о напрасно потерянном времени в этих интересных, но чуждых его наклонностям поездках.

В конце концов отцу все же пришлось уступить желанию сына получить классическое образование. Правда, учился Артур не в Германии, а в Англии, где его принял под покровительство уимблдонский пастор Рунге, руководивший гимназией. В этой школе, наряду с общеобразовательными предметами, преподавались рисование, верховая езда, фехтование, танцы и музыка.

В январе 1805 г. Артур, окончив гимназию, по желанию отца поступил в торговую контору гамбургского коммерсанта и сенатора Иениша. Но через несколько месяцев Генрих-Флорис неожиданно умер в результате несчастного случая. Смерть отца была воспринята семнадцатилетним Артуром как личная трагедия. Через много лет во втором издании знаменитого труда «Мир как воля и представление» появилось посвящение отцу, в котором были такие строки: «Пусть же всякий, кто в моем творении найдет для себя радость, утешение и поучение, услышит твое имя и узнает, что если бы Генрих-Флорис Шопенгауэр был не тем человеком, каким он был в действительности, то Артур Шопенгауэр успел бы сто раз погибнуть. Итак, да сделает моя благодарность то единственное, что в состоянии сделать для тебя я, которого ты создал: да разнесется имя твое так далеко, как только в состоянии будет разнестись мое имя».

Потрясенный кончиной отца, Артур из уважения к памяти покойного родителя некоторое время еще продолжал работать в торговой конторе. Но рядом с бухгалтерскими книгами на его столе всегда лежала и философская литература. Наконец мать сжалилась над сыном, предоставив ему полную свободу действий в выборе жизненного пути. Артур переселился в Веймар, чтобы подготовиться к поступлению в университет. Тем временем фрау Шопенгауэр, ставшая к тому времени довольно известной писательницей, открыла литературный салон. В ее доме часто бывали такие знаменитости, как Гете, Виланд Гримм, братья Шеллинги.

В 1809 г. Шопенгауэр поступил в Геттингенский университет. Сначала он записался на медицинский факультет, но затем, увлекшись Кантом и Платоном, перешел на философский. Будучи по характеру человеком замкнутым, Артур никогда не принимал участия в шумной студенческой жизни, и круг его знакомств ограничивался лишь несколькими близкими по духу студентами. Его кумиром стал отнюдь не Наполеон, бывший тогда в зените славы, а великий Гете, который при знакомстве с Артуром в салоне матери благосклонно отнесся к молодому философу. С тех пор благоговение перед поэтом сохранялось у Шопенгауэра до конца жизни.

В 1811 г. Шопенгауэр переехал в Берлин, куда его привлекла высокая философская репутация Фихте. Помимо философии, Артур продолжал усердно изучать естественные науки – физику, химию, астрономию, физиологию, анатомию, уделяя в то же время серьезное внимание классическим языкам. Правда, смутные времена не особенно способствовали научным занятиям. Чтобы быть подальше от шумных военно-политических кампаний, Шопенгауэр переехал в Саксонию, где невдалеке от городка Рудольштадта начал составлять план сочинения «О четверояком корне закона достаточного основания». В начале октября 1812 г. Йенский университет на основании присланной Шопенгауэром диссертации заочно объявил соискателя доктором философии.

Зиму 24-летний Шопенгауэр провел в Веймаре, где окончательно обозначились его разногласия с матерью. Надо отметить, что еще в юности в характере Артура развились задатки пессимизма, которые наложили отпечаток на его жизнь и философские взгляды. Кроме того, ему были свойственны и другие черты, не встречавшие понимания у родных, – вера в свою непогрешимость, угрюмость, замкнутость, мания величия. Не последнюю роль здесь сыграли врожденные расстройства нервной системы. Однако можно лишь сожалеть, что рядом с Шопенгауэром не оказалось ни одного близкого человека, который бы понял особенности его душевного состояния и поддержал его. Не стала ему другом и сестра Адель, которая по характеру и поведению была полной противоположностью брату.

В те же 1810-е годы могла решиться и личная жизнь Артура. Он познакомился с известной в то время актрисой Ягеман и серьезно ею увлекся. Были даже определенные виды на женитьбу. Но этим намерениям не суждено было сбыться. По-видимому, в силу своего характера Шопенгауэр так и не решился связать свою судьбу пусть даже и с понравившейся ему женщиной. Как не решился и в дальнейшем обзавестись семьей, оставшись до конца жизни холостяком.

Весной 1814 г. Шопенгауэр переехал из Веймара в Дрезден. Здесь он написал свое главное сочинение «Мир как воля и представление», появившееся на книжных прилавках города в 1818 г. К сожалению, судьба первого издания этой книги оказалась плачевной. Из восьмисот экземпляров за полтора года было продано всего сто. Оставив в книжных лавках еще несколько десятков экземпляров, издатели вынуждены были оставшиеся превратить в макулатуру. Собственно, с книгой Шопенгауэра произошло то же, что и с некоторыми другими великими сочинениями: они обретали славу с годами, а становились бессмертными чаще всего после кончины их создателя.

Чем же удивлял философ своих современников и что актуального можно найти в его творениях сегодня?

Главное положение в философии Шопенгауэра о том, что воля представляет собой образ абсолютного, родилось под влиянием Канта и Фихте. Теорией идей, или «ступенями волевого феномена», Шопенгауэр обязан Платону, а общим, трезво-пессимистическим взглядом на мир – буддизму. Так родился жизненный идеал философа – буддийский отшельник, ищущий истину в созерцании.

По мнению Шопенгауэра, мир является таким, каким мы его себе представляем. Следует только различать «мир в себе», независимый от чувств (о нем судить невозможно), и тот, который мы видим и познаем, то есть феноменальный.

Следовательно, существует два мира. Один – как представление, другой отделен от него непреодолимой границей. Это мир реальностей, мир-воля. В первом царит причинность, то есть все, что относится к пространству и времени. Второй мир не связан с этими категориями, он свободен от пределов и никем не создан. По Шопенгауэру, провести различия между этими двумя мирами – первая задача философа.

Труд немецкого мыслителя так и начинается: «Мир – мое представление». Как считал Шопенгауэр, все, что мы видим, – нам только кажется реальным. Если бы человек был устроен по-другому, ему все представлялось бы совершенно иным. И вот то, чего мы не видим, не постигаем и не относим к представлению, – и есть воля. Но не та житейская воля, присущая каждой личности, а сущность скрытого бытия. Воля – это «абсолютное хотение, не имеющее ни причины, ни основания».

Казалось бы, из такого туманного определения трудно извлечь какое-нибудь конкретное следствие. Но Шопенгауэр так не считал. Он уверенно заявлял, что его философские положения способны изменить сам способ мышления и привести человека к переосмыслению жизненной позиции. И далее философ приводил в пример музыку как образец чистой гармонии. Она не связана с реальностью, а имеет отношение к интуиции и мистике. В качестве абсолютных элементов у Шопенгауэра выступали интуиция, созерцание, рефлекс. Они, по его мнению, являются духовно-художественным опытом человечества, именуемым «воплощенной музыкой». Тот, кто способен дать музыке полное определение, в состоянии выразить и суть философии. Это означало, что рационализм следовало заменить другими компонентами культуры.

Способность различать понятия воли и познания составляет важнейшую особенность философии Шопенгауэра. Он двигался не от бытия к человеку, а от человека к бытию. По мнению философа, воля многолика и вездесуща, она проявляется во всяком стремлении и желании. Верхушка дерева тянется к свету, а корень ищет влагу. Гриб выталкивает камень, а цветок пробивается сквозь асфальт. Животное ищет пищу, а человек стремится к прекрасному или самореализации. Все это проявления воли.

Люди говорят: «вода кипит» или «костер не хочет разгораться». По утверждению философа, подобные выражения – не образы, а реальные побуждения стихий или материи: «Воля – это неизменное вожделение бытия. Пока она существует, сохраняется и Вселенная».

Волю Шопенгауэр наделил тремя главными свойствами: тождественностью, неизменностью и свободой. Обнаруживается она и в человеке, и в его сознании.

Несмотря на то, что философский трактат «Мир как воля и представление» не привлек читательского внимания, среди ученых и философов он приобрел некоторую известность. В частности, немецкий писатель Ж.-П. Рихтер писал по поводу труда Шопенгауэра: «Это гениально философское, смелое, многостороннее произведение, полное остроумия и глубокомыслия, но часто безнадежно и бездонно-глубокое, напоминающее собою те обрамленные высокими отвесными скалами норвежские озера, в которых никогда не отражается солнце, над которыми никогда не пронесется птица и которые никогда не подернутся игривой рябью».

Но все же философия Шопенгауэра оказалась чуждой тогдашним философским взглядам, которые царили в Германии. В этом философ убедился довольно скоро, после года неудачной преподавательской деятельности в Берлинском университете. Весной 1822 г. он, прекратив работу в университете, отправился в путешествие по излюбленным южным странам. По возвращении, разочарованный полным невниманием к своей философии, Шопенгауэр задумал перевести творения замечательных, но малоизвестных мыслителей прошлого, надеясь тем самым подготовить читателей к усвоению собственных идей. Начал он с популярного изложения философских сочинений Юма, написав к нему обширное предисловие. Но этот перевод так и не был закончен.

В 1831 г. Шопенгауэр из-за эпидемии холеры окончательно покинул Берлин и переселился в Южную Германию, избрав своим местожительством Франкфурт-на-Майне. В этом городе он прожил около 30 лет, почти никуда не выезжая. Здесь философ вел размеренный образ жизни, напоминая этим Канта, сторонился участия в местной жизни и основное время проводил за чтением или за письменным столом.

В эти же годы из-под его пера вышла одна из самых умных и светлых философских книг – «Афоризмы житейской мудрости». Это сочинение не является сборником крылатых выражений, а представляет собой изложение именно этической системы, позволяющей, по замыслу автора, свободно ориентироваться в мире материальном и духовном. Тем более что в «Афоризмах» философ постоянно возвращался к своему основному труду «Мир как воля и представление», разъясняя те или иные идеи.

В «Афоризмах житейской мудрости» нет и намека на безысходность человеческого существования. Наоборот, трактат проникнут глубоким интересом к жизни, стремлением дать верное ее понимание и соответствующим образом строить свое поведение. Опираясь на этику Аристотеля, который разделил блага человека на три группы: внешние, духовные и телесные, Шопенгауэр предложил собственную концепцию, ставшую основой для всех последующих, в том числе и современных истолкований нашего бытия:

«1) Что такое человек: то есть его личность в самом широком смысле слова. Сюда следует отнести здоровье, силу, красоту, темперамент, ум и степень его развития.

2) Что человек имеет: то есть каким имуществом он владеет.

3) Что представляет собой человек: здесь подразумевается то, каким человек является в представлении других людей, каким он окружен почетом, славой, каково его общественное положение».

Если бы нашелся человек, в точности придерживающийся описанных Шопенгауэром правил, то он обладал бы, по-видимому, почти идеальной цельностью. И все же кое-что из сказанного можно взять на вооружение и нам, простым смертным, особенно в условиях нынешних социальных отношений. Это – самокритичность, терпение, сдержанность, осторожность. Во всяком случае, они еще никому и никогда не навредили.

Вообще, следует заметить, что мудрость Шопенгауэра настолько же обширна, насколько и щадяща, так сказать, «интеллигентна». Для нормального, то есть разумного, человека в ней нет ничего сверхъестественного, невыполнимого. Хотя если точно соблюдать все житейские правила, описанные философом, то, пожалуй, не останется времени для «милых сумасбродств», которые оживляют наше скудное существование.

С детства и до старости Шопенгауэр обладал завидным здоровьем и почти никогда не болел. Но весной 1860 г. у него участились сердечные приступы, а к осени философ уже почти не вставал с постели. 21 сентября лечащий врач, зайдя в его кабинет, обнаружил Шопенгауэра без признаков жизни и констатировал смерть от паралича легких.

Согласно завещанию тело Артура Шопенгауэра не вскрывали. Он был похоронен на франкфуртском кладбище, а позже на его могиле была установлена плита, на которой высечено лишь имя философа – Артур Шопенгауэр, безо всяких дат и указаний на личность покойного.

Спустя десятилетия наследие великого философа получило-таки должное признание. Его произведения, не оцененные по достоинству современниками, в ХХ в. превзошли по популярности труды многих известных мыслителей. Впрочем, признание своей философии предсказал и сам Шопенгауэр: «Когда наконец наступит время, что меня станут читать, тогда увидят, что моя философия подобна стовратным Фивам: в нее можно проникнуть со всех сторон и через каждые ворота дойти до центра».

Людвиг Фейербах

(1804 г. – 1872 г.)

Немецкий философ. Основные сочинения: «Основные положения философии будущего»; «К критике философии Гегеля»; «Сущность христианства»; «Предварительные тезисы к реформе философии».

По воле истории и судьбы Людвиг Фейербах оказался последним представителем немецкой классической философии и в то же время решительным реформатором идей своих предшественников. Начинал он как философ-идеалист, приверженец и ученик Гегеля, но в итоге пришел к материализму и атеизму, правда, своеобразно им понятому и истолкованному. Маркс всемерно восхищался последним классиком немецкой философии, некоторые современники иначе оценивали направленность его мысли. К примеру, философ Виндельбанд считал Фейербаха не столько материалистом, сколько «заблудшим сыном немецкого идеализма». А Гейне обобщал: «Германия искони проявляла нерасположенность к материализму».

Разумеется, противоречивость оценок творчества Фейербаха нисколько не умаляет его достижений и вклада в немецкую классическую философию.

Людвиг Андреас Фейербах родился в г. Ландсгуте (Бавария) 28 мая 1804 г. в семье видного юриста Ансельма Фейербаха; он всегда чтил память отца и увековечил его имя посмертным изданием его писем и неопубликованных рукописей. Братья Людвига избрали различные сферы деятельности: один стал математиком, другой, как и отец, юристом, третий – известным археологом и искусствоведом. И тем не менее, судьбы их оказались весьма схожими. Как впоследствии писала жена одного из братьев Генриетта: «Удивительное явление представляла эта семья, такая необыкновенно одаренная, и все-все несчастливы… Во всяком случае, к Людвигу такое определение подошло вполне».

Окончив Ландсгутскую гимназию в 1822 г., Людвиг решил изучать богословие, для чего поступил в Гейдельбергский университет. На первом курсе он с огромным интересом прослушал лекции профессора Карла Дауба, чье изложение философии было явно навеяно учением Гегеля. Увлекшись гегельянством, Людвиг решил, что лучше всего продолжить обучение у самого Гегеля, который в те годы, находясь на вершине славы, преподавал в Берлине. В 1824 г. Фейербах переехал в столицу Пруссии и сразу же очутился в непривычной обстановке. Он писал отцу: «Студенческие пакости, дуэли, пикники здесь абсолютно немыслимы». Действительно, отношение берлинских студентов к учебе, стремление к совершенствованию знаний резко контрастировали с вольной атмосферой Гейдельберга. Но более всего Людвига восхищали лекции Гегеля. За два года он прослушал все курсы своего кумира, среди которых были логика, метафизика и философия религии. Поражали студента ясность изложения, точность оценок и доступность многих положений, которые в книгах великого философа выглядели гораздо менее понятными. Кроме того, Гегель учил слушателей мыслить самостоятельно, развивая у них способность к теоретическим построениям.

Окончив университет в декабре 1828 г. и защитив диссертацию на тему «О едином, всеобщем и бесконечном разуме», Фейербах в качестве доцента философии приступил к чтению лекций в Эрлангенском университете. К этому времени он попытался определить свои взгляды на гегельянство. Фейербах писал: «Я бесконечно рад гегелевским лекциям, из чего, однако, еще совсем не следует, что я решил сделаться гегельянцем… Гегеля можно слушать, притом с усердием, вниманием и сосредоточенностью… не становясь приверженцем его школы».

Преподавательская деятельность Фейербаха длилась три года. Он читал лекции по логике и метафизике, придерживаясь в основном гегелевских воззрений, однако постоянно подчеркивал, что не рассматривает философию своего учителя как истину в последней инстанции, поскольку существует немало других возможностей для дальнейшего развития философской мысли.