Принятие посвящения Калачакры

4) Оставлять учения махаяны и выдвигать другие учения. Это означает — отказываться от правильных учений по какой-то теме, касающейся бодхисаттв, такой как, например, нравственное поведение, и разрабатывать вместо них правдоподобные, но ориентирующие в ложном направлении инструкции по той же теме, заявлять, что они аутентичны, и затем учить им других, чтобы добиться их следования за собой. Пример такого падения — когда учители, которые стремятся не упустить перспективных учеников, прощают им свободное нравственное поведение и объясняют, что любой тип действий приемлем до тех пор, пока не вредит другим. Но не обязательно быть учителем, чтобы совершать это падение. Мы можем совершить его даже в случайном разговоре с другими.

5) Брать подношения, предназначенные Трем драгоценностям. Это падение означает украсть или присвоить — лично или поручив другому — нечто, поднесенное или принадлежащее Буддам, Дхарме или Сангхе, а затем считать это своим. «Сангха» в этом контексте относится к любой группе из четырех или более монашествующих. Примеры включают: присвоение фондов, поднесенных для постройки буддийского памятника, для публикации книг Дхармы или для прокормления группы монахов или монахинь.

6) Уход от святой Дхармы. Здесь падение состоит в отрицании или в провоцировании своим мнением других к отрицанию того, что учения колесниц шравак или пратьекабудд или махаяны являются словами Будды. Шраваки — это те, кто слушает учения Будды, пока они еще звучат, в то время как пратьекабудды — это саморазвивающиеся практикующие, которые живут преимущественно во времена темных эпох, когда Дхарма уже недосягаема непосредственно. Чтобы совершить духовный прогресс, они опираются на интуитивное понимание, обретаемое из изучения и практики, совершаемой ими на протяжении прошлых жизней. Учения, предназначенные для тех и других, все вместе составляют хинаяну, или «скромную колесницу» для достижения личного освобождения из сансары. Колесница махаяны особо выделяет методы для достижения полного просветления. Отрицать, что все или хотя бы некоторые писания любой из колесниц проистекают от Будды, — это коренное падение.

Поддержание этого обета не несет в себе пренебрежения исторической перспективой. Учения Будды передавались изустно на протяжении столетий, прежде чем были записаны, и, несомненно, происходили искажения и подделки. Великие мастера, которые составили тибетский буддийский канон, конечно, отвергли те тексты, которые сочли неаутентичными. Но вместо того, чтобы основывать свои решения на предвзятом мнении, они использовали критерий Дхармакирти для установления достоверности любого материала — это способность этого материала при его практике привести к буддийским целям лучших рождений, освобождения или просветления. Стилистические различия между буддийскими священными текстами и даже внутри конкретного текста часто указывают на различия во времени, когда разные части учений были записаны или переведены на различные языки. Поэтому изучение писаний с помощью современных методов текстологического анализа может часто быть плодотворным и не противоречит данному обету.

7) Расстригать монашествующих или совершать такие действия, как воровство их одеяний. Это падение относится особенно к причинению вреда одному, двум или трем буддийским монахам или монахиням, вне зависимости от их нравственного состояния или уровня их изучения или практики. Такие действия должны быть мотивированы злой волей или злобностью и включать избиение или словесное оскорбление их, конфискацию их имущества или изгнание их из монастыря. Однако изгнание монахов не является падением, если они нарушили один из своих главных обетов: не убивать, особенно людей; не воровать, в особенности что-то, принадлежащее монашеской общине; не лгать, в особенности о своих духовных достижениях; поддерживать полное целомудрие.

8) Совершение любого из пяти крайних злодеяний. Это убийство отца, матери или архата (освобожденного существа), пролитие крови будды с плохим намерением или провоцирование раскола в монашеской общине.

9) Поддержание искаженного, антагонистического воззрения. Это значит отрицать то, что истинно или ценно — например, как закон причины-результата в поведении, надежное и позитивное направление в жизни, перерождения и освобождения от них, и быть антагонистичным по отношению к таким идеям и тем, кто придерживается их.

10) Разрушение мест, таких как города. Это падение включает в себя намеренное крушение, бомбардировку или ухудшение окружающей среды поселения, города или местности и превращение их в непригодные, вредные или трудные для проживания людей или животных места.

11) Обучение пустоте тех, чьи умы не подготовлены. Первыми объектами этого падения являются личности, имеющие мотивацию бодхичитты, которые еще не готовы к тому, чтобы понимать пустоту. Такие личности будут сбиты с толку или устрашены этим учением и в результате оставят путь бодхисатвы ради пути личного освобождения. Это может произойти как результат размышления, что, если все феномены пусты от самосущего обнаружимого бытия, тогда никто не существует — так к чему же беспокоиться о работе для пользы кого-то? Это действие также включает обучение пустоте любого, кто может понять ее неправильно и поэтому полностью бросить Дхарму, например, из-за мысли, что буддизм учит, что ничего не существует, и поэтому является полной чушью. Без сверхчувственного восприятия трудно знать, достаточно ли подготовлены умы других для того, чтобы не истолковали учения о пустоте всех феноменов неправильно. Поэтому важно вести других к этим учениям путем постепенных объяснений все больших уровней сложности и периодически проверять их понимание.

12) Отвращение других от полного просветления. Объектами этого действия являются те люди, которые уже развили мотивацию бодхичитты и устремлены к просветлению. Падение состоит в том, чтобы говорить им, что они не способны действовать все время со щедростью, терпением и так далее, заявлять, что не в их возможностях стать буддой и поэтому будет намного лучше для них устремиться просто к собственному освобождению. Однако, если они не отвратят свою цель от просветления, это коренное падение остается незавершенным.

13) Отвращение других от их обетов пратимокши. Обеты пратимокши, или индивидуального освобождения, включают в себя обеты мирян, начинающих монахов и полных монахов и монахинь. Здесь объектами являются те люди, которые хранят один из этих комплектов обетов пратимокши. Падение — говорить им, что для бодхисаттвы нет пользы в сохранении пратимокши, поскольку для бодхисаттвы все действия чисты. Чтобы это падение было завершенным, они должны действительно оставить свои обеты.

14) Принижение колесницы шравак. Шестое коренное падение состоит в отрицании того, что тексты колесниц шравак или пратьекабудд являются аутентичными словами Будды. Здесь же мы признаем, что они подлинны, но отрицаем эффективность их учений и держимся мнения, что невозможно избавиться от вредных эмоций и подходов с помощью их наставлений, например при помощи випассаны, медитации прозрения.

15) Ложное объявление о постижении пустоты. Мы совершаем это падение, если не постигли пустоту полностью, но все же учим или пишем о ней, претендуя на то, что постигли, из зависти к великим мастерам. Здесь не играет роли, одурачены какие-то ученики или читатели нашими претензиями или нет. Тем не менее, нужно, чтобы они поняли, что мы объясняем. Если они не понимают наших слов, падение не завершено. Хотя этот обет относится к объявлению ложного постижения именно пустоты, ясно, что надо избегать того же и когда мы учим бодхичитте или другим темам Дхармы. Нет порока в преподавании пустоты до того, как полностью постиг ее, однако лишь если мы открыто признаем этот факт и то, что объясняем, исходя лишь из своего нынешнего уровня предварительного понимания.

16) Принятие того, что было украдено у Трех драгоценностей. Это падение состоит в принятии в качестве подарка, подношения, зарплаты, вознаграждения, штрафа или взятки чего-то, что кто-то украл или присвоил, растратил, будь то сделано лично или через посредника, у Будд, Дхармы или Сангхи, включая, если это принадлежало лишь одному, двум или трем монахам или монахиням.

17) Установление несправедливых порядков. Это означает быть предвзятым по отношению к серьезным практикующим из-за гнева или враждебности и предпочитать — из-за пристрастия — тех, у кого достижения меньше или нет совсем. Примером этого падения может быть, если мы, будучи учителем, предоставляем большую часть своего времени случайным личным ученикам, которые могут хорошо платить, и отвергаем серьезных учеников, которые не могут платить ничего.

18) Оставление бодхичитты. Это отказ от желания достичь просветления ради блага всех. Из двух уровней бодхичитты: устремленной и деятельной это относится особенно к отказу от первой. Делая так, мы отказываемся и от второй.

Соблюдение обетов

Когда люди узнают о подобных обетах, они иногда чувствуют, что им будет трудно соблюдать обеты, и боятся их принимать. Мы избежим запуганности этого рода, когда отчетливо поймем, в чем состоят эти обеты. Есть два способа объяснения. Первый состоит в том, что обеты — это подход, который мы принимаем в отношении жизни, чтобы удерживать себя от определенных видов негативного поведения. Другой — в том, что они представляют из себя тонкий образ или модель, которую мы придаем своей жизни. В любом из этих случаев поддержание обетов включает памятование, бдительность и самоконтроль. При помощи памятования мы поддерживаем наши обеты в сознании на протяжении каждого дня. При помощи бдительности мы поддерживаем рассмотрение своего поведения, чтобы проверить, соответствует ли оно обетам. Если мы обнаруживаем, что отступаем или близки к отступлению от них, мы выполняем самоконтроль. Таким образом мы определяем и поддерживаем нравственную форму своей жизни.

Соблюдение обетов и поддержание их памятования не так уж чужды или трудны. Если мы ведем машину, мы соглашаемся следовать определенным правилам, чтобы свести к минимуму дорожные происшествия и достичь максимума безопасности. Эти правила формируют наше вождение — мы избегаем превышения скорости, держимся своей стороны дороги и намечаем в общем виде наиболее практичный и реалистичный способ достичь пункта назначения. После некоторой практики следование правилам становится настолько естественным, что их памятование не требует усилий и не представляет никакой нагрузки. То же происходит и когда мы поддерживаем обеты бодхисаттвы или любые другие нравственные обеты.

Четыре фактора, завершающих нарушение обета

Мы теряем свои обеты, когда полностью отбрасываем их модель из своей жизни или прекращаем стараться ее поддерживать. Это называется коренным падением. Когда это случается, единственный способ вернуть нравственную модель — это восстановить свои подходы, предпринять процедуру очищения, такую как медитация о любви и сострадании, и принять обеты заново. Из восемнадцати коренных падений бодхисаттвы, как только мы развиваем то состояние сознания девятого или восемнадцатого падения — принятие искаженного, антагонистического подхода или отказ от бодхичитты, — в силу самого факта своей перемены в установках мы теряем нравственную модель своей жизни, сформированную обетами бодхисаттвы, и таким образом прекращаем все усилия по ее поддержанию. В результате мы немедленно теряем все свои обеты бодхисаттвы, а не только тот, что нарушили.

Нарушение других шестнадцати обетов не составляет коренного падения, если только подход, сопровождающий наше действие, не содержит в себе четыре завершающих фактора. Эти факторы должны иметься и поддерживаться, начиная с момента, следующего после того, когда мы решились нарушить обет, и до момента непосредственно после завершения нарушения. Четыре завершающих фактора следующие: (1) не рассматривать негативное действие как вредное, видеть в нем одни достоинства и предпринимать действие без сожаления; (2) имея привычку совершения нарушения прежде, не иметь желания или намерения воздержаться сейчас или в будущем от его повторения; (3) получать удовольствие в негативном действии и предпринимать его с радостью; (4) не иметь чувства чести или своего «лица», что значит быть бесстыдным и не заботиться о том, что могут думать наши учители или кто-либо иной, и таким образом не иметь намерения восстановить тот урон, который мы наносим самим себе. Если отступление от какого-то из шестнадцати обетов не сопровождают все четыре подхода, тогда модель бодхисаттвы в нашей жизни еще сохраняется, поскольку есть усилие поддержать ее, но и эта модель, и усилия становятся слабыми. В случае этих шестнадцати обетов есть большая разница между простым нарушением и полной потерей обетов.

Например, предположим, что мы не даем кому-то на время одну из своих книг по причине пристрастия к ней или жадности. Мы не видим в этом ничего плохого — кроме всего прочего, этот человек может пролить на нее кофе или не отдать обратно. Мы никогда не давали книги раньше и не имеем намерения менять эту политику теперь или в будущем. Более того, когда мы отказываем, мы счастливы, принимая свое решение. Мы не чувствуем стыда сказать «нет», несмотря на тот факт, что, ежели, как предполагается, я хочу привести всякого к просветлению, как я могу не желать поделиться любым источником знания, которое имею?! Не стесняясь этого ни малейшим образом, мы не заботимся о том, что мог бы подумать наш учитель, если бы он или она узнали о нашем действии. И мы не имеем намерения проделать что-либо противодействующее своему эгоистическому деянию. Если у нас имеются все эти подходы, когда мы отказываемся дать на время свою книгу, мы определенно утрачиваем в своей жизни модель бодхисаттвы. Мы полностью отпадаем от своей практики махаяны и теряем все свои обеты бодхисаттвы. С другой стороны, если у нас нет какого-то из этих подходов, но не даем на время свою книгу, — тогда мы просто ослабляем свои усилия по поддержанию модели бодхисаттвы в своей жизни. Мы по-прежнему еще имеем обеты, но в ослабленной форме.

Ослабленные обеты

Преступление одного из шестнадцати обетов без наличия какого-либо из четырех сопутствующих факторов на самом деле не ослабляет наши обеты бодхисаттвы. Например, мы не одолжили свою книгу кому-то, кто ее попросил, но знаем, что это в общем неправильно. Мы не помышляем о том, чтобы сделать это своим правилом, мы несчастливы, оттого что сказали «нет», и беспокоимся о своей чести и сохранении своего «лица». У нас есть истинная причина для отказа дать ее, например собственная настоятельная потребность в этой книге, или мы уже пообещали дать ее кому-то еще. Наша мотивация — не пристрастие к книге и не жадность. Мы извиняемся за то, что не можем дать ее сейчас, объясняем, почему, и уверяем человека, что дадим ее, как только сможем. Чтобы загладить этот промах, мы предлагаем поделиться конспектами. Таким образом мы полностью сохраняем бодхисаттвенскую модель своей жизни.

Мы начнем по нарастающей ослаблять эту модель и расслаблять соблюдение своих обетов, если будем попадать в растущую зависимость от страсти и жадности. Когда все четыре сопутствующих фактора наличествуют, мы полностью оказываемся во власти этих двух вредных эмоций, что означает, что мы больше не занимаемся никаким их преодолением или осуществлением своего потенциала, чтобы смочь приносить благо другим. Предавая забвению деятельный уровень бодхичитты, мы теряем свои обеты бодхисаттвы, которые структурируют этот уровень. Поддержание обетов делиться Дхармой или любым другим источником знания не избавляет нас от страсти или жадности к своим книгам. Мы можем давать книги или — из-за острой нужды в них — не давать, но все равно иметь страсть к ним и быть, по существу, жадиной. Однако обеты помогают в этой борьбе по истреблению своих вредных эмоций и по обретению освобождения от проблем и страдания, которые они приносят.

Усиление ослабленных обетов

Первая стадия к восстановлению своих обетов бодхисаттвы, если мы ослабили их или утратили, состоит в том, чтобы открыто признать, что наше нарушение было ошибкой. Если мы уже почувствовали, что это было неправильным, когда в действительности нарушили конкретный обет, мы признаем свою ошибку заново. Затем мы порождаем четыре фактора, которые действуют как противодействующие силы. Эти четыре фактора следующие.

1) Чувство сожаления о своем действии. Вне зависимости от того, зарождается ли оно в момент нарушения обета или после того, сожаление — это не то же самое, что вина. Сожаление — это желание, чтобы мы не совершали то, что делаем или что сделали. Оно противоположно получению удовольствия или последующей радости от своего действия. Чувство вины, напротив, — это сильное переживание того, что данное наше действие является или являлось действительно плохим и что мы, следовательно, являемся истинно плохими людьми. Рассматривая эти отождествления как самосущие и вечные, мы болезненно застреваем на них и не даем себе сдвинуться. Однако чувство вины никогда не бывает правильной или полезной реакцией на свои ошибки. Например, если мы едим пищу, которая приводит к болезни, мы сожалеем о своем действии — оно было ошибкой. Тот факт, однако, что мы съели эту еду, не делает нас по природе плохими. Мы ответственны за свои действия и их последствия, но не виновны в них в том осудительном смысле, который лишает нас всякого чувства собственной ценности или достоинства.

2) Обещание постараться изо всех сил не повторять эту ошибку. Даже если у нас было подобное намерение, когда мы преступили обет, мы сознательно утверждаем заново свое решение.

3) Возвращение к своей основе. Это означает восстановление надежного и позитивного направления в жизни и посвящение своего сердца заново достижению просветления ради блага всех — другими словами, оживление и укрепление своего Прибежища и вдохновенного уровня бодхичитты.

4) Принятие исправляющих мер, чтобы противодействовать своему нарушению. Такие меры включают в себя медитацию о любви и щедрости, принесение извинений за свое недоброе поведение и занятие другими позитивными делами. Поскольку для конструктивного поведения требуется чувство чести и своего «лица», оно противостоит тому их отсутствию, которое может сопровождать наше негативное действие. Даже если мы чувствовали стыд и смущение во время своего нарушения, эти позитивные шаги усиливают наше чувство самоуважения и заботу о том, что могут подумать наши учители и другие люди.

Таким образом, мы можем заметить, что обеты бодхисаттвы, в действительности, довольно трудно потерять полностью. До тех пор, пока мы искренне их уважаем и стараемся соблюдать, мы никогда в действительности их не теряем. Это происходит потому, что четыре сопутствующих фактора никогда не будут завершенными, даже если наши вредные эмоции и приводят нас к нарушению обета. И даже в случае, если мы принимаем извращенные антагонистические подходы или оставляем бодхичитту, — когда мы признаем свою ошибку и рассмотрим противодействующие силы сожаления и так далее и примем обеты заново, мы можем восстановить и продолжить свой путь. Поэтому, пытаясь решить, принимать обеты или нет, будет разумнее основывать решение на оценке своей способности поддерживать постоянное усилие сохранять их в качестве своей руководящей линии, нежели способности сохранять их совершенным образом. Однако лучше всего никогда не ослаблять или не расслаблять свои обеты. Хотя мы способны ходить снова после перелома ноги, но мы можем остаться хромыми.

Вторичные обеты бодхисаттвы

Вторичные обеты бодхисаттвы — это воздержание от сорока шести ошибочных действий. Эти ошибочные действия подразделяются на семь групп, которые наносят ущерб соответственно практике каждой из шести далеко ведущих установок (парамит) и способности приносить пользу другим. Шесть далеко ведущих установок (парамит), или «совершенств», — это щедрость, нравственная самодисциплина, спокойное смирение, позитивный энтузиазм, устойчивость ума и различающее осознавание. Пример одного из 46 ошибочных действий — невыказывание почтения старшим. Хотя такие действия затрудняют продвижение к просветлению, их совершение, даже при завершенных четырех сопутствующих факторах, не составляет утраты обетов бодхисаттвы. Однако, чем меньше факторов им сопутствуют и чем они слабее, тем меньше тот урон, который мы наносим своему духовному развитию на пути бодхисаттвы. Поэтому, если нам случилось совершить какое-то из этих ошибочных действий, лучше признать свою ошибку — чем быстрее, тем лучше, и применить противодействующие силы, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы.

Есть много деталей, которые нужно узнать об этих сорока шести, в том числе и многочисленные исключения, когда не будет ошибки в их совершении. Это можно изучить позднее, когда мы действительно приступим к пути бодхисаттвы. Однако, в общем, вред для развития наших далеко ведущих установок (парамит) и для той пользы, которую мы можем дать другим, зависит от мотивации, которая стоит за нашими ошибочными действиями. Если эта мотивация — омраченное состояние сознания, такое как страсть, враждебность или гнев, тогда вреда намного больше, чем если бы это было неомраченное, хотя и наносящее урон состояние, например, безразличия, лени или забывчивости. В случае безразличия нам в практике недостает адекватной веры или почтения, чтобы беспокоиться о своих занятиях. В случае с ленью мы игнорируем практику, потому что находим более приятным и легким ничего-не-делание. В случае с недостатком памятования мы совершенно забываем свои обязательства помогать другим. Для многих из сорока шести действий нет ошибки, если у нас имеется намерение в конце концов устранить их из своего поведения, но наши вредные эмоции и подходы еще пока слишком сильны для того, чтобы мы могли осуществлять досточный самоконтроль.

7. Тантрические обеты

Обзор

На посвящении Калачакры или во время любого другого посвящения ануттарайоги, если мы еще не готовы принимать тантрические обеты и посвящать себя ежедневной тантрической медитативной практике, нам не обязательно быть простыми наблюдателями всей процедуры посвящения. Мы можем принять только Прибежище или, в дополнение, формально развить устремленную бодхичитту и поддерживать обязательства, полученные при этом. Мы можем далее присоединить принятие обетов бодхисаттвы. Или, если мы прежде принимали Прибежище или Прибежище вместе с обетами бодхисаттвы, мы можем утвердить заново и усилить их. Здесь нет альтернативы: принимать или все наборы обетов, которые нам предлагаются, или никакие из них. Однако, чтобы получить посвящение, требуется принять полный набор тантрических обетов.

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, здесь есть коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем соблюдать вплоть до достижения просветления и которые продолжаются далее в нашем потоке сознания в будущих жизнях. В традициях гелуг, кагью и сакья эти обеты передаются вместе с любым посвящением двух высших классов тантры — йоги или ануттарайоги, в соответствии с их четырехуровневой схемой классификации, в то время как в традиции ньингма они передаются вместе с любым посвящением в одну из тантр четырех высших классов — йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчена), в соответствии с шестиуровневой схемой.

Большинство деталей нашего предыдущего рассмотрения обетов бодхисаттвы относятся и к тантрическим обетам. Коренные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от четырнадцати действий, которые, когда они совершаются с четырьмя сопутствующими факторами, становятся коренным падением и приводят к потере тантрических обетов. Без этих обетов, формирующих нашу жизнь, мы не сможем обрести достижения или постижения в своей тантрической практике. Это объясняется тем, что нашей практике будет недоставать необходимого поддерживающего контекста. За исключением одного действия коренного тантрического падения — отказа от бодхичитты (так же, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы) преступание любого из остальных тринадцати, если четыре сопутствующих фактора неполны, просто ослабляет тантрические обеты. Оно не уничтожает их в нашем потоке сознания. Вторичные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от восьми тяжких деяний, совершение которых препятствует нашей практике. Тот вред, который это причиняет, пропорционален числу и силе сопутствующих факторов. Однако совершение любого из восьми действий, даже если присутствуют все четыре сопутствующих фактора, не лишает нас тантрических обетов.

В тантре Калачакры большая часть четырнадцати коренных тантрических обетов определяется более конкретно, чем в других системах тантр. На посвящении Калачакры мы обещаем держаться как общих, так и собственно калачакринских их формулировок. Этот совет относится к практикующим любой из высших тантрических систем. Как подтверждение этому, Нгари Панчен, мастер традиции ньингма шестнадцатого века, объяснил, что коренные тантрические обеты, принимаемые на любом посвящении дзогчена, — это смесь общих и калачакринских версий, описанных отдельно в других трех тибетских линиях. Однако, чтобы ясно различать эти две версии, давайте последуем комментариям гелугпинских авторов Цонкапы и Кхедруб Норсанг Гьяцо.

Общие коренные тантрические обеты

Четырнадцать коренных тантрических обетов, принятых в целом на посвящениях в любую систему ануттарайога-тантры, состоят в том, чтобы воздерживаться от следующих действий:

1) Ругать или презирать своего ваджрного мастера. Объект здесь — это любой учитель, от которого мы получили или посвящение в тантру любого класса, полное или частичное объяснение любого из текстов этой тантры, или устное руководство по любой из практик тантры. Ругать или унижать таких мастеров — значит выказывать им презрение, обвинять в ошибках или высмеивать их, быть непочтительным или невежливым и думать или говорить, что их учения или совет были бесполезны. Прежде ставя их высоко, с почтением и уважением, мы завершаем это коренное падение, когда забываем это отношение, отказываемся считать их своими учителями и рассматриваем их с высокомерным пренебрежением. Такое презрительное действие, таким образом, совершенно отличается от следования совету, данному в тантре Калачакры: впредь поддерживать почтительную дистанцию и не обучаться или не быть связанным с тем тантрическим мастером, которого мы сочли неподходящим для себя, неквалифицированным или неправильно действующим. Ругань или принижение своих учителей областей, не уникальных для тантры — например, темы сострадания или пустоты, или тех, кто передал нам только Прибежище, или обеты пратимокши или бодхисаттвы, — строго говоря, не составляет первого коренного тантрического падения. Однако такое действие серьезно затрудняет наш духовный прогресс.

2) Преступать слова просветленного. Объекты этого действия — это конкретное содержание учений просветленного относительно пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантры, неважно, будь этот человек сам Буддой или более поздним великим мастером. Совершение этого падения — не просто преступание конкретного обета в составе одного из этих наборов обетов после того, как они были приняты, но это значит совершение этого при наличии двух дополнительных факторов. Это — полное знание о том, что обет исходит от Того, кто устранил все умственные омрачения, и сведение этого к обыденности мыслью или словами, что нарушение этого обета не приносит негативных последствий. Сведение к обыденности и преступание или тех наказов, которые, как мы знаем, высказал просветленный, но не содержащихся в любом из трех наборов принятых нами обетов, или наставления, о котором мы не мыслим, что его дал просветленный, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создает препятствия на нашем духовном пути.

3) Из-за гнева обвинять в ошибках своих ваджрных братьев и сестер. Ваджрные братья и сестры — это те, кто хранит свои тантрические обеты и получил посвящение в любую из систем любого класса тантр от одного и того же тантрического мастера. Посвящения не обязательно должны быть получены в одно и то же время, также не обязательно они должны касаться одной и той же системы или класса тантр. Это падение происходит, когда, зная довольно хорошо, что это наши ваджрные братья или сестры, мы насмехаемся над ними или словесно оскорбляем их в лицо за их пороки, недостатки, ошибки, нарушения и так далее, которые они могут иметь или не иметь, и они понимают, что мы говорим. Мотивация должна быть враждой, гневом или ненавистью. Указание на слабости таким людей добрым образом, с желанием помочь им преодолеть эти слабости, не является ошибкой.

4) Отказываться от любви к живым существам. Любовь — это желание, чтобы другие быть счастливы и имели причины счастья. Падение — это желание противоположного любому существу, даже наихудшему убийце-маньяку, — то есть это буквально желание, чтобы кто-то был лишен счастья и его причин. Причины для счастья — это полное понимание реальности и кармических законов причины-результата в поведении. Мы пожелаем убийце по крайней мере обрести достаточное постижение этих моментов, чтобы он никогда не повторил своих зверств в будущих жизнях и чтобы однажды пережил счастье. Хотя не является коренным тантрическим падением игнорирование того, кому мы способны помочь, но падением является думать, что будет хорошо, если данное существо никогда не будет счастливо.

5) Оставление бодхичитты. Это то же, что и коренное падение в восемнадцати обетах бодхисаттвы, и оно сводится к оставлению устремленной бодхичитты, когда думаешь, что не способен достичь состояния будды на благо всех существ. Даже без четырех сопутствующих факторов такая мысль лишает нас и обетов бодхисаттвы, и тантрических обетов.

6) Осмеяние своих собственных или чужих систем воззрения. Это то же самое, что и шестое коренное падение — оставление святой Дхармы, и оно относится к заявлениям, что какие-то из буддийских текстов учений — это не слова Будды. «Чужие системы воззрения» относятся к сутрам колесниц шравак, пратьекабудд или махаяны, в то время как «свои собственные» относятся к тантрам, также находящимся в рамках махаяны.

7) Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Под сокровенными учениями здесь подразумеваются особые практики стадии зарождения или завершения, нацеленные на постижение пустоты, которые не являются общими с менее развитыми уровнями практики. Они включают детали конкретных садхан и методик для осуществления великоблаженного глубокого осознавания пустоты сознанием ясного света. Те, кто незрел для этого, — это люди, которые не получили соответствующего уровня посвящения, вне зависимости от того, имели бы они веру в эти практики в случае, если бы их знали. Объяснение любого из этих необщих, сокровенных процессов в достаточно детальном виде кому-то, кто, как мы хорошо знаем, незрел для этого, — так, что у него или нее будет достаточно информации, чтобы пробовать эту практику, и так, что этот человек поймет наставления, составляет коренное падение. Единственным исключением является большая нужда объяснения, например, чтобы рассеять ложную информацию и искаженные антагонистические взгляды на тантру. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, тоже не является коренным падением. Тем не менее, это ослабляет эффективность собственной тантрийской практики. Однако нет ошибки в том, чтобы раскрывать тайные учения заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения.

8) Порочить или подвергать дурному обращению свои совокупности. Пять совокупностей, или совокупных факторов, составляют каждый момент нашего опыта. Эти пять следующие: формы физических феноменов, таких как образы или звуки, чувства счастья или несчастья, отличение одной вещи от другой, другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть, и такие типы сознания, как зрительное сознание или умственное. Короче, наши совокупности охватывают тело, психику и эмоции. Обычно эти совокупные факторы связаны с заблуждением, — что обычно переводится как то, что они «загрязнены». При практике ануттарайога-тантры мы устраняем заблуждение относительно реальности и таким образом полностью преобразуем свои совокупности. Вместо каждого момента опыта, содержащего пять факторов, связанных с заблуждением, каждый момент в конце концов становится сочетанием пяти типов глубокого осознавания, не связанных с заблуждением, являющихся природой, составляющей подоплеку пяти совокупностей. Это глубокое осознавание, подобное зеркалу, осознавание равностности вещей, индивидуальности, того, как осуществляются цели, и сферы реальности. Каждое из этих пяти представлено образом будды: Вайрочаной и другими. Мы обсудим это позже в одиннадцатой главе.

Посвящение ануттарайога-тантры закладывает семена для совершения этого преобразования. Во время практики стадии зарождения мы культивируем эти семена путем воображения своих совокупностей в их уже очищенной форме, визуализируя их как соответствующие образы будды. Во время практики стадии завершения мы доводим эти семена до зрелости путем вовлечения своих совокупностей в специальные йогические методики, чтобы выявить сознание ясного света, для реализации пяти типов глубокого осознавания.

Восьмое коренное падение состоит в том, чтобы ругать или подвергать плохому обращению свои совокупности, думая о них, что они не годятся для того, чтобы пройти это преобразование, или целенаправленно наносить им вред из ненависти или презрения. Практика тантры не призывает к отказу или отрицанию взгляда сутры, состоящего в том, что рассмотрение тела как чистого и существующего в природе счастья — это форма неправильного воззрения. Довольно ясно, что наше тело естественно пачкается и приносит страдание, например болезнь и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы постигаем, что человеческое тело также имеет более глубокую природу, делая его пригодным к использованию на многих уровнях духовного пути, чтобы более полно приносить благо другим. Когда мы не сознаем или не признаем эту более глубокую природу, мы ненавидим свое тело, думаем, что наш ум бестолков, а эмоции грешны. Мы совершаем это тантрическое коренное падение, когда придерживаемся такой низкой самооценки или, в дополнение к тому, дурно обходимся со своим телом или умом в мазохистских действиях, или ведя излишне опасный или изнурительный образ жизни, или загрязняя тело и ум наркотиками.

9) Оставление пустоты. Пустота здесь относится или к общему учению сутр Праджняпарамиты о том, что все феномены, не только личности, пусты от сфантазированного или невозможного образа существования, или к специфически махаянским учениям читтаматры или любых школ мадхьямаки относительно того, что феномены пусты от особенно сфантазированного вида существования. «Оставлять» такие учения — значит сомневаться, не верить или презрительно к ним относиться. Какой бы махаянской философии мы ни придерживались, практикуя тантру, нам нужна полная уверенность в ее трактовке пустоты. Иначе, если мы отвергаем пустоту в ходе своей практики, или пытаемся что-либо совершать вне ее контекста, мы можем поверить, например, что наши визуализации истинно реальны. Такое недопонимание только увековечивает страдания сансары и может вести даже к умственной разбалансированности. На протяжении пути может оказаться необходимо усовершенствовать свои философские взгляды — например, от читтаматры до мадхьямаки, или, в рамках мадхьямаки, от сватантрики до прасангики, и, в этом процессе, опровергать учения о пустоте своей прежней философской системы. Однако отказ от менее разработанного объяснения не означает,что мы остаемся без правильного воззрения относительно пустоты всех феноменов, которое соответствует нашему уровню понимания.

10) Испытывать симпатию к злым людям. «Злые» здесь — это те, кто презирает или нашего личного учителя, или духовных учителей в целом, или Будд, Дхарму и Сангху, или кто вдобавок причиняет вред или ущерб кому-то из них. Хотя неправильно было бы отказываться от желания, чтобы эти люди были счастливы и имели причины для счастья, но мы совершим коренное падение, если будем действовать или говорить ласково с ними. К таким (запретным) действиям относится дружба с ними, поддержка их посредством покупки продукции, которую они производят, книг, которые они пишут, и так далее. Если мы мотивируемся исключительно любовью и состраданием и обладаем средством остановить их разрушительное поведение и перевести их в более позитивное состояние, мы определенно должны сделать это, даже если это потребует силовых методов. Однако, если нам недостает таких качеств, мы не совершим ошибки, просто бойкотируя таких людей.

11) Не заниматься медитациями о пустоте регулярно. Так же, как в случае с девятым тантрическим падением, пустота здесь может пониматься или в системе читтаматры, или в системе мадхьямаки. Как только мы достигаем понимания такого воззрения, то становится коренным падением проводить больше суток без медитации о нем. Обычная традиция состоит в том, чтобы медитировать о пустоте по крайней мере три раза в течение каждого дня и три раза в течение каждой ночи. Надо продолжать такую практику, пока мы не избавим себя от всех помех, препятствующих всеведению, — когда мы будем оставаться в непосредственном памятовании пустоты в любое время. Если мы установим для себя некие пределы и, прежде чем достигнем цели, подумаем, что достаточно медитировали о пустоте, то мы никогда не достигнем ее.

12) Разубеждение тех, у кого есть вера. Это относится к целенаправленному разочаровыванию людей в тантрической практике, к которой у них есть вера и для которой они являются подходящими «сосудами», с необходимым посвящением и так далее. Если мы создаем причину для того, чтобы их желание заниматься этой практикой исчезло, то это коренное падение завершено. Однако, если они еще не готовы к этой практике, тогда нет ошибки в том, чтобы обрисовать им реалистичным образом, чем они должны вначале овладеть, даже если это может казаться запугиванием. Подобное обращение с людьми, принятие их интересов всерьез вместо того, чтобы принижать их как неспособных, в действительности только поднимает их уверенность в себе, чтобы продвигаться вперед.

13) Не опираться должным образом на те субстанции, которые тесно увязывают нас с тантрической практикой. Практика ануттарайога-тантры включает участие в периодических церемониях подношения, известных как «цог». В них используется специально освященные алкоголь и мясо. Эти субстанции символизируют совокупности, телесные элементы и — в Калачакре — энергетические ветры, то есть вредные факторы, которые, когда они не связаны с заблуждением и используются на пути, обладают потенцией даровать глубокое осознавание. Коренное падение здесь состоит в том, чтобы считать эти субстанции отвратительными, отвергать их на основании того, что являешься трезвенником или вегетарианцем, или, наоборот, принимать их в больших количествах из-за их вкуса и своего пристрастия.

14) Принижение женщин. Цель ануттарайога-тантры состоит в том, чтобы подойти к сознанию ясного света и задействовать его для постижения пустоты, чтобы преодолеть как можно быстрее заблуждение и его инстинкты — главные факторы, препятствующие освобождению и полной способности приносить пользу другим. Блаженное состояние осознавания чрезвычайно благотворно для достижения сознания ясного света, поскольку оно вовлекает нас в более глубокие, интенсивные и очищенные слои сознания и энергии. Кроме того, когда блаженное осознавание достигает уровня сознания ясного света и фокусируется на пустоте с полным ее пониманием, тогда оно становится наиболее могущественным инструментом для вычищения инстинктов заблуждения.

Во время процесса обретения погруженного сосредоточения мы переживаем все более возрастающее блаженное осознавание как результат избавления нашего ума от вялости и возбужденности. Та же самая вещь происходит, когда мы достигаем еще более глубокого понимания и постижения пустоты как результата избавления своего ума от омрачающих эмоций и подходов. Сочетая то и другое, мы переживаем все более интенсивные и очищенные уровни блаженства по мере того, как обретаем еще более сильное сосредоточение на еще более глубоком понимании пустоты. В ануттарайога-тантре мужчины усиливают блаженство своего сосредоточенного осознавания пустоты, опираясь или на реальных женщин, визуализируемых как женские образы будды, чтобы избежать заблуждения, или, для тех, кто очистил свои способности, просто на одних визуализируемых. Женщины усиливают свое блаженство с помощью мужчин подобным же образом, опираясь на сам факт того, что они являются женщинами. Поэтому тантрическим падением является принижение, оскорбление, высмеивание и конкретных женщин, и женщин вообще, и женских образов будды. Когда мы оглашаем низкое мнение и презрение прямо по отношению к женщине, с намерением унизить женский род, и она понимает то, что мы говорим, мы завершаем это коренное падение. Хотя и мужчин не годится оскорблять, но такое действие не составляет тантрического коренного падения.

Коренные тантрические обеты Калачакры

Тантрические обеты, налагаемые на посвящении Калачакры, включают следующие специфические формулировки четырнадцати коренных падений.

1) Причинять беспокойство сознанию ваджрного мастера. Здесь падение состоит не просто в пренебрежении или осмеянии своего тантрического мастера, а в том, чтобы нанести ему (ей) особое оскорбление. Из-за омрачающей эмоции или взглядов и не ради какой-либо альтруистической цели мы действуем или говорим деструктивным образом и даже не думаем о том, чтобы удержаться от такого действия, ни в какой момент во время своего действия. Когда наш учитель узнает о нашем поведении и выказывает неудовольствие, чтобы помочь нам обуздать себя, тогда это коренное падение завершено.

2) Нарушение распоряжений учителя. Это нечто более особенное, нежели преуменьшение важности и преступание обета, преподанного просветленным существом. Здесь падение состоит в том, чтобы скрытным образом совершить одно из десяти деструктивных действий или нарушить свои обеты после того, как наш ваджрный мастер специально предупредил нас не делать этого. Мотивацией здесь должна быть омраченная эмоция или подход, а не какая-нибудь альтруистическая цель. Так же, как в случае предшествующего коренного падения, нам требуется признавать своего тантрического мастера святым, хорошо знать о том, что такое поведение его или ее не порадует, и, тем не менее, ничего не думать по поводу своего поведения.

3) Из-за гнева обвинять в недостатках ваджрных братьев или сестер. Это то же самое, что и в списке общих тантрических коренных падений.

4) Отказ от любви к живым существам. Это то же самое, что аналогичное общее падение. В комментарии добавляется условие, что это падение совершается, только когда потерянная к конкретному существу любовь не возвращается за сутки. Сильное раздражение и потеря любви к кому-нибудь на более короткий период не составляет коренного падения.

5) Отказ от бодхичитты. Соотнося это с общим тантрическим коренным падением отказа от желания достичь просветления ради блага всех, здесь мы принижаем тонкие творческие капли, которые дают возможность в практике стадии завершения Калачакры осуществить просветленное в процессе неизменного блаженного осознавания. Такое осознавание достигается только на основе выявления сознания ясного света и переживания его как блаженного осознавания пустоты. После того, как обретается этот наимогущественнейший инструмент, создается еще более устойчивая основа для него внутри центрального энергетического канала посредством сложения там в процессе йогических методик 21600 тонких капель, что соответствует числу калачакринских часов в году и дыханий в течение дня. Как только они слагаются, эти невидимые капли остаются зафиксированными на месте вплоть до достижения просветления, и поэтому наивысшее блаженное осознавание, на них основанное, называется «неизменным». Такое осознавание наделяет понимание пустоты, обретаемое сознанием ясного света, способностью рассеивать, стадия за стадией, все инстинкты заблуждения и ветры кармы наиболее эффективным способом, какой только возможен. Эти капли исчезают только после становления Буддой, поскольку на той стадии мы более не имеем этого типа физического тела с тонкими каплями или центральным каналом.

Вне зависимости от того, мужчины мы или женщины, когда бы мы ни переживали истечение энергии, которое сопровождает сексуальный оргазм — вне зависимости от эмиссии грубых жидкостей, — мы теряем тонкие творческие капли, называемые «бодхичиттой» или «жасминными каплями». Эти капли формируют основу для достижения неизменного блаженного осознавания. Поскольку такое истечение лишает нас наиболее эффективного средства для достижения просветления, оно называется «отказом от бодхичитты». Однако для того, чтобы это коренное падение было завершено, нам надо понимать природу неизменного блаженного осознавания, но все равно испускать эти тонкие капли — когда нет для этого специальной нужды — каким бы то ни было путем, — с желанием достичь просветления в блаженстве обычной оргазменной эмиссии. Четыре сопутствующих фактора не обязательно должны сопровождать это действие.

Испускание оргазменной энергии или жидкостей в обычном половом акте не составляет тантрического коренного падения до тех пор, пока секс не рассматривается как что-то духовное, в особенности как средство для достижения освобождения или просветления. Однако любое переживание оргазменного истечения, как бы мы на него ни смотрели, ослабляет ту форму, которую мы стараемся придать своей жизни с помощью коренных тантрических обетов Калачакры. Это противоречит цели, состоящей в том, чтобы стремиться достичь просветления как можно скорее калачакринскими методиками неизменного блаженного осознавания.

Важно быть реалистичными, а не мелодраматичными в этом вопросе. Принятие этого обета не обязывает оставаться бездетными или никогда не иметь другого ребенка. Также оно не осуждает нас на прекращение наслаждений обычным сексом или на чувство вины относительно него. Однако это не предполагает рассмотрения блаженства оргазма в перспективе неизменного блаженного осознавания или пересмотра своих ценностей. Короче, пока у нас нет контроля над оргазменными энергиями, этот обет обязует нас никогда не считать, что блаженство оргазменного облегчения в обычных половых актах действует как духовный опыт, как способ разрешить все проблемы или как путь к просветлению.

6) Считать взгляд на реальность в сутре более низким, чем воззрение тантры. Это более специфично, чем осмеять наши или чужие философские взгляды, заявляя, что какое-то учение из раздела сутры или тантры не происходит из слов Будды. Здесь падение состоит конкретно в унижении объяснений пустоты в сутрах Праджняпарамиты как более низких, сравнительно с объяснениями в тантрах, хотя бы при этом мы принимали и те и другие как истинные учения Будды. Мотивацией здесь должен быть гнев, возникающий по причине сектантских взглядов, а не просто неведение.

7) Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Это подобно общему падению, за исключением того, что оно относится специфически к учениям о великоблаженном осознавании — наиболее интенсивном из четырех степеней наслаждения, переживаемого в центральном канале.

8) Дурно обращаться со своими совокупностями. В то время как общее коренное падение состоит или в простой ругани или — вдобавок — оскорблении и дурном обращении с совокупностями, здесь это относится именно к последнему. Мы признаем, что наши совокупности имеют природу образов будды и глубокого осознавания, и понимаем, что, если мы повредим их, мы разрушим свое блаженное осознавание и ослабим возможность зародить его. И все же мы хотим нанести им урон или боль, причем не для совершения блага для кого-нибудь другого. Это падение завершено, когда мы действительно совершаем самоистязательное действие и переживаем в результате этого ослабление того уровня физического или умственного блаженного осознавания, которого мы достигли.

9) Не иметь веры в чистоту феноменов. Общее тантрическое падение, которое ему соответствует, состоит в том, чтобы отвергать пустоту, как она изложена в читтаматре или любой из философских школ мадхьямаки. Здесь падение состоит не только в отвержении пустоты, но в принятии вместо нее разработанных взглядов на реальность, изобретенных нами самими или кем-то другим. Это не включает действия, совершаемого ради пользы других, как, например, когда упрощение учений о пустоте делается для того, чтобы обеспечить новичков начальными представлениями.

10) Лицемерить в любви. В то время как общее тантрическое коренное падение состоит в том, чтобы испытывать симпатию к недоброжелательным людям, падение в Калачакре заключается в том, чтобы говорить другим любящие слова и в то же время питать к ним в своем сердце злобные мысли. Расширяя эту формулировку — мы совершаем это падение, будучи лицемерными в поддержании тесных связей с тантрическими практиками, например начитывая текст ежедневной садханы или посещая пуджи без веры, притворяясь верующими и в то же время скрытым образом действуя деструктивным образом, противоречащим нашим обетам.

11) Строить концепции о том блаженном осознавании, которое превыше слов. Соответствующее общее тантрическое падение состоит в том, чтобы не медитировать о пустоте регулярно. Здесь же более специфически мы не признаем неизменного блаженного осознавания, когда переживаем его в практике стадии завершения. Когда это осознавание возникает, будет падением нерешительно отклоняться и не направлять его на продолженную медитацию о пустоте.

12) Обвинять в ошибках чистых существ. Общее падение, соответствующее этому, состоит в том, чтобы разрушать веру людей в определенную тантрическую практику до того, что они откажутся от своего желания ею заниматься. Здесь это падение состоит в том, чтобы обращать обескураживающие слова специфически к тем созерцателям, которые достигли совершенства в какой-то тантрической практике, обвиняя в ошибках и высмеивая их в лицо из зависти. Это падение завершено, когда они понимают эти слова и, в результате этого, расстраиваются.

13) Отвергать те субстанции, которые тесно связывают нас с тантрической практикой и

14) осмеяние женщин. Эти два совершенно те же самые, как в списке общих тантрических коренных падений. Однако акцент в последнем падении делается на оскорблении женщин в целом.

Избранные пункты из вторичных тантрических обетов

Общие коренные тантрические обеты и те, которые специфичны для Калачакры, приводят к обещанию воздерживаться от восьми тяжких проступков, которые ослабляют практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры. Так же, как в случае с сорока шестью вторичными обетами бодхисаттвы, совершение любых из этих восьми тяжких проступков, даже при наличии всех четырех сопутствующих факторов, не приводит в результате к потере тантрических обетов. Хотя можно изучить эти вторичные тантрические обеты в деталях и позже, давайте все же обсудим некоторые из них, которые часто затрудняют людей, думающих о принятии посвящения Калачакры.

Один из вторичных тантрических обетов состоит в том, чтобы не опираться на неквалифицированного сексуального партнера. Благодаря опоре на блаженство и радость, которые происходят из союза с женщиной без оргазменного истечения, мужчина может усилить свое блаженное различающее осознавание пустоты. Женщина может совершить то же самое в союзе с мужчиной, также без оргазменного истечения, опираясь на сам факт своей женственности. Даже если мы не находимся на той стадии, когда имеем некоторый уровень блаженного осознавания пустоты, и даже если нам недостает достигнутой благодаря овладению своими энергетическими ветрами при помощи йогических методик способности избегать оргазма во время соединения, тем не менее, мы как люди, имеющие тантрические обеты, естественно будем восхищаться этими стадиями и искренне желать их достичь. Нам надо рассматривать свою сексуальную жизнь в рамках этой перспективы.

Чтобы это решение не ослаблялось, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированный партнер — это тот, кто не рассматривает секс с точки зрения тантрической перспективы. Что более специфично, надо, чтобы наш партнер имел посвящение, принял обеты и сохранял тесную связь с практикой. Что самое важное — что он или она должны безупречным образом сохранять пятый коренной обет Калачакры и не рассматривать обычный секс и блаженство оргазма как нечто духовное или как путь к освобождению или просветлению. Далее, потенциальный партнер не должен быть принуждаем к вступлению в сексуальный союз — ни силой, ни тонким психологическим давлением. Примером последнего является обольщение человека как «духовно продвинутого», словами, что она или он поможет нам, великим тантрийским бодхисаттвам, продвигаться по пути и помогать другим еще больше.

Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш сексуальный партнер просто хочет делить с нами любовь и комфорт, нет нужды считать, что эти два подхода исключают друг друга. Усиление блаженного осознавания пустоты посредством союза с партнером строится на основании взаимной любви и поддержки. Однако, если наш партнер одержим только жадностью и привязанностью к плотским удовольствиям или представлением, что достижение здорового оргазма — это исцеление всей психологической дисгармонии, тогда мы легко можем заразиться подобными эмоциями или идеями и потерять свою перспективу.

Если мы уже имеем сексуального партнера и начали заниматься тантрой, в то время как он или она этим не занимается, тогда, конечно, нам не нужно оставлять этого партнера или заводить внебрачные связи с кем-то другим, держащим тантрические обеты. Также нет нужды обращать своего партнера в буддизм или понуждать ее или его принять посвящение. С другой стороны, нечестно будет эксплуатировать этого человека в своей духовной практике или быть нечестным с ним или с ней относительно своих чувств и неохотно заниматься сексом по обязанности. Эта ситуация призывает нас к доброте, терпению и пониманию, сверх всего прочего, совершенной непретенциозности в отношении своего уровня постижений и практики. Если наш партнер восприимчив, тогда мы можем мягко воодушевить его или ее преодолевать свои недостатки и осуществить потенциалы путем эффективных методик, а не обычного секса. Таким путем, как этот, мы постараемся сделать наши два подхода к сексу если не одинаковыми, то, по крайней мере, более совместимыми.

Другой вторичный тантрический обет состоит в том, чтобы не пребывать в союзе без трех распознаваний: то есть рассматривать свое сознание, речь и тело как не связанные с заблуждением. Без такого подхода блаженство соединения усиливает лишь наши страстные желания и привязанность, а не блаженное осознавание пустоты. Первое означает, что наше состояние ума во время соединения — это блаженное осознавание пустоты, на каком бы уровне мы ни были способны его поддерживать. Мы не затаиваем здесь свои обыденные мысли или заботы, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других. Второе, — наша речь обозначает феномены так, как они существуют на условном уровне, но не когда воспринимаются сознанием с заблуждением, а как они воспринимаются при блаженном осознавании пустоты. При заблуждении и его спутнике — привязанности мы обозначаем сексуальные органы как желанные объекты для достижения скоротечного блаженства оргазма. Будучи же свободны от заблуждения, мы обозначаем их более чистым образом — как объекты, которые помогают усилить блаженное различающее осознавание пустоты. И третье, тела наши и наших партнеров проявляются в форме образов будды, которые производит наш ум, одновременно поддерживая на более глубоком уровне блаженное осознавание пустоты. Поскольку сознание, которое зарождает это проявление, не есть сознание, движимое вожделеющим желанием, это мысленное представление вовсе не то же, что воображение себя и своего партнера в виде сексуальных кинозвезд.

Опять-таки, важно помнить, что даже если мы поддерживаем этот чистый способ рассмотрения своего сознания, речи и тела во время сексуального соединения, — если мы расцениваем блаженство оргазменного испускания, переживаемое в этом контексте, как нечто духовное или как средство для достижения освобождения или просветления, то мы совершаем коренное тантрическое падение. Это случается вне зависимости от того, целенаправленно мы производим оргазм или переживаем его ненамеренно. Более того, даже когда мы визуализируем свое тело и тело партнера в чистой форме образа будды, существенно не терять взгляда на наше собственное условное существование в качестве личности или на существование нашего партнера. Нам надо оставаться всегда чувствительными к своим собственным чувствам и нуждам и к чувствам и нуждам наших партнеров. Это уместно и в случае, если партнер разделяет наши подходы и визуализации, и тогда, когда он или она не вовлечены в тантрическую практику.

Другой вторичный тантрический обет, который вызывает наибольшее замешательство, это обет не находиться более семи дней среди шравак. В этом контексте шравак — это любой, кто опошляет тантру или потешается над ней. Нахождение на протяжении длительного времени среди таких людей уводит нас с нашего пути, расхолаживает, в особенности, если они активно враждебны по отношению к нашей медитативной практике. Однако нет погрешности, если мы не имеем выбора, с кем жить. Поэтому в такой ситуации существенно (и когда мы живем в любом не проявляющем поддержки и антипатичном окружении) осуществлять свои тантрические практики и верования совершенно конфиденциально.

8. Обузданное поведение и тесно связывающие нас практики

Модели обузданного поведения

Другое обязательство при посвящении Калачакры состоит в том, чтобы сохранять двадцать пять моделей обузданного поведения. В соответствии с Цонкапой, это обещание не требуется для других систем ануттарайога-тантры, в то время как Нгари Панчен утверждал, что оно общее для всех высших систем тантры, включая дзогчен. В любом случае обузданное поведение — это воздержание от намеренного совершения двадцати пяти негативных действий, когда они вызваны страстным желанием, гневом или тупым заблуждением относительно реальности или еще причины следствия в поведении. Недостаток чувства чести или «лица» также должен сопровождать такие действия.

Данные действия подразделяются на пять групп по пять действий. Первая группа — та же, что в обетах мирянина, которая иногда называется «пять заповедей». Здесь те действия, которых надо избегать, это.

(1) Отнятие жизни. Поскольку воздержание от убийства всех типов одушевленных существ специально уточняется ниже в списке обузданных моделей поведения, то здесь отнятие жизни относится к причинению физического вреда любому человеку или животному. Психологическое истязание других тоже включается сюда.

(2) Высказывание лжи. Особенно серьезный проступок — обучение чему-то неистинному, что сами выдумали. Ложь также включает обжуливание в делах бизнеса, например назначение нечестных цен. Если другие извлекут недолжную выгоду из нашей честности при заключении контракта, тогда, однако, не будет ошибкой жестко торговаться, если только нашей мотивацией не является алчность. Состязательность не обязательно является омрачающим подходом.

(3) Взятие неданного. Это воровство чего-либо, вне зависимости от ценности, и оно включает неуплату сборов или невыплату долгов. Даже использование чьего-либо компьютера без разрешения — это форма взятия неданного.

(4) Неправильное сексуальное поведение. Определенные моменты времени, места и части тела не годятся для сексуального контакта, поскольку обращение к ним обычно возникает из чрезмерной страсти и нежелания применять хоть какое-то воздержание в сексуальной сфере. Однако наиболее неправильная форма сексуального поведения состоит в том, чтобы иметь отношения с чьим-либо супругом (супругой).

(5) Питье алкоголя. В строгой интерпретации это значит не принимать даже капли. Подобный же запрет распространяется на наркотики и экстатические препараты. Вне зависимости от мотивации, употребление алкоголя или наркотиков затуманивает нашу способность к суждению, ослабляет самоконтроль и часто ведет к деструктивным поведению, словам или мыслям.

Существуют некоторые ситуации, в которых алкоголь можно принимать, когда это вызывается не омрачающей эмоцией. Например, не будет ошибкой вкусить алкоголь во время цога — в действительности, отказываться от символического вкушения — это коренное тантрическое падение. Алкоголь также, бывает, применяется в ануттарайога-тантре, чтобы усилить блаженное осознавание пустоты, при тех же ограничениях, что и в сходном случае с сексуальным союзом. Винопитие никогда не расценивается как духовное действо и не рассматривается как путь к освобождению или просветлению, и алкоголь применяется на пути, только когда этому сопутствуют йогическое овладение энергетическими ветрами, предотвращающее опьянение, и полное сохранение блаженного осознавания пустоты. В этом состоит значение утверждения мастера римэ девятнадцатого века Конгтрула, что поддержание этой модели обузданного поведения не запрещает принятие алкоголя во время цога или использование его для усиления своего духовного пути, если только мы не делаемся пьяны. Он не санкционировал контролируемое или умеренное употребление алкоголя.

Некоторые люди, размышляющие о принятии посвящения Калачакры, готовы к тому, чтобы соблюдать другие обязательства, но считают трудным для себя обещать никогда не принимать алкоголь. Они задаются вопросом, значит ли это, что они не смогут получить посвящение как полноправные участники. Чтобы ответить на этот вопрос, мы можем поискать руководящие идеи среди обетов и практик бодхисаттв. Многие из вторичных обетов бодхисаттвы имеют условием, если мы не можем пока еще перестать совершать какое-то негативное действие из-за сильных омрачающих эмоций, тогда мы избежим серьезной ошибки, если уменьшим это действие и серьезно поработаем над собой, чтобы избегать его в будущем. Поэтому некоторые учители советуют потенциальным кандидатам на посвящение, которые сталкиваются с подобной проблемой: если их привязанность настолько захватывает их, что они не могут еще отказаться от алкоголя, тогда, принимая этот обет, им надо хотя бы ограничить и затем последовательно уменьшать свое потребление и не сопровождать свое питье четырьмя сопутствующими факторами. Однако важно не рационализировать интерес к алкоголю. Даже в странах, где большинство людей потребляют вино или пиво вместе с едой, почти всегда есть вежливый и дипломатичный способ отказаться от выпивки, никого не обижая.