Принятие посвящения Калачакры

На грубом уровне ветры дыхания циркулируют через грубые каналы дыхательной системы, поддерживая жизнь в целом. Подобным же образом тонкие энергетические ветры курсируют через тонкие каналы, обеспечивая энергию для движения, пищеварения и функционирования органов восприятия. Практика стадии завершения включает такие методики, которые заставляют эти ветры растворяться в чакрах центрального канала — что-то вроде того, как вода спускается в дренаж и растворяется под землей. Поскольку сознание нераздельно с этими ветрами, этот процесс растворения приводит осознавание к тонкому подспудному уровню, который есть сознание ясного света.

Грубая речь — это звук вибрации дыхания в дыхательных каналах носа, горла и легких. Тонкая речь — это параллельный феномен, который возникает в тонкой энергетической системе. Современная медицина, похоже, подтверждает существование этого тонкого резонанса, когда использует определенное оборудование для измерения таких феноменов, как волны, посылаемые мозгом. Методы стадии завершения зарождают тонкие звуки внутри центрального энергетического канала, которые помогают вводить в них энергетические ветры и там растворять. Во время посвящения и практики стадии зарождения мы закладываем причины, чтобы завершить этот процесс путем мысленных представлений семенных слогов внутри чакр нашего центрального канала.

Точно так же, как ветры кармы заставляют видимые творческие капли спермы, семени, яйцеклетки и вагинальной секреции двигаться через грубые каналы видимого тела, подобно этому и широкий ассортимент тонких творческих капель проходит через невидимые каналы тонкого тела. Может быть, ближайшим эквивалентом этому в западной медицинской науке будет приток гормонов. Практика стадии завершения приносит способность двигать эти тонкие капли по своей воле и обладать ими таким образом, чтобы они поддерживали блаженное осознавание пустоты сознанием ясного света.

Четыре тонкие творческие капли

В дополнение к каплям, которые продвигаются по каналам тонкой энергетической системы, есть четыре тонкие творческие капли, которые присутствуют постоянно на протяжении нашей жизни. Эти капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания соответственно размещаются в центре межбровья, в чакрах горла, сердца и пупа. Они более грубые, чем тончайшая капля, нераздельная с сознанием ясного света, и, подобно грубому телу и всему остальному в тонкой энергетической системе, не продолжаются в смерти или буддовости.

Когда мы бодрствуем, видим сны, спим без сновидений, или в пиковые моменты оргазменного блаженства энергетические ветры кармы, связанные с каждым из этих переживаний, собираются соответственно в области творческих капель тела, речи, сознания или глубокого осознавания, но не внутри центрального канала. Наше сознание затем проецирует те видимости, которые оно воспринимает во время этих состояний, на основание внешних или внутренних частиц или атомов. Этот процесс подобен процессу художественного творения. Сознание обмакивает энергетические ветры, как кисть, в одну из четырех тонких капель и рисует видимости на холсте атомов наших внешних или внутренних элементов.

Эти ветры кармы, которые притягиваются к этим каплям, подобно металлическим опилкам к магниту, несут кармические потенциалы, затемняющие наш опыт этих четырех случаев так, что они связываются с заблуждением. Таким образом мы переживаем видимости «конкретного» существования на основе нашей капли состояния бодрствования, заблуждающейся речи — на основе капли сновидения, пустого незнающего сознания — на основе нашей капли сна без сновидений и блаженство оргазменного излияния — на основе нашей капли глубокого осознавания. Они закладывают новые ветры кармы, которые увековечивают наше продолжающееся перерождение в формах, которые переживают проблемы и страдания.

Эти видимости, происхождение которым дает сознание во время этих четырех случаев, обманчивы, поскольку они возникают под влиянием кармы и заблуждения, которые вызываются ветрами кармы. Это напоминает то, как сознание-художник использует кисть для живописи. Видимости в этом контексте — не просто зрительные формы, но также звуки, запахи, вкусы и физические или тактильные ощущения. Сознание заставляет все эти формы проявляться как конкретно существующие, в то время как в реальности ничего не существует таким придуманным и невозможным образом. Кроме всего прочего, материальные феномены созданы из атомов. Сознание просто связывает точки и заставляет их выглядеть как конкретные и твердые.

Устранение ветров кармы посредством зарождения нашего сознания ясного света в качестве неизменного блаженного осознавания пустоты устраняет затемнение, которое приносят эти энергетические потоки. Как результат — видимости твердого опыта, заблуждающейся речи и так далее более не возникают. Таким образом четыре тонкие капли очищаются. Они чисты от своей связанности с заблуждающимися состояниями ума — и это тот процесс, который начинается с посвящением Калачакры.

Соответствие с описаниями тонкого тела в других системах

Рассмотрение четырех тонких капель, которое уникально для литературы Калачакры, помогает объяснить многие из неясных моментов в других системах. Например, это общая практика сосредоточения на межбровии, способствующая пробуждению от тупости или сонливости во время медитации. Только благодаря чтению «тантры Калачакры» делается ясным, что это объясняется тем, что межбровие является местом нахождения капли тела, которая связана с состоянием бодрствования. Подобно этому, поскольку капля речи, связанная со сновидениями, помещается на горле, сосредоточение на горле перед отходом ко сну завязывает состояние сновидений ради практики йоги сновидений. Поскольку капля ума, связанная с неконцептуальным состоянием глубокого сна без сновидений, помещается в сердце, сосредоточение на чакре сердца в практиках ясного света выявляет тончайшее сознание. И именно благодаря тому, что капля глубокого осознавания, связанная с моментами пикового блаженства, помещается на пупе, практика туммо, или внутреннего пламени, использует чакру пупа, чтобы зародить блаженное глубокое осознавание, которое может быть использовано для понимания пустоты.

Описание энергетических каналов и чакр в системе Калачакры слегка отличается от того, которое обнаруживается в других тантрах ануттарайоги, например в Гухьясамадже. Точно так же, как картины мира абхидхармы и Калачакры отличаются по причине различия своих целей, отличаются и описания каналов и чакр в двух системах тантр. Учения Калачакры структурируют все в терминах параллелей между внешним и внутренним мирами — так, чтобы смоделировать медитации, аналогичные обоим. Так же, как существуют в мире шесть элементов, в анатомии есть шесть главных чакр вдоль центрального канала — на темени, лбу, горле, сердце, пупе и в тайном месте. Во время посвящения Калачакры мысленные представления разных слогов и цветных дисков в этих точках очищают чакры и связанные с ними элементы.

Различие описаний тонкой энергетической системы тела можно также рассматривать с точки зрения соответствия конкретным типам практикующих. У нас нет всего лишь одного типа тонкой системы, наподобие группы крови, которая могла бы быть определена путем консультации с мастером тантрических медитаций. Скорее каждый из нас обладает целым спектром энергетических систем, чем-то вроде квантовых уровней. Работа с мастером медитации помогает утвердить, какая из этих систем является для нас наиболее подходящей и простой, чтобы достичь наитончайшего уровня сознания, для наиболее эффективного обретения понимания пустоты.

Калачакра и тибето-монгольская медицина

Описание каналов и чакр в тибетской медицине слегка отличается от описаний и в системе Калачакры, и в Гухьясамадже. В XVII веке в своих медицинских комментариях Деси Сангье Гьяцо, министр Пятого Далай-ламы, отметил, что это расхождение полезно. Иначе люди могли бы читать медицинский текст по анатомии и думать, что могут практиковать продвинутые тантрические медитации, задействующие тонкую энергетическую систему, без непосредственного контроля и руководства со стороны квалифицированного мастера. Подход к таким медитациям в стиле «делай сам», в действительности, довольно опасен.

Хотя бoльшая часть тибето-монгольской медицинской системы происходит из иных индийских буддийских источников, она заимствует ряд анатомических терминов и из Калачакры. Разделы центрального канала выше и ниже чакры пупа, например, называются Раху и Калагни, в то время как крупнейшие правый и левый каналы, обвивающие эту чакру, называются Солнцем и Луной. Таким образом, встреча данных четырех каналов на чакре пупа параллельна структуре солнечного и лунного затмения, когда эти четыре небесных тела сходятся подобным образом. Этот символизм затмения также возникает во время практик иного круговорота времени, включая посвящение, когда мы порождаем себя в виде Калачакры, стоящего на дисках Луны, Солнца, Раху и Калагни, которые сложены, как подстилки, один поверх другого. Это мысленное представление вносит свой вклад в нашу способность в практике завершения собрать энергетические ветры в пупочной чакре — так, что они, накладываясь, «затемняют» друг друга, входят в центральный канал и растворяются.

На другом уровне белый, красный, черный и желтый диски этих небесных тел символизируют, соответственно, капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания, которые очищаются и используются для достижения тела, речи, сознания и блаженного глубокого осознавания будды. Желтый диск находится на вершине всего многослойного построения, чтобы обозначить, что пустая форма, которая является непосредственной причиной достижения просветленного тела Калачакры, вначале зарождается в пупочной чакре — месте нахождения капли глубокого осознавания.

Соотношение внешнего и внутреннего круговорота

Вторая глава продолжает рассмотрение человеческого тела, предлагая описание дневных циклов, которые проходит это тело, все из которых аналогичны внешним циклам Вселенной. Наиболее важный внутренний цикл — это цикл дыхания, поскольку существует изначальная внутренняя связь между дыханием и энергетическими ветрами. Названия того и другого одно и то же.

На внешнем уровне, если сутки делятся на шестьдесят часов Калачакры (нет правила, что они могут делиться только на двадцать четыре часа!), тогда в трехсотшестидесятидневном лунном году всего 21600 часов. Подобным же образом, если наши энергии сбалансированы, мы совершаем 21600 дыханий в сутки, то есть одно дыхание в каждые четыре современные секунды, в чем можно убедиться, если замерить время своего собственного дыхания. Точно так же, как Солнце половину года движется через северный сектор неба и половину года — через южный, что известно в астрономии как северное и южное склонение Солнца, подобным образом и мы сами дышим половину времени преимущественно через правую ноздрю, а остальную половину — через левую. Если мы поместим свою руку перед носом, мы можем удостовериться, что дышим в любое время в основном через одну ноздрю. За исключением нескольких дыханий при переходе от одной ноздри к другой, нормальное дыхание не проходит ровным образом через обе ноздри.

Далее, так же, как солнце проходит через двенадцать зодиакальных знаков в течение года, и дыхание переходит от одной ноздри к другой двенадцать раз в течение дня и ночи. Все эти параллели имеют соответствия в практике изменяющего круговорота Калачакры.

Цикл духа жизни и хорошее здоровье

Во второй главе также обсуждается особый тип тонкой творческой капли, которая действует подобно магниту, притягивая нашу энергию духа жизни (санскр. бодхичитта, тиб. bla). Эта энергия помогает поддерживать в равновесии наше сознание. Потеря равновесия приводит в результате к дисфункциональным состояниям, таким как нервный срыв или шок. Капля духа жизни — точка наисильнейшей потенции этой энергии, циркулирует по всему телу в рамках тридцатидневного цикла, соотносящегося с фазами Луны. В каждое полнолуние она пребывает на темени. В течение убывания Луны она спускается по одной стороне тела и во время нарастания Луны возвращается вверх по другой стороне.

Этот феномен имеет медицинское применение. Доктора тибето-монгольской медицины, когда позволяют обстоятельства, принимают во внимание этот цикл, чтобы выбрать оптимальное время, например, для применения лечения прижиганиями пораженных артритом суставов. Когда операция проводится на определенном месте тела в то число лунного месяца, когда энергия духа жизни там наиболее сильна, тело поправляется быстрее. Может быть, этот факт связан с циклами иммунной системы. Если фазы Луны оказывают влияние на силу приливов и отливов, небезосновательно будет думать, что они также влияют на силу тонких энергий тела.

Цикл духа жизни также помогает понять некоторые загадочные наставления буддизма, например, что лучше не заниматься сексом в полнолуние. Когда тонкая капля духа жизни пребывает на темени, энергии духа жизни собираются там вместе. Это обеспечивает наиболее подходящие условия для введения их и других энергетических ветров в центральный канал через это место. Поскольку оргазм высвобождает тонкие творческие капли, включая эту каплю духа жизни, переживание оргазма в этот день расходует зря наилучшую в течение месяца возможность для растворения энергетических ветров и подступа к сознанию ясного света. Тот факт, что в дни полнолуния энергия духа жизни имеет наибольший потенциал на темени — наиболее важной точке тонкого тела, возможно, и является причиной ощущения особенно чувствительных людей, что с их энергией что-то происходит в полнолуние.

Внутренний круговорот времени в общем влияет на наше здоровье. В XIV веке в своем комментарии на вторую главу «тантры Калачакры» Третий Кармапа объяснил, как наше заблуждение относительно реальности заставляет периодически возникать круговорот оскверненных подходов страсти, гнева и тупости. Эти неуравновешенные подходы приносят болезнь, порождая дисбаланс в трех соответствующих физиологических системах тела, связанных с ветром, желчью и слизью. Поскольку практика Калачакры устраняет заблуждение и неведение, которые являются корнями умственных проблем, равно как и физического недомогания, по мере того, как эмоции благодаря медитативной практике делаются более уравновешенными, тело естественно следует их примеру. Так же, как учения внешней Калачакры обеспечивают руководство для достижения мира на Земле, соответствие между эмоциональным и физическим здоровьем во внутренней Калачакре — одно из наилучших руководств для внутреннего мира.

Алхимия

Последняя большая тема второй главы — это алхимия, преобразование базовых субстанций в нечто полезное и благотворное. Прежде всего текст знакомит с формулами для изготовления благовоний для дезинфекции, лечения и подношений. Затем объясняется, как трансмутировать базовые металлы — но не в золото, а в лекарство. Главная тема — это как освободить ртуть от отравляющих свойств, чтобы сделать ее годной к использованию в качестве главного ингредиента в приготовлении «драгоценных пилюль».

Будучи частью внутреннего круговорота времени, периодически распространяются новые болезни. Многие из них, предсказанные в этом тексте, связаны с загрязнением, которое мы можем отождествить как возникающее от химикатов, радиации и так далее. Как кажется, описания этих болезней также включают рак и СПИД. Очищенная ртуть избавляет тело от отравления и помогает восстановить жизненную силу всех его систем. Тибетские доктора использовали драгоценные пилюли, сделанные по формулам Калачакры, для успешного лечения жертв химического выброса в Бхопале (Индия) и радиационной катастрофы в Чернобыле в бывшем Советском Союзе и имеют скромный успех в продлении, по крайней мере, жизни некоторых пациентов, страдающих от рака и СПИДа.

В параллель этому алхимическому процессу иной круговорот знакомит с методами ануттарайога-тантры для превращения энергетических ветров, которые составляют подоплеку вредных эмоций, таких как страстное желание, в нечто полезное на духовном пути. Привлечение энергий этих эмоций дает возможность более легкого растворения других энергетических потоков в теле — тех, которые особенно трудно ввести в центральный канал. Таким и другими способами преобразованная энергия желания действует как драгоценное лекарство, которое способствует подступу к сознанию ясного света, и использует блаженное глубокое осознавание для сосредоточения на пустоте. Порождение и употребление блаженного осознавания для понимания пустоты — это самые крупные темы, которые повторяются на протяжении посвящения Калачакры и медитативных практик. Некоторое знание внутреннего круговорота времени поможет нам понять задействованную здесь физиологию.

5. Иная Калачакра

Квалификация мастера Калачакры

С третьей и по пятую главу «тантра Калачакры» знакомит с иным круговоротом времени. Третья глава, которая касается посвящения, начинается с рассмотрения качеств тантрического мастера Калачакры и тех процедур, которым надо последовать в отношении такого учителя перед тем, как получать посвящение. Крайне важно проверить тантрического учителя с критической скрупулезностью, перед тем как ответственно решаться становиться учеником. Успех в достижении цели посвящения и обретении полной способности принести пользу другим зависит от чистоты и честности наших отношений с учителем. Только после установления тесной связи и обретения абсолютной убежденности будет правильно просить у мастера посвящение Калачакры. Поскольку большинство людей не имеют такого счастья или возможности установить тесные личные взаимоотношения с великими мастерами, которые в настоящее время передают посвящение Калачакры, единственной альтернативой остается проверить таких учителей путем какого бы то ни было контакта, который возможен, или рассмотреть заслуживающие доверие мнения людей, имеющих личный опыт контакта. Даже если мы не можем лично встретиться с учителем до посвящения, намного лучше подойти к посвящению на стабильном основании уверенности и доверия, обретенных посредством разума, нежели на зыбком фундаменте слепой веры, базирующейся на его имени и славе. Поскольку в большинстве случаев невозможно просить о посвящении в личной предварительной встрече, прошение делается формально как часть начальных ступеней всей церемонии.

В соответствии с третьей главой «тантры Калачакры», подлинные тантрические мастера этой системы имеют нерушимые тесные связи со своими собственными учителями, практиками, своими обетами и истинной природой реальности. В особенности же они безупречно поддерживают тантрические обеты Калачакры и успешно проделали медитацию по стадиям зарождения и завершения Калачакры. Они свободны от страсти к чему-то, включая свою семью, друзей и даже свое тело. Они не запятнаны алчностью, гневом, глупостью или тупым заблуждением, гордыней, ревностью или скупостью. С великим терпением они работают на благо своих учеников с искренней заинтересованностью в их благополучии, без заботы о достижении для себя служения, любви, уважения, славы или богатства. Они руководствуются в своих побуждениях единственно бодхичиттой — желанием стать буддой на благо других. Достигнув того состояния сознания пути, которое ведет к просветлению, они способны направлять других на обретение также такого состояния сознания и таким образом могут освободить их от страхов. Достигнув неизменного блаженного осознавания, сосредоточенного на пустоте, они остаются совершенно целомудренными, никогда не теряя своего блаженного состояния сознания при оргазме.

Далее, тантрические мастера Калачакры стабильны, эмоционально обузданы, полны разумности и здравомыслия, терпеливы, честны, непретенциозны, преисполнены любовью к другим, сведущи в священных текстах и комментариях, умелы в применении тантрических методик и в совершенстве владеют всеми тантрическими ритуальными процедурами. Они имеют все качества и умения, необходимые для сокрушения четырех Мар, или демонических вмешательств. В соответствии с системой Калачакры, четыре Мары — это наши физические, словесные и умственные помехи и препятствия, обусловленные верой в неправильные воззрения на реальность. Текстуальные примеры последних — это вера в то, что нет нужды делать что-либо положительное в жизни, поскольку все счастье приходит как дар богов.

Если можно выбирать из трех квалифицированных тантрических мастеров, среди которых монах, монах-новичок и мирянин, а все остальные их достоинства равны, текст советует выбрать мастера, держащего полные монашеские обеты. Предпочтение учителя-мирянина совершенно квалифицированному монаху подорвало бы основы буддийских учений тем, что люди, видящие такого монаха обойденным, получили бы впечатление, что нет необходимости в монашеской общине, представляющей Драгоценность Сангхи — одну из Трех драгоценностей, обеспечивающих нам надежное направление в жизни. Это важно иметь в виду, особенно на Западе, в свете тенденции преуменьшения роли монахов и монахинь в буддизме и перемещения акцента на мирян.

Несоответствующие учители

В третьей главе также объясняется, как узнать, что мастер Калачакры неподходящий. Такие учители горды, полны предубеждений, нарушают тесные связи со своими учителями, обетами и практиками, выказывают неуважение святым объектам, изучали малую часть обширных практик Калачакры. Они заинтересованы только в обмане своих учеников, их умы пали с уровня неизменного блаженного осознавания (если они когда-либо достигали его), и учат они без должного посвящения или медитативного опыта. Они пристрастны к желанным объектам чувств, несовестливы, используют грубый язык и желают только эфемерного блаженства сексуального оргазма. «Тантра Калачакры» учит остерегаться таких учителей как пылающего ада. Даже если мы просим о посвящении и проходим ритуальные процедуры тантрического посвящения с этими так называемыми «гуру», в действительности мы посвящения не получаем. Это вызвано тем, что их недостатки лишают их способности передавать посвящение.

Если мы уже связали себя обязательствами с такими учителями, которым недостает сострадания, кто полон гневом, привязанностью к чувственным удовольствиям, надменен и всегда превозносит самого себя, — тантра советует расстаться с ними. Кхедруб Норсанг-гьяцо, наставник Второго Далай-ламы, в пятнадцатом веке деликатно пояснил, что это не значит не уважать и презирать их, или быть непочтительными. Скорее мы просто более не имеем с ними дела. Поскольку трудно отыскать учителя с полной квалификацией, единственной альтернативой остается полагаться на того, кто, по крайней мере, имеет большую часть благих качеств, и — что наиболее важно — на того, кто в чистоте хранит свои обеты.

Квалификация получающих посвящение

В третьей главе затем объясняются требования к квалификации учеников, получающих посвящение Калачакры. Нам надо честно проверить самих себя, чтобы увидеть, отвечаем ли мы этому стандарту. В соответствии с «Краткой тантрой Калачакры», подходящие для полного посвящения ученики имеют глубокий интерес к неизменному блаженному осознаванию пустоты и пустых форм, радуются, воздерживаясь от деструктивного поведения и строго соблюдая тантрические обеты. Они перестали отвлекаться на тривиальные занятия, не заботятся о богатстве или имуществе, обладают неугасимой верой в Три драгоценности и в тантрической практике интересуются не мирскими достижениями, а только просветлением. Далее, они почитают тантрические занятия целиком, не считая, что достаточны одни визуализации или одна ритуальная практика, способны держать в тайне руководящие наставления по стадии завершения до тех пор, пока не реализуют их, и не связывают себя тесными узами с теми, кто мог бы удерживать их от их практики или цели.

Комментарий «Незамутненный свет» добавляет, что хорошие ученики любого уровня посвящения Калачакры должны начать уже свою серьезную духовную практику получением и соблюдением обетов мирянина избегать убийства, воровства, лжи, неправильного секса и интоксикантов. Для тех, кто не имел возможности принять эти обеты прежде, обеты включаются как часть посвящения в состав обязательств при посвящении по двадцати пяти видам обузданного поведения. Мы рассмотрим значение и применение этого обязательства в восьмой главе.

Далее, при твердом основании нравственной самодисциплины хорошие ученики развивают махаянское сознание, полное любви, сострадания, исключительной решимости и бодхичитты, и приходят к воззрению мадхьямаки на реальность, изучая поэтапно сначала менее разработанные буддийские философские системы. Постепенный подход к взглядам мадхьямаки обеспечивает более глубокое понимание, которое обосновано более твердо.

Поскольку всякий шаг в посвящении и практике Калачакры базируется на бодхичитте и понимании пустоты, по крайней мере некоторое знакомство с ними требуется уже заранее. Текст не уточняет, какой уровень компетентности здесь требуется. Однако следование базовым буддийским руководствам всегда является надежным критерием. Занимающийся практикой человек более заинтересован в будущих жизнях, чем в этой жизни; более заинтересован в освобождении от сансары, чем в обретении лучшего будущего рождения; более заинтересован в помощи другим, чем в удовлетворении эгоистических желаний; и более заинтересован в видении реальности вещей, чем в безоговорочном принятии видимостей. Даже если мы не изучали пустоты или не медитировали глубоко о ней, нам надо по крайней мере почувствовать искренний интерес к этому и захотеть заняться этим как можно скорее.

В итоге, «Незамутненный свет» утверждает, что до посвящения ученикам надо иметь горячий интерес и уважение к методам ануттарайога-тантры, а в особенности к методам Калачакры. Чтобы обрести это вдохновение и интерес, необходим некоторый уровень изучения и интеллектуального понимания.

Решение, нужно ли посещать посвящение

Многие люди предпочли бы спросить авторитетное лицо, готовы ли они для практики Калачакры. Однако такой шанс бывает редко, и лишь у немногих есть достаточно близкие личные взаимоотношения с духовным мастером, при которых консультация имела бы значение. В основном, нам надо решать самим, готовы ли мы к тантре, и в особенности — к Калачакре.

Разные побуждения приводят людей на посвящение Калачакры. Некоторые уже глубоко вовлечены в другую систему ануттарайога-тантры и хотят изучать Калачакру, чтобы обрести более ясное понимание своих тантрических практик. Некоторые являются такими практикующими, для которых неясно, какой образ будды наилучшим образом им подходит, и они хотят расширить свои возможности, включив Калачакру. Многие не чувствуют себя готовыми к практике ануттарайога-тантры, но посещают посвящение, просто чтобы быть наблюдателями и установить кармическую связь с этой практикой, дабы заниматься ею в будущем. Однако, если мы серьезно настроены относительно самой практики Калачакры, то как нам узнать, является ли она подходящей практикой для нас?

Главный фактор для рассмотрения при выборе системы ануттарайоги — это стиль практики стадии завершения. Нам надо определить преобладающие параметры собственной системы тонких энергий и решить, какие методы стадии завершения задействуют эту систему наиболее эффективно, чтобы дать нам в итоге пробиться к нашему сознанию ясного света. Мы можем установить это только из медитативного опыта, полученного при изучении и экспериментировании с несколькими системами — под внимательным контролем квалифицированного тантрического мастера. Установив наиболее подходящий стиль стадии завершения, затем, когда мы подготовимся к тому, чтобы посвятить все свое время этой практике, мы интенсивно сосредоточиваемся на соответствующей стадии зарождения, которая принесет успех наших стараний. Обычно до достижения этого момента определенности занимаются практиками стадии зарождения в нескольких системах ануттарайоги — насколько это позволяют наши возможности, — чтобы установить кармические связи и знакомство, необходимое для окончательного выбора системы.

Все равно остается вопрос, как решить, включать ли Калачакру в сферу наших практик ануттарайоги. Мы оцениваем нашу близость, просто проверяя свои естественные интересы. Хотя в текстах этот пункт не разрабатывается подробно, но те, кого интересует астрономия, астрология, ядерная физика, математика, техника, история или разрешение конфликтов, и те, кто чувствует, что их привлекает, как подходит к этим темам внешняя и внутренняя Калачакра, скорее всего некоторую связь с Калачакрой имеют. Мы можем заключить то же самое, если наша жизнь очень сложно устроена и нам требуется управляться со многими вещами ежедневно и мы естественно чувствуем влечение к положительному образу себя, который дает нам Калачакра, — способности разрешать все ситуации, вне зависимости от того, каково время или как много их может быть.

Удержание образа себя как Калачакры в те моменты, когда это требуется, и повторение соответствующих мантр, чтобы поддерживать его памятование, имеет большую пользу даже для тех, кто никогда не занимается медитациями Калачакры более серьезного уровня. В современных обществах многие люди ведут разорванную жизнь, чувствуя себя отчужденными от жизненно важных составляющих, таких как тело, чувство, творчество или родители. Трудно поддерживать равновесие и включать все в единое целое. Это похоже на то, как если бы мы вели несколько жизней одновременно — публичную жизнь, личную жизнь, официальную жизнь, семейную жизнь, а также общественную, профессиональную, интеллектуальную, духовную, спортивную, клубную, праздничную, развлекательную и политическую жизнь также. Эта ситуация становится еще более сложной, когда мы разведены и женаты повторно. Калачакра представляет собой возможность быть цельной личностью, которая способна на то, чтобы все эти элементы гармонично сочетались.

Образ себя как Калачакры происходит из мысленного представления и отождествления себя одновременно со всеми 722 фигурами сложной мандалы. Когда мы перегружены работой в офисе, а наш начальник помещает в наш план еще один проект, это не вызовет в нас подавленности, если мы вспомним образ себя как Калачакры. Это напоминает добавление еще одной группы фигур в одном из уголков мира нашей громадной мандалы. Мы легко можем справиться с этим. Таким образом, даже если мы не выбираем Калачакру в качестве своей главной практики или если даже мы считаем ее возможностью для будущего внимания, мы можем избрать для себя получение посвящения Калачакры ради развития и работы с ее условным образом себя.

Мандала, используемая для передачи посвящения

После изложения сведений о необходимой для посвящения квалификации тантрического мастера и учеников, «тантра Калачакры» описывает тип мандалы, в которой дается церемония. Во время посвящения нас проводят по миру трехмерной мандалы Калачакры и в действительности передают посвящение в этой мандале. Эта мандала создана из ясного света и является воплощением просветленного сознания тантрического мастера как образа будды. Те, кто не имеет чрезвычайно развитого постижения, не могут в действительности видеть эту мандалу. Во время посвящения большинство людей просто воображают, что она присутствует. Однако требуется некоторый фундамент, чтобы это мысленное представление было достоверным познанием.

Необходимость этого можно понять на примере умственного обозначения. Допустим, мы строим новый дом. Дом не может быть построен без мысленного плана или чертежа или модели архитектора, но сам дом не является никакой из этих репрезентаций. На такой основе — например, на основе рисунка — мы только можем говорить об определенном доме. Если не существует схемы, мы можем говорить о новом доме только в общем, а не о том конкретном доме, который намереваемся построить. Этот дом — не слово «дом», но то, к чему слово относится на основе рисунка. В буддийской терминологии рисунок или модель — это основа для умственного обозначения дома. Мы не можем иметь дело с домом иначе, чем как с основой для обозначения. Когда дом выстроен в реальности, тогда основа для обозначения его — это комнаты дома.

Чтобы иметь дело с мандалой Калачакры во время посвящения, тоже должна иметься основа ее обозначения. В соответствии с комментарием на третью главу, данным Наропой в XI веке, для посвящения Калачакры этой основой должна быть мандала из цветного порошка. Если нет доступных для постройки такой мандалы материалов, а ученики чрезвычайно квалифицированы, тогда тантрический мастер может передавать посвящение на основе мандалы, эманированной из сознания ясного света и поддерживаемой силой их устойчивого сосредоточения. Это единственное исключение, кроме особого случая, когда царь Манджушри-яшас использовал полномасштабную трехмерную копию мандалы, построенной в царском парке Шамбалы, чтобы объединить свой народ. В наши дни, однако, когда материалы недоступны, многие мастера передают посвящение на основе мандалы, нарисованной на ткани.

Три уровня посвящения

Посвящение Калачакры состоит из многих отдельных самостоятельных посвящений, и, в зависимости от того, сколько их включено, мастер Калачакры может давать общее посвящение на трех уровнях разных степеней расширения. Все уровни посвящения содержат набор из семи посвящений, известных как «семь вхождений, подобно ребенку». Каждое из этих семи подобно стадии в человеческом развитии, начиная с рождения до юности. После «семи вхождений, подобно ребенку» идут высшие и наивысшие посвящения, включающие посвящение сосудом, тайное, мудрости и четвертое, или посвящение слова, а затем — великое посвящение ваджрного мастера.

На первом уровне мастер совершает только семь вхождений, подобно ребенку. Это уполномочивает нас практиковать стадию зарождения. На втором уровне передаются одиннадцать посвящений: семь вхождений, подобно ребенку, и затем четыре посвящения, вместе высшие и наивысшие, которые считаются за один комплект из четырех. Этот второй уровень уполномочивает нас заниматься медитациями практики Калачакры как стадии зарождения, так и стадии завершения. Наиболее полный уровень посвящения имеют семь посвящений вхождения, подобно ребенку, четыре высших и наивысших посвящения и великое посвящение ваджрного мастера. Это посвящение уполномочивает тех, кто обретает действительные достижения посредством стадии зарождения и стадии завершения, передавать посвящение Калачакры другим. Поскольку большинство из нас не имеют насущной необходимости в настоящий момент для этого финального посвящения, мы можем не жаловаться, если уровень посвящения, которое мы получаем, не является наиполнейшим. Мы не теряем ничего из того, в чем нуждаемся прямо сейчас, даже если получаем только посвящение Калачакры первого уровня.

В дополнение к этим трем уровням посвящения есть также церемония последующего разрешения Калачакры. Западные люди часто не знают различий между посвящением и последующим разрешением — вангом и дженангом — и используют термин «посвящение» для того и другого. Это вызывает путаницу. Ценшаб Серконг Ринпоче часто использовал аналогию, что получение посвящения подобно вручению меча, в то время как получение последующего разрешения подобно оттачиванию этого меча для более эффективного использования. Последующее разрешение Калачакры добавляет дальнейшее вдохновение для использования тела, речи и сознания просветленным образом на протяжении пути ради принесения пользы другим. Церемония последующего разрешения может добавляться после любого из трех уровней посвящения. Даже если оно не включено, посвящение все равно полно. У нас есть меч. Как только мы достигнем некоторого опыта в использовании его, мы сможем отточить его.

Затем в третьей главе объясняется, какую мастер должен проделать подготовку перед дарованием посвящения, включая то, как освятить землю и учредить здесь защищенное пространство, чтобы отвратить помехи во время посвящения. В конце текста детализируются все процедуры для каждого посвящения. Мы рассмотрим некоторые из этих пунктов в последующих главах.

Как относиться к трудности практики Калачакры

Четвертая и пятая главы знакомят с практиками стадии зарождения и стадии завершения и описывают достижение просветления посредством этого пути. Это может быть изучено после получения посвящения. Однако многие люди беспокоятся, что, поскольку мандала Калачакры содержит 722 фигуры, которые, как предполагается, нужно будет визуализировать одновременно во всех деталях, практика Калачакры слишком трудна. Однако не нужно пугаться. Хотя практика Калачакры нелегка, мы не начинаем медитации по ее стадии зарождения попытками визуализировать все целиком. Обычно мы начинаем с упрощенной схемы садханы, включающей одну или две фигуры — всего лишь с одним лицом и двумя руками. По ходу того, как наша способность возрастает, мы расширяем свое мысленное представление конкретными добавками до тех пор, пока не сможем представить всю мандалу целиком. Хотя изучение и практика другой ануттарайога-тантры, в особенности Гухьясамаджи, может быть полезна до попыток практиковать Калачакру, это не является обязательной предпосылкой.

Калачакра не ставит рекордов по количеству фигур в мандале, но их, конечно, много. Мандала содержит фигуры, представляющие 360 дней года, знаки зодиака, крупнейшие созвездия и планеты, так же как большинство компонентов человеческого тела, такие как кости, сенсорный аппарат, ветры, каналы и чакры тонкой энергетической системы. Поскольку наше тело и ум, сама жизнь настолько сложны, с такими многочисленными компонентами, это требует изощренной схемы, чтобы их символизировать, интегрировать и работать со всеми ними. Таким образом, все фазы практики Калачакры, включая посвящение, более разработаны, чем в большинстве других тантр. Теория, стоящая за ней, состоит в том, что мандала символизирует ту основу, которая должна быть очищена, и более расширенная мандала приводит к результату более полного очищения. Однако это не значит, что после получения посвящения Калачакры нам надо приниматься за детальное изучение тибето-монгольской астрологии и медицины, чтобы достичь насколько возможно более широкого знания той основы, которая должна быть очищена. В целом достаточно знакомство с ее общими принципами. Главный фокус нашего внимания направлен на систему иной Калачакры.

Практика стадии завершения Калачакры приводит к достижению уникальных непосредственно предшествующих причин для просветленного тела и сознания будды — а именно, пустой формы и неизменного блаженного осознавания пустоты. Однако просветление, достигнутое при их помощи, — то же самое, которое достигается любой другой буддийской методикой. Когда некоторые классические тибетские тексты заявляют, что Калачакра — это вершина всех тантр, их хвала вызвана обширностью и ясностью материала Калачакры, а не результатом ее практики.

Часть III. Обеты и тесно связывающие практики

6. Обязательства Прибежища и обеты бодхисаттвы

Изучение обязательств и обетов

Большинство людей, которые подумывают о принятии посвящения Калачакры в качестве скорее активных участников, нежели наблюдателей, очень озабочены по поводу обетов. Они хотят знать, каковы принимаемые ими обязательства, чтобы произвести реалистическую оценку своих способностей для соблюдения их. Такая честность и сознательность достойны наилучшей похвалы. Однако по традиции, практикующие перед принятием изучают только обеты мирянина и обеты бодхисаттвы, но монашеские или тантрические обеты не изучают в деталях до тех пор, пока в действительности не дадут обещания хранить их. Идея здесь состоит в том, что отречение, заставляющее вступить на монашеский путь, и бодхичитта, заставляющая заняться тантрической практикой, должны быть настолько сильны, что истинные искатели полны доверия и энтузиазма сделать все, что им скажут. Однако в наши дни люди особенно критичны и осторожны. Относительно тантры преобладают неправильная информация и заблуждения. По этим причинам великие буддийские мастера разрешили опубликовать ясные объяснения всех обетов, чтобы дать возможность тем, кто искренне заинтересован в их принятии, скрупулезно их изучить.

Действия, к которым нужно привыкнуть после формального принятия Прибежища

Так как Прибежище — это основа всех буддийских обетов, то первое обязательство, которое мы берем, будучи участником посвящения Калачакры, — это принятие Прибежища. Принятие Прибежища означает формальное установление надежного и позитивного направления в нашей жизни, отмеченной Тройственной Драгоценностью — Буддами, Дхармой и Сангхой, и обещание поддерживать это твердое направление неколебимо до самого просветления. Формальное принятие Прибежища на посвящении эквивалентно принятию его на отдельной церемонии. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются существенными компонентами этой процедуры, и, принимая Прибежище на посвящении, обходятся без них, даже если это совершается в первый раз.

Когда мы формально задаем своей жизни надежное и позитивное направление на Прибежище, мы связываем себя обязательствами с тремя комплектами действий, полезных для поддержания этого направления. Первый комплект состоит из восьми действий, которые относятся к общему поведению. Эти восемь следующие. (1) Вверять себя всем сердцем духовному учителю. Если у нас нет доступа к мастеру, который передает посвящение, и мы не обрели еще личного учителя, который бы направлял нашу практику, это обязательство состоит в том, чтобы найти его.

Принятие Прибежища у учителя на отдельной церемонии, которая не является тантрическим посвящением, не подразумевает обязательного следования этому учителю как своему личному духовному руководителю. Конечно, очень важно всегда поддерживать уважение и благодарность по отношению к этому человеку как к тому, кто указал нам надежное направление в жизни. Однако наше Прибежище — в Трех Драгоценностях, представленных статуей или рисованным изображением Будды во время церемонии, а не в конкретном человеке, который проводит этот ритуал. Только в контексте тантрического посвящения именно учитель воплощает в себе Три драгоценности Прибежища, и принятие надежного направления создает формальную связь между духовным учителем и учеником. Более того, вне зависимости от контекста наше надежное направление — это Три драгоценности в общем, а не та или иная конкретная линия или традиция буддизма. Если учитель, проводящий церемонию Прибежища или посвящение, относится к конкретной линии, то получение надежного направления или посвящение от него или нее не обязательно обращает нас в последователя той же самой линии.

Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно: (2) изучать буддийские учения. (3) Применять их для преодоления наших вредных эмоций и подходов. Академическое изучение недостаточно. Чтобы принять направление со стороны Сангхи — общины высокореализованных практиков, нужно: (4) следовать их примеру. Это не означает обязательное принятие монашества, но скорее совершение искренних усилий, чтобы постичь прямо и неконцептуально четыре истинных факта жизни — «Четыре благородные истины». Они состоят в том, что жизнь трудна; что наши трудности происходят из причины, а именно — заблуждения относительно реальности; что мы можем положить конец этим проблемам; и что для этого нам требуется понимание пустоты как сознание пути.

(5) Работать над собой — первейшая задача в нашей жизни. Это значит — вместо того, чтобы постоянно жаловаться или критиковать других, посвятить свое время и энергию преодолению собственных недостатков и реализации своих талантов и потенциала. (6) Осваивать этические стандарты, установленные Буддами. Эта нравственность базируется на ясном различении между тем, что полезно, и тем, что вредно нашему положительному направлению в жизни. Поэтому следование буддийской нравственности означает — воздерживаться от определенных видов поведения, поскольку они деструктивны и препятствуют нашей способности приносить пользу самим себе или другим, и принимать другие виды поведения, поскольку они конструктивны и помогают нам расти. (7) Стараться быть доброжелательными и сострадательными к другим, насколько возможно. Даже если наша духовная цель ограничена достижением освобождения от своих личных проблем, это никогда не должно совершаться за счет других. В конце концов, чтобы поддерживать свою связь с Тремя драгоценностями, нужно (8) делать особые подношения фруктами, цветами и так далее по священным буддийским дням, таким как годовщина просветления Будды. Следование религиозным праздникам с традиционным ритуалом помогает нам чувствовать себя частью более широкого сообщества.

Действия, которых надо избегать, и способы выражения почтения

Второй набор обязательств Прибежища — это избегать определенных действий и поддерживать другие действия в связи с каждой из Трех драгоценностей. Действия, которых следует избегать, ведут в противоположном направлении в жизни, в то время как те, которые осваиваются, способствуют памятованию цели. Три действия, которых надо остерегаться, это: вопреки принятию надежного направления в буддах, (1) принимать первостепенное направление в чем-то другом. Наиболее важная вещь в жизни — не накапливать как можно больше материальных вещей и не пускаться во всевозможные развлечения, но взращивать благие качества, сколько мы только можем, — такие как любовь, терпение, сосредоточение и мудрость, чтобы принести больше пользы другим. Это не обет бедности или воздержания, но скорее утверждение более глубокого направления в жизни.

В частности, это означает — не принимать высшего Прибежища в богах или духах. Буддизм, в особенности в своей тибетской форме, часто содержит ритуальные церемонии, направленные на различные образы будды или грозных защитников, чтобы рассеять помехи и осуществить конструктивные цели. Совершение этих церемоний обеспечивает благоприятные условия для того, чтобы негативные потенциалы вызрели скорее в мелкие, нежели в большие препятствия, а позитивные потенциалы вызрели скорее, а не позже. Однако, если мы заложили подавляющие негативные потенциалы, эти церемонии оказываются неэффективными в отвращении трудностей. Поэтому умилостивление богов, духов, защитников или даже будд никогда не будет заменой заботе о своей карме, то есть избеганию деструктивного поведения и совершению конструктивных действий. Буддизм — это не духовный путь поклонения защитнику или даже поклонения будде. Надежное направление на буддийском пути — работа, чтобы стать буддой самому.

Вопреки принятию надежного направления в Дхарме, (2) причинять вред людям или животным. Одно из главных руководств, которым учил Будда, — помогать другим, насколько только возможно, и, если мы не можем быть полезными, то, по крайней мере, не вредить. Вопреки принятию надежного направления в Сангхе, (3) сближаться с плохими людьми. Если мы остерегаемся подобных контактов, это помогает нам избегать отклонения от положительных целей, пока мы все еще слабы в своем жизненном направлении. Это не означает, что нужно жить в буддийских коммунах, но скорее значит проявлять осторожность в выборе компании и принимать подходящие меры, чтобы избежать вредных влияний.

Три действия, которые надо освоить как знак почтения, — это почитание (4) всех статуй, рисунков и других художественных изображений Будд, (5) всех книг, в особенности касающихся Дхармы; и (6) всех людей, имеющих буддийские монашеские обеты, и даже их одеяний. Традиционно знаки неуважения — это наступание или перешагивание через такие объекты, сидение или стояние на них, помещение их прямо на пол или землю, не положив под них, по крайней мере, кусочка материи. Хотя эти объекты не являются действительными источниками надежного направления в жизни, они представляют и помогают нам памятовать просветленных существ, их наивысшие достижения и высокореализованных практикующих, далеко продвинувшихся по направлению к этой цели.

Общие обязательства Прибежища

Третий набор обязательств Прибежища состоит в занятии шестью практиками, которые относятся к Трем драгоценностям в целом. Эти шесть таковы: (1) заново восстанавливать свое надежное направление, продолжая напоминать самим себе о достоинствах Трех драгоценностей Прибежища и разнице между ними и другими возможными направлениями в жизни. (2) В благодарность за их доброту и духовную пищу подносить первую порцию своего горячего питья и еды каждый день Трем драгоценностям. Это обычно делается в воображении, хотя мы можем также поместить маленькую порцию нашего первого горячего питья текущего дня перед статуей или рисованным изображением Будды, а затем позже выпить ее сами. Нет нужды, когда мы делаем подношение едой или питьем, начитывать стих на иностранном языке, которого мы не знаем, если только мы не находим эту таинственность для себя вдохновляющей. Простая мысль: «Пожалуйста, Будды, насладитесь этим», — вполне достаточна. Если люди, с которыми мы едим, не являются буддистами, лучше всего совершать это подношение сдержанным образом, чтобы никто не знал, что мы делаем. Превращение своей практики в зрелище вызывает дискомфорт или насмешку других.

(3) В памятовании о сострадании Трех драгоценностей косвенно вдохновлять других следовать в их направлении. Намерение этого обязательства не состоит в том, чтобы мы становились миссионерами и старались обратить всякого. Однако люди, восприимчивые к нам, которые растеряны в жизни, не имея никакого направления или имея негативное направление, часто чувствуют пользу, если мы объясним им важность и пользу, которую сами получаем из наличия надежного и позитивного направления. Здесь вопрос не в том, станут они буддистами или нет. Наш собственный пример может подвигнуть их на то, чтобы сделать что-то конструктивное со своей жизнью, работая над самими собой, чтобы расти и улучшаться.

(4) Памятовать о пользе, которую приносит наличие надежного направления в жизни — формальное утверждение ее заново трижды каждый день и трижды каждую ночь, — обычно утром вскоре после подъема и вечером непосредственно перед отходом ко сну. Это утверждение, как правило, делается с повторением слов: «Я принимаю надежное направление в учителях, буддах, Дхарме и Сангхе». Духовные учители не составляют четвертой драгоценности, но обеспечивают доступ к этим трем. В контексте тантры духовные мастера воплощают их все в себе.

(5) Что бы ни происходило, опираться на наше надежное направление. Во времена кризиса надежное направление — это наилучшее Прибежище, поскольку оно обращено к корню невзгод, с целью устранить их причину. Друзья могут предоставить нам свое расположение, но, если только они не являются просветленными существами, они неизбежно оставят нас. У них есть свои собственные проблемы, и они ограничены в своих возможностях. Однако постоянная работа над тем, чтобы преодолеть свои недостатки и трудности здоровым и реалистичным образом, никогда не подводит нас в час нужды. Это приводит нас к последнему обязательству (6) никогда не оставлять этого направления в жизни, что бы ни происходило.

Принятие Прибежища и следование другим религиозным или духовным путям

Некоторые спрашивают, означает ли принятие Прибежища обращение в буддизм и отказ навсегда от своей родной религии. Это не так, если только мы сами не захотим поступить подобным образом. В тибетском языке нет терминологического эквивалента слову «буддист». То слово, которым называют практикующего, буквально означает «тот, кто живет внутри», то есть внутри границ принятия надежного позитивного направления в жизни. Чтобы жить таким образом, не требуется носить красный защитный шнурок вокруг шеи и никогда не переступать порога церкви или синагоги, индуистского храма или конфуцианского святилища. Скорее это означает работу над собой, чтобы преодолеть свои недостатки и реализовать свой потенциал, — другими словами, воплощать в жизнь Дхарму, как делали Будды и как делают высокореализованные практикующие, Сангха. Мы вкладываем свои усилия первым делом в этом направлении. Как говорили многие буддийские мастера, включая моего собственного покойного учителя Ценшаба Серконга Ринпоче, если мы посмотрим на учения о сострадании и любви в других религиях, таких как христианство, мы должны будем сделать вывод, что следование им не противоречит направлению, преподанному в буддизме. Гуманистический призыв всех религий одинаков.

Наша надежное и позитивное направление на Прибежище заключается преимущественно в том, чтобы воздерживаться от десяти наиболее деструктивных действий — отнятия жизни у любого живого существа, взятия неданного, неподобающего сексуального поведения, лжи, разговоров, вносящих разлад, грубых или жестоких, бессмысленной болтовни, алчных, злобных или антагонистических мыслей. Принятие буддийского направления в жизни приводит к отвращению только от тех учений в других религиях, философских или политических системах, которые воодушевляют на действия, речь или мысли, включающие эти деструктивные действия, и которые вредны для нас самих и для других. Более того, хотя нет запрета против посещения церкви, поддержание твердого направления означает не фокусировать всю нашу энергию на этом аспекте жизни, отказываясь от своей буддийской учебы и практики.

Некоторые люди беспокоятся, потребует ли от них принятие Прибежища, проводимое как часть тантрической церемонии, прекратить их практику дзен или физические тренировки, например хатха-йоги или боевых искусств. Ответом будет: нет, поскольку эти занятия тоже являются методами для реализации нашего позитивного потенциала и они не компрометируют наше надежное направление в жизни. Однако все великие мастера советуют не смешивать и не перелицовывать свои медитативные практики. Если мы хотим съесть суп и выпить чашку кофе на ланч, не надо наливать кофе в суп и пить их вместе. Занятие несколькими разными практиками ежедневно вполне нормально. Однако лучше проделывать их в отдельные периоды, проводя каждую практику с уважением ее индивидуальных особенностей. Подобно тому, как было бы абсурдным подносить три простирания перед алтарем, входя в церковь, так же будет неправильным и читать мантры во время занятий медитациями дзен или випассаны.

Действия для того, чтобы никогда не оставлять бодхичитты

Первый набор обетов, который мы принимаем как участники на посвящении Калачакры и на посвящениях в любой класс тантр, это обеты бодхисаттвы. Бодхисаттвы — это те, кто имеют бодхичитту, то есть сердце, полностью посвященное другим и устремленное к просветлению ради того, чтобы принести им как можно больше блага. Есть два уровня бодхичитты: устремленная и деятельная. Устремленная бодхичитта — это сильное желание преодолеть свои недостатки и осуществить свой потенциал, чтобы быть полезным каждому. Деятельная бодхичитта означает деятельное включение в практики, которые ведут к этой цели, и принятие обетов бодхисаттвы воздерживаться от действий, которые будут наносить ей урон. Разница между двумя этими уровнями подобна разнице между желанием стать доктором и действительным поступлением в медицинскую школу. Устремленная бодхичитта имеет стадии простого желания стать буддой ради блага других и обещания никогда не отказываться от этой цели, пока она не будет достигнута. До того, как принять обеты бодхисаттвы на посвящении Калачакры, мы формально зарождаем эти две стадии устремленности.

Обет никогда не оставлять цели бодхисатвы включает обещание тренироваться в пяти видах действий, которые помогают нам никогда не оставлять наше решение. (1) Каждый день и ночь припоминать преимущества мотивации бодхичитты. Так же, как мы с готовностью преодолеваем усталость и используем свою энергию, когда нам требуется заботиться о своих детях, мы с легкостью преодолеваем все трудности и используем весь свой потенциал, когда нашим первичным побуждением в жизни является бодхичитта. (2) Заново устанавливать и усиливать это побуждение, снова и снова посвящая свое сердце просветлению и другим существам — три раза каждый день и три раза каждую ночь. (3) Устремиться к созданию богатых запасов позитивного потенциала и глубокого осознавания, что обычно переводится как «собрания заслуг и прозрения». Другими словами, это значит помогать другим настолько эффективно, насколько мы только способны, и совершать это с настолько глубоким осознаванием реальности, насколько можем. (4) Никогда не оставлять стараний помогать каждому или, по крайней мере, желания так поступать, каким бы трудным человеком он или она ни были. (5) Избавлять себя от четырех омраченных типов поведения и вместо этого осваивать четыре светлых типа поведения.

Четыре пары противоположных видов поведения в этом пятом обете следующие. (1) Навсегда прекратить обманывать своих духовных учителей, родителей и Три драгоценности. Вместо этого — быть честными с ними, в особенности в отношении своего побуждения и усилий помогать другим. (2) Навсегда прекратить отыскивать ошибки у бодхисаттв или проявлять презрение к ним. Поскольку только будды могут быть уверены в том, кто в действительности является бодхисаттвами, нужно всякого рассматривать чистым образом — как своего учителя. Даже когда люди действуют жестоко и неприятно, они учат нас не поступать таким образом. (3) Навсегда прекратить заставлять других сожалеть о чем-то позитивном, что они сделали. Если кто-то совершает многочисленные ошибки, когда печатает для нас письмо, а мы в гневе кричим, — тогда этот человек никогда не будет предлагать свою помощь снова. Вместо того нужно воодушевлять других быть конструктивными и, если они восприимчивы, воодушевлять их работать над преодолением своих недостатков и реализацией своего потенциала, чтобы стать более полезными для других. (4) Навсегда прекратить быть лицемерными и претенциозными в своих отношениях с другими, иначе говоря, — скрывать свои слабости и притворяться, что имеешь те качества, которые отсутствуют. Вместо этого, принимая на себя ответственность помогать другим, всегда быть честными и откровенными относительно своей ограниченности и способностей. Очень жестоко обещать больше, чем мы способны дать, взращивая тем самым у других ложные надежды.

Коренные обеты бодхисаттвы

Принятие обетов бодхисаттвы приводит к обещанию воздерживаться от двух перечней дурных деяний — восемнадцати действий, которые, если их совершать, составляют коренное падение, — и от сорока шести типов ошибочного поведения. Коренное падение означает потерю всего набора обетов бодхисаттвы. Это «падение» в том смысле, что оно ведет к ухудшению в духовном развитии и помехам для роста позитивных качеств. Слово «коренное» означает, что это тот корень, который должен быть устранен. Для простоты эти два комплекта зачастую называют «коренные и вторичные обеты бодхисаттвы». Они представляют превосходное руководство относительно тех видов поведения, которых нужно избегать, если мы хотим приносить пользу другим наиболее чистым и полным образом.

Обещание сохранять обеты бодхисаттвы подразумевает не только эту жизнь, но и каждую последующую жизнь вплоть до просветления. Таким образом, эти обеты переходят в нашем потоке сознания в следующие жизни. Если мы приняли обеты в прошлой жизни, мы не теряем их, совершая нарушение сейчас, если еще не приняли их заново в течение текущей жизни. Принятие заново этих обетов в первый раз в этой жизни усиливает импульс наших действий для просветления, который рос с тех самых пор, когда мы впервые их приняли. Поэтому мастера махаяны выделяют важность ухода из жизни с обетами бодхисаттвы, удерживаемыми в ненарушенном и сильном состоянии. Их присутствие в нашем потоке сознания продолжает закладывать позитивный потенциал в будущих жизнях даже до того, как мы оживим их, приняв вновь.

Следуя комментарию пятнадцатого века, написанному основателем школы гелуг Цонкапой, давайте рассмотрим сначала восемнадцать действий, которые составляют коренное падение. Каждое имеет несколько условий, которые надо знать.

1) Хвалить себя, других уничижать. Это падение относится к высказыванию таких слов кому-то, находящемуся в нижестоящей позиции. Здесь побуждение должно содержать в себе или желание выгоды, похвалы, любви, уважения и так далее — в отношениях с человеком, которому адресуются слова, или ревность к человеку, которого уничижают. Здесь неважно, говорим мы правду или ложь. Людям разных профессий, которые объявляют, что они являются буддистами, нужно проявлять осторожность относительно этого падения.

2) Не делиться богатством или Дхармой. Здесь побуждением должно быть именно пристрастие или жадность. Это негативное действие включает в себя не только привязанность к своим конспектам или магнитофону, но также скупость относительно своего времени и отказ в помощи, если она требуется.

3) Не слушать извинений других или бить их. Здесь побуждением для того и другого должен быть гнев. Первое относится к действительному случаю, когда мы кричим на кого-то или бьем его и, хотя тот человек просит прощения или кто-то еще просит нас остановиться, — мы отказываемся. Второе — это просто стукнуть кого-то. Иногда может быть необходимо дать расшалившимся детям или домашним животным шлепка, чтобы удержать их от выбегания на дорогу, если они не слушаются, но никогда не будет правильно или полезно дисциплинировать кого-то, исходя из гнева.