Государство инков. Слава и смерть сыновей солнца

Самая мощная, конечно, первая крепостная стена. Ее составляют каменные блоки высотой в девять метров, шириной – пять метров и толщиной – четыре метра. В стенах Саксауамана было несколько ворот в форме трапеции, которые в случае опасности могли запираться с помощью каменных блоков. Крепость имела также три большие башни, бывшие, собственно, казармами, в которых размещались войска, задачей которых было охранять и защищать Куско.

К сожалению, башни крепости Саксауаман во время испанского господства были разрушены. В период ранней колонизации крепость сровняли с землей, так как власть имущие опасались, что испанские мятежники, недовольные господством своих земляков в Перу, поднимут восстание, завладеют крепостью и превратят орлиное гнездо индейцев в неприступную цитадель.

Остатки крепостных башен Саксауамана были обнаружены в 30-е годы нашего столетия во время археологических раскопок. Как было установлено, башни с помощью подземных ходов были связаны с так называемой Муякмаркой, своего рода военной ставкой, бывшей вместе с тем бункером главы государства. Если Куско и Инке угрожала непосредственная опасность, правитель со своей семьей мог укрыться в Муякмарке в стенах крепости Саксауаман. Здесь, как полагали строители этой неприступной крепости, божественный «сын Солнца» и его ближайшие родственники находились в безопасности во время осады.

В случае если Куско подвергался нападению, то и казна государства, а именно золото из Храма Солнца, должна была быть переправлена в Муякмарку. Муякмарка, как и сам Саксауаман, была связана потайным ходом с городом, который был расположен ниже, с дворцами Инки и национальной святыней государства. Этот подземный ход был извилистым и состоял, собственно, не из одного, а из нескольких ходов, имевших чрезвычайно запутанные лабиринты. Таким образом, враг, даже если ему и удалось проникнуть в один из ходов, непременно сбился бы с пути и безнадежно заблудился.

Высоко поднимающаяся над Куско Голова Пумы действительно грандиозное творение, создание которого еще и сегодня во многом остается загадкой.

Впрочем, сама крепость – не единственное строительное сооружение в этом мире, рожденном из камня и высящемся над Куско. Так, в северной части Саксауамана с крепостью непосредственно граничит комплекс, имеющий название «Трон Инки». Он представляет собой гладко отшлифованную (возможно, в результате действия ледника) скалу, на одном из склонов которой древние перуанцы вырубили сиденья, очень похожие на королевский трон. Поскольку отсюда открывалась великолепная панорама окружающих покрытых снегом вершин Кордильер, Инка любил восседать здесь (на своем каменном сиденье). Впрочем, его привлекала, очевидно, не столько сама панорама, сколько то, что происходило внизу, на земле. Повинуясь воле правителя, 70 тысяч людей-«муравьев» возводили новый черный (горный) гребень, три гребня Головы Пумы, тянувшихся параллельно друг другу.

Возможно, что на каменных скамьях Трона Инки занимали место не только здравствовавшие «сыновья Солнца», но иногда и покойные правители империи. Их мумии доставлялись сюда по большим праздникам из самого Куско, с тем чтобы они своими незрячими глазами могли «видеть» быстро растущее творение или же наслаждаться играми и празднествами, которые здесь, высоко над городом, устраивались в честь умерших вождей. Впрочем, возможно, что каменные сиденья Трона Инки предназначались и для членов усена – древнеперуанского верховного суда, проводившего заседания на фоне чарующей панорамы южноамериканского высокогорья.

Кроме Трона Инки, с крепостью Саксауаман граничит также Купальня Инки, называемая индейцами «Тампу-Мучай» (Татри Muchay). Этот комплекс руин состоит из ряда террасовидных возвышающихся стен, в которых были проделаны типичные для инков входные отверстия.

Неподалеку от Тампу-Мучай инки вырубили в скале еще одно примечательное сооружение. Это был вырубленный в скале пятиметровый рельеф пумы (разумеется, он существовал до тех пор, пока испанцы не увидели в этом произведении индейского искусства деяние дьявола и не уничтожили его), животного, которое было символом как Саксауамана и его окрестностей, так и для всего Куско.

Изображение пумы в Кенко проливает свет на многие другие, более ранние ритуалы доинкского времени, когда было широко распространено поклонение животным (о древнем всеобъемлющем религиозном культе ягуара среди носителей чрезвычайно своеобразной и необычной культуры Чавин автор писал в книге о перуанской культуре доинкской эпохи – «Поклоняющиеся звездам»).

Подобные религиозные церемонии в честь животных – по крайней мере в Кенко, – очевидно, совершались и во времена инков. Об этом свидетельствует и название самого места, так как Кенко на языке кечуа, государственном языке империи, означает «раненый».

Это инки, вернее, их жрецы, нанесли скале зияющую рану в виде широкого, глубокого и извилистого желоба, по которому кровь животных, принесенных в жертву, стекала внутрь скалы.

Если мы пойдем вдоль этого странного «кровавого желоба» инков, то через узкий вход попадем в подземные пещеры Кенко. Здесь также в стенах были вырублены сиденья: на них во время церемоний, устраиваемых в честь умерших правителей империи, усаживали мумии Инков. Внутри одной из пещер вырублен двухметровый каменный трон. На нем, очевидно, восседал сам владыка империи, когда он спускался в этот таинственный подземный мир, чтобы выполнить им самим введенный ритуал.

Образ пумы доминирует в этом месте. Именно поэтому инки и назвали весь комплекс Саксауамана и прилегающих к нему священных мест Головой Пумы. Голова Пумы, возвышающаяся над городом, вырастает, однако, из тела животного. Телом же пумы в собственном смысле слова является Куско, то есть та часть страны перуанцев, в которой развертывался столь значительный этап истории инков.

V. Город и империя

Тело и хвост пумы расположены ниже Саксауамана и надежно защищены щитом его огромных крепостных стен. Некогда тут находился Куско инков, сегодня здесь лежит город, носящий то же самое название. Хотя испанцы никогда об этом открыто не заявляли, тем не менее индейский, «языческий» Куско они хотели сровнять с землей столь же беспощадно и основательно, как это было сделано со столицей мексиканской империи ацтеков Теночтитланом (Tenochtitlan).

Однако святыни и дворцы столицы инков не были полностью разрушены, как это случилось в Теночтитлане. Фундаменты и стены многих из них сохранились, так как их использовали при строительстве дворцов и католических соборов в более поздний период. Именно поэтому, для того чтобы увидеть развалины комплекса знаменитых достопримечательностей города, а также национальною храма инков, посвященного, разумеется, Солнцу, мне пришлось во время моего первого пребывания в Куско посетить католический собор и монастырь Санто-Доминго. Католический собор современного Куско отнюдь не случайно возвышается как раз на том месте, где некогда восьмой Инка приказал воздвигнуть нечто вроде торжественного зала. Остатки же Пукамарки – большого дворца Инки Ту пака Юпанки, – напротив, были встроены в стены домов и дворцов, которые сейчас в Куско окаймляют улицы Св. Катерины и Св. Августина, или же находятся на аллее Маури или на улице Арекипы и т. п.

Таким образом, Куско «сыновей Солнца» в глазах современного посетителя сливается с новым городом испанцев. Благодаря самым первым посетителям испанского Куско – авторам хроник о Перу – мы довольно точно знаем, как выглядел Куско инков после той огромной перестройки, которая была осуществлена во времена правления Пачакути и Тупака Юпанки. Однако прежде, чем мы углубимся в описание Куско, я хочу еще раз напомнить читателю тот факт, что город имеет совершенно непонятное для нас (высотное) местоположение. Инки построили Куско на высоте 3400 метров над уровнем моря (в Европе на подобной высоте не располагаются даже деревни). Крепость Саксауаман и граничащие с ней объекты – Кенко, Трон Инки и др. – расположены еще выше, на склонах горных исполинов, окружающих Куско и его долину с трех сторон (только с четвертой стороны – на юго-востоке – долина открыта и простирается в обозримую даль).

В долине Куско находятся плодородные поля, однако кое-где между ними вплоть до сегодняшнего дня сохранились отвратительные болота. В долине протекают две речушки – Уатанай и Тульюмайо, на берегу которых некогда возникло поселение Куско. Позднее инки укрепили берега обеих речек своей столицы гладко обтесанными каменными блоками.

Жители столицы империи по традиции разделяли ее на две части: северную, расположенную выше, – Ханан Коско (дословно Верхнее Куско), и южную и, следовательно, расположенную ниже – Хурин Коско (Нижнее Куско).

Дома в Ханан Коско были непритязательны, однако окрашены в яркие, гармонировавшие с одеждой гостей Куско цвета. Этот город стал воистину сердцем империи. Хотя жители государства без разрешения Инки или его представителей не смели покидать свои селения и города, тем не менее ежедневно сотни и даже тысячи людей прибывали по делам в столицу со всех концов империи. А так как одежда этих «туристов» из народа сильно отличалась от одежды жителей столицы, это придавало городу чарующий колорит.

Во времена конкисты один из летописцев писал, что он встретил в Куско индейцев племени юнга (жители северного побережья, то есть мочики), закутанных, как цыгане в Испании, затем индейцев колья (индейцы аймара) с берегов озера Титикака, а также индейцев канса, носивших большие широкие шапки, индейцев гуанка из окрестностей города Яуйо, с чьих голов свисали огромные косы и даже веревки.

Он встречал здесь людей из племени канча, украшенных желтыми или красными налобными повязками, индейцев каньяри, а также представителей многих других южноамериканских народностей.

Куско инков – если глядеть на него глазами нашего современника – производил впечатление города, где каждый день происходит большой фольклорный фестиваль или массовая демонстрация национальных костюмов представителей самых различных племен и этнических групп, населявших огромный, почти безграничный мир индейцев.

В то время как Ханан Коско принадлежал народу, нижняя часть города, Хурин Коско, представляла собой резиденцию господ, небольшой группы правящей элиты государства инков. Уже с ранних пор Хурин Коско был абсолютным центром этого индейского государства. Именно здесь – как утверждает предание – некогда поселился после прибытия в долину Куско легендарный основатель империи – первый Инка, Манко Капак. В этой же части города позже были воздвигнуты все святыни инков и заложены фундаменты дворцов отдельных правителей.

Великий реформатор империи Инка Пачакути – «Преобразователь мира», как гласит вольный перевод его имени, – был автором плана, а впоследствии и первым Инкой, начавшим осуществлять перестройку Куско. Пачакути запретил всем тем, кто не принадлежал к королевскому айлью, то есть к королевскому клану, роду, селиться в хурин Коско. Проявлением особой милости и благосклонности Инки было разрешение должностным лицам, куракам, построить себе здесь дом.

Центром Хурин Коско была огромная площадь Радости, которая на языке кечуа называлась Уакапата. Эта площадь и окружающие ее улицы были окаймлены важнейшими зданиями империи. К числу самых значительных, вне всякого сомнения, принадлежал комплекс святынь и храмов, над которыми возвышалась национальная святыня инков огромный и великолепный Храм Солнца – Кориканча. Район, примыкавший к храму, также носил название Кориканча.

Центральный храм района Кориканча, безусловно, был посвящен «отцу инков», золотому Солнцу. Поэтому и стены Храма Солнца сверху донизу были облицованы золотыми пластинами (для инков золото являлось символом Солнца, серебро – Луны).

Внутри храма находился алтарь с огромным изображением солнечного диска, от которого во всех направлениях исходили золотые лучи.

Чтобы еще больше увеличить блеск этого божественного храма, в восточных и западных его стенах были сделаны большие ворота, через которые солнечные лучи проникали в святыню, отчего массивный золотой диск алтаря вспыхивал тысячами огней. Позднее, когда испанские завоеватели Куско делили награбленную в столице инков добычу, некоему Мансио Сьерра де Легисамо достался этот тяжелый солнечный диск из золота.

Помимо огромного изображения Солнца, в национальной святыне Кориканче почитались (хотя и не во все времена) мумии умерших правителей. Их помещали вдоль стен храма. Они сидели здесь так же, как иногда наверху, над Куско, на величественных тронах. Королевские троны священных Инков в Кориканче были сделаны, естественно, не из камня, а из золота. Кроме того, они стояли на возвышении, которое было покрыто ковром, сотканным из золота.

К Храму Солнца примыкал дворец, где размещался Верховный жрец, своего рода «папа» инков, Вильяк Уму. Его дом и пять других великолепных построек, в которых жили помощники Верховного жреца, были покрыты белой соломой с вплетенной в нее золотой проволокой.

В районе Кориканчи почиталось не только Солнце. В соседнем храме почиталась серебряная Луна; по представлениям инков, она была супругой и одновременно сестрой их национального божества. Так же как золотой диск украшал алтарь Храма Солнца, на алтаре Храма Луны сверкал массивный серебряный диск. Вдоль стен Храма Луны на серебряных тронах восседали мумии покойных супруг мертвых Инков.

Древние перуанцы были страстными почитателями звезд. Именно поэтому третья из святынь в Кориканче была посвящена еще одному небесному телу – Венере. Здание этого храма, состоящего из двух частей, к счастью, устояло перед буйством завоевателей и до сих пор украшает Куско.

На другой стороне комплекса зданий в Кориканче располагались два святилища: одно из них было посвящено грому, другое – молнии; примерно такой же величины, что и последнее, было третье святилище, в котором почиталась радуга.

Наряду с храмами Радуги, Грома, Молнии, Венеры, Луны и, разумеется, золотого Солнца к епархии Кориканчи принадлежал и жертвенник. Его узкие желоба, по которым стекала кровь животных, убитых по ритуалу, сохранились до сегодняшнего дня. Здесь находился и маленький внутренний дворик, в котором стоял большой, вырубленный из каменной глыбы сосуд, в котором для Инков готовилось любимое ими маисовое пиво – чича. В этом каменном сосуде совершала ритуальное очищающее омовение во время официального «венчания» койя – сестра и законная супруга Инки.

Поскольку Кориканча, как и многие другие дворцы и храмы Куско, снаружи был облицован золотыми пластинами, ослепительный блеск сверкавших на солнце строений города произвел сильнейшее впечатление на первых европейцев. Именно поэтому они, где только это было возможно, прежде всего разграбили эти золотые пластины. Первый хронист, упоминавший об этих драгоценностях инков, сообщает, что его соотечественники лишь с одного-единственного здания высотой 350 футов содрали свыше 700 золотых пластин, которые все вместе весили до 500 испанских песо.

Раз уж мы заговорили о золоте – «поте божественного Солнца», как считали инки, то стоит вспомнить и о том, что моряки Писарро именно здесь, неподалеку от Кориканчи, обнаружили восьмое чудо света – уникальный, несказанно прекрасный золотой сад Куско, который мы уже описывали в начале книги. Разумеется, они его разграбили и опустошили, то есть, если так можно выразиться, убили.

Рядом с золотым садом Кориканчи и Храмом Солнца возвышался дом «невест Солнца» (весталок Инков). Эти девушки прибывали в Куско из всех уголков империи для того, чтобы служить здесь как божественному Солнцу, так и его сыну, великому Инке. В здание монастыря не смел вступить никто из простых смертных, кроме тех, кто в нем жил, и, естественно, самого Инки и женского состава его айлью.

Тот же, кто осмелился нарушить неприкосновенность монастыря Куско, должен был принять смерть. Подобная кара грозила и тем «невестам Солнца», которые запятнали себя близостью с мужчиной. В таком случае (что, впрочем, было маловероятно) ужасная участь постигала родную общину девушки. В наказание за страшное прегрешение своей землячки все селение ровнялось с землей.

На другой стороне центральной площади Радости в Куско находилось большое здание ячауаси. Это было учебное заведение, в котором получали образование отпрыски знатных родов, благородные юноши империи. Здесь они обучались всему тому, чего достигли тогдашние инки в своих познаниях; при этом они овладевали не только теоретическими знаниями, но и «государственным искусством», приобщались к практическим навыкам.

Наряду с храмами, домами «избранниц Солнца» и школами в квартале правителей Куско доминировали, конечно, дворцы регентов империи. Характерно, что каждый Инка всегда возводил для себя новую великолепную резиденцию. Дворец своего предшественника и дворцы всех других ранее умерших Инков превращались в своего рода памятные места, – места почитания августейших покойников.

Так, например, Пукамарка, дворец Инки Тупака Юпанки, был посвящен памяти его владыки. Змеиный Двор – Амаруканча – был резиденцией, а позднее мемориалом Инки Уайна Капака. На центральной площади стоял дворец Инки Рока. Неподалеку от него возвышался дворец преобразователя Куско Инки Пачакути. Высоко над городом, в непосредственном соседстве с Головой Пумы, крепостью Саксауаман, стоял небольшой дворец Калькампата, воздвигнутый здесь, очевидно, основателем и «праотцем» этой династии – первым Инкой, Манко Капаком.

Так выглядел Куско инков, чудо из камня и золота. Как сказал один из авторов хроник, Сьеса де Леон, если бы он захотел описать и перечислить все чудеса Куско, то он не смог бы закончить свой рассказ до конца дней своих.

VI. Инка и Инка

Куско перуанцев был сердцем империи инков. И хотя история страны не сводится лишь к истории ее правителей, тем не менее вначале наше внимание будет все же сосредоточено на тех «королях» и «императорах» Перу; которые превратили эти жалкие селения в Андах в величайшее государство индейцев Южной Америки. С течением времени они создали из своего поначалу маленького «государства» крупнейшую империю индейцев, какую только знал мир. Под словом «инка» вошли в историю и стали так называться в специальной литературе не только правители этой огромной империи, но и все ее жители, весь народ, по крайней мере те его представители (в более поздний период они составляли преобладающее большинство «граждан» империи), государственным языком которых был кечуа.

Поэтому мы и говорим в одном случае об Инках как правителях этого государства, в другом – об инках как жителях страны, народе, населявшем империю. Народ инков, собственно, образовался в результате слияния и смешения нескольких дюжин маленьких племен, исконно населявших область, которая со временем стала частью империи «сыновей Солнца». Ко времени прибытия в Перу первых испанцев процесс слияния дюжин и даже сотен индейских племен в единую народность инки-кечуа во многом уже завершился.

Из различных племенных языков лишь кечуа – родной язык племени, жившего в окрестностях Куско еще в доинкскую эпоху, – стал государственным языком инков. Это язык флективного типа с чрезвычайно богатым словарным запасом; впоследствии он распространился по всей территории империи. И ныне – спустя почти полтысячелетия после падения государства инков-кечуа все еще является самым распространенным языком индейцев. Им пользуется почти половина ныне живущих потомков первых обитателей (в этой части) Южной Америки. В области Анд, прежде всего собственно в Перу, а также в соседнем Эквадоре, и поныне более распространен язык кечуа, чем испанский.

В социальном отношении преобладающим у жителей Анд в доинкскую эпоху была айлью – большая семья, род или же сельская община, члены которой считались родственниками. Сначала они, вероятно, состояли в кровном родстве. Все входившие в айлью совместно обрабатывали землю и распределяли между собой доходы от своего аграрного хозяйства.

И во времена инков айлью представляла собой основное, первичное звено общества империи. В состав каждой общины входило несколько семей, верховным главой которых был мужчина, отец, называвшийся «пурех». В государстве инков, впрочем, не придавали особого значения тому, чтобы все члены айлью были связаны друг с другом узами кровного родства. В интересах государства важно было одно: членам общины следовало жить, то есть селиться, на одном месте.

Все айлью района Перу объединялись в две «половины», так называемые «сайя», которые составляли провинцию государства инков. Несколько провинций включались в одну из четырех основных частей государства – в одну из четырех «четвертей империи» или «сторон света». В доинкский период во главе айлью стоял местный начальник – касик. Это был своего рода «староста» селения. Во времена империи организационная структура государства включала и этот основной элемент структуры общества, это низшее звено иерархической структуры государства. Возникает вопрос: почему, собственно, инки превзошли все другие индейские народы, причем не только в Перу, но и во всей Южной Америке? На этот вопрос можно было бы ответить следующим образом: успехи инков коренились в невероятном организационном таланте «сыновей Солнца», они явились результатом почти школярски педантичной последовательности в достижении участия каждого в общих делах. Человек стал колесиком механизма государственной активности. И действительно, член общины даже в самой отдаленной части Перу не был забыт правителями государства. Никто не должен был оставаться и не оставался в стороне. Всем необходимо было выполнять две основные задачи, предписываемые правителями империи каждому гражданину: работать на благо государства и участвовать в военных походах (вообще нести военную службу).

Разумеется, империя не всегда вела войны. Поэтому представителю айлью не очень часто приходилось покидать свой дом и свою родину, чтобы включаться в борьбу за жизнь Инки и независимость его империи. Однако работать в этой империи индеец должен был всегда. Свободный гражданин народа инков, или же, как мы его называем, «маленький человек», «хатунруна», отдавая продукты своего хозяйства, выполнял налоговые обязательства по отношению к государству.

Наряду с обычными сельскохозяйственными работами на полях своей родной общины каждый гражданин империи в любое время года в рамках так называемой «миты» мог привлекаться к трудовой повинности. Его могли использовать в любом, даже удаленном от его родины месте. В ходе так называемой «монтанмиты», например, людям приходилось в течение нескольких месяцев в году тянуть лямку на горных разработках или на медных рудниках. Их труд могли использовать на строительстве общественных зданий и других гражданских сооружений, к примеру на строительстве мостов, акведуков, храмов, зернохранилищ и кладовых, дворцов, крепостей, но прежде всего дорог и улиц. Наконец, в рамках миты труженики занимались и сбором листьев коки. Согласно предписанию, мита, то есть принудительные работы, составляли самое большее 90 дней в году. Государство в это время проявляло заботу о питании и одежде этих недобровольных, барщинных работников.

За тем, чтобы простые граждане империи – эти почти бесправные колесики в столь совершенном механизме – честно выполняли свои обязанности перед государством, следил многочисленный контрольный аппарат правления Инков, организованный по десятеричной системе. Над десятью налогоплательщиками, то есть теми главами семей, которые своей трудовой повинностью компенсировали налоговые обязанности по отношению к государству, следил чунчакамаиок, над пятьюдесятью – пикамайок. Над этими местными начальниками стояли кураки, как правило, представители низшего дворянства, должность и привилегии которых не были наследственными. Из числа этих курак происходили пачакамайоки, наблюдавшие за сотней налогоплательщиков, затем уаранкамайоки, следившие за тысячью налогоплательщиков, и, наконец, унукамайоки, надзиравшие за десятью тысячами налогоплательщиков.

Деятельностью унукамайоков руководил тукуй рикок (дословно: «тот, кто видит все»), то есть правитель данной «провинции», называемой на языке кечуа «уамани»; инки учреждали провинции по большей части на традиционных территориях исконных маленьких государств. Каждая уамани в военное время посылала на поле боя собственную дивизию, состоявшую из налогоплательщиков.

Несколько провинций объединялись в одну из четырех «четвертей империи», составлявших вместе огромную территорию, на которой во времена расцвета империи проживало по меньшей мере восемь, а может быть, даже 15–16 миллионов индейцев. Государство было расположено в западной части Южной Америки; оно занимало площадь около миллиона квадратных километров, растянувшись с севера на юг более чем на пять тысяч километров. Государство инков имело следующие координаты: между Рио-Анкасмайо в сегодняшней Колумбии на севере, у третьего градуса северной широты, и Рио-Мауле в Чили, примерно на тридцать шестом градусе южной широты; с запада оно омывалось водами Тихого океана, с востока его границей являлись бесконечные непроходимые джунгли бассейна Амазонки.

Из четырех «четвертей империи» южная – Кольясуйу – была самой большой в стране инков. Она охватывала исконную территорию доинкского Перу – область высокогорного озера Титикака, где тогда жили колья, по имени которых и называлась эта провинция. К Кольясуйу относилась также почти вся область нынешней Боливии, север и центр сегодняшней Республики Чили, а также северо-запад нынешней Аргентины.

Вторая «четверть империи» – Контисуйу – охватывала область на юге и юго-западе от Куско. Северная часть нынешнего Перу, область нынешнего Эквадора и юг Колумбии составляли, вместе взятые, «третью четверть» – Чинчасуйу. Она была так названа по имени одного из племен, ранее населявших эту страну. Наконец, последняя «четверть» – Антисуйу – лежала на восток от Куско. Ей принадлежали восточные склоны Кордильер и пограничная зона лесов Амазонки, включая ту территорию, над которой инки могли осуществлять свой контроль. Вдоль восточной границы территории империя воздвигла цепь маленьких фортов и крепостей, защищавших истинных «инков Лимы» от чрезвычайно воинственных племен индейцев джунглей Амазонки.

Границы всех частей империи сходились в ее золотой столице, в Куско. Отсюда брали начало четыре важнейшие военные магистрали империи, они вели в указанные четыре части государства. Подобное административное деление империи легло в основу официального названия государства инков – Тауантинсуйу (на письме: Tay ан тин суйу), что буквально означает «четыре соединенные между собой стороны света». Это официальное название государства инков и будет преимущественно использоваться в последующих главах.

Четыре «четверти империи» Тауантин-суйу управлялись губернаторами, которые, как правило, были прямыми родственниками правящего Инки. Их называли «Апо» или «Суйуйок Арукуна». Вместе с несколькими другими сановниками они составляли государственный совет страны, который мог высказывать Инке свои предложения и идеи. Окончательные решения, однако, принимал исключительно сам Инка.

Из семьи правящего Инки всегда назначался не только Апо, но и другой чрезвычайно важный сановник Тауантинсуйу – Верховный жрец, Вильяк Уму. Его резиденция находилась посредине комплекса Храма Солнца в Куско.

Куско вообще был местопребыванием большинства членов элиты Тауантин-суйу – высокопоставленного рода, состоявшего почти исключительно из членов династии, айлью правящего Инки и из потомков ранее умершего Инки, то есть из представителей королевских линий, или же «капак айлью».

Поскольку Инки почти всегда сочетались браком с родными сестрами и поскольку представители элиты империи стремились к тому, чтобы количество членов капак айлью росло как можно медленнее, к разряду избранных принадлежало немного людей. Так, после прибытия испанцев в Перу в первой половине XVI века во всей стране нашлось всего лишь около 500 мужчин и женщин, которые возводили свое происхождение непосредственно к одному из инков-правителей.

Знаком принадлежности к капак айлью, к высшей касте аристократии инков, помимо всего прочего, были искусственно вытянутые в длину мочки ушей. Для этого в ушную раковину вкладывали палочки или диски. Именно поэтому древние перуанцы называли этих знатных людей «хатунринкрийоки» – «большие уши», или же «большеухие»; испанцы же называли их Orejones.

Над хатунринкрийоками, «большеухими», объединяющими представителей высшей знати, и над кураками, то есть представителями низшей знати, своего рода чиновниками, главенствовал сам владыка империи – единодержавный Инка.

Отсюда проистекает и название «Сапа Инка», «Единственный Инка». У древних перуанцев этот «единственный» назывался также «Интип Чурин», «сын Солнца». Он один в глазах своих современников, своих подданных был подлинным преемником божественного Солнца, сошедшим на землю. Впрочем, простые инки отождествляли себя со своим владыкой, так как «Инка был одновременно народом и народ был Инкой». Адекватно этим представлениям, а также в соответствии с присущим инкам пониманием истории и религии (древние жители Перу, вне всякого сомнения, были эгоцентристами) они считали и всех рядовых представителей народа инков «сыновьями Солнца». Точно так же как евреи древнего Израиля считали самих себя «избранным народом», божьими помазанниками. Несмотря на то что в большинстве своем это были всего лишь простые, преданные и почти бесправные люди, они чувствовали себя соединенными с божественным Солнцем через посредство своего владыки, через первого «сына Солнца», через Инку Манко Капака. Поэтому и они – избранный народ Америки – также были Интип Чурин. Кто еще мог стоять выше их, родных детей золотого божества?!

VII. Из жизни принцев

На троне Инки в Тауантинсуйу мог находиться только мужчина (принцесса, или же ньюста, не имела на это права). Претендент на трон должен был быть королевской крови, то есть ему следовало быть родным сыном ранее правившего владыки. Кроме того, было также желательно, чтобы ауки, то есть наследник престола, происходил от союза правящего Инки с его законной супругой, бывшей одновременно ему сестрой, койей, и чтобы он не являлся отпрыском одной из бесчисленных побочных жен или же наложниц правителя.

Правящий Инка сам выбирал преемника, так что в отличие от обычного династического наследования трона преемником здесь не всегда мог быть первородный сын. В некоторых случаях правитель делал наследником трона одного из сыновей своей побочной жены, а не законной супруги. При этом выборе Инка руководствовался единственным критерием: наследником трона должен был стать тот из родных сыновей, кого он назначит сам и кто будет иметь наилучшие предпосылки для выполнения будущей миссии – быть правителем государства и полководцем.

Инка оповещал подданных о сделанном им выборе весьма простым способом: он, которому всегда прислуживали другие, на этот раз на глазах у всего двора собственноручно причесывал волосы своему преемнику, ауки.

Если же наследником трона становился сын побочной жены, то ее имя зачастую держалось в тайне, а наследнику в дополнение назначалась в «матери» койя, официальная супруга правящего Инки. Таким образом, через посредство этой чистокровной «эрзац-матери» кронпринц в известной степени узаконивался.

В ряде случаев Инка, напротив, решительно исключал того или иного своего «чистокровного» сына из числа наследников трона. Иногда причиной этого были совершенно незначительные – по нашим нынешним представлениям – мотивы. Так, например, Инка Майта Капак отказал в наследовании трона и титуле кронпринца своему сыну Майта только потому, что тот, как объяснил владыка, был очень некрасив – имел зубы как у зайца. Иногда Инка менял свой выбор кронпринца. Так, например, Виракоча вначале назначил наследником трона своего сына Урко, а затем – его брата Куси. Точно так же великий Пачакути отменил свое первоначальное решение назначить наследником трона принца Амару, поскольку у них появились разногласия в вопросах управления государством Вместо него он объявил новым кронпринцем, то есть ауки, брата Амару – Тупака.

Подобная неопределенность в правлении государством чрезвычайно неблагоприятно отразилась на положении Тауантинсуйу во время трагических дней его падения. Незадолго до прибытия испанцев как раз боролись между собой за власть в государстве два сына Инки Уайна Капака – Уаскар и Атауальпа, охваченные ненавистью друг к другу. Эта вражда, почти что настоящая гражданская война, подорвала стабильность империи как раз в тот период, когда Тауантинсуйу больше всего в ней нуждалась.

Вернемся же, впрочем, назад к тем временам, когда правящий Инка назначал одного из сыновей своим преемником. Начиная со дня своего провозглашения кронпринц мог пользоваться всеми королевскими регалиями, которые обычно принадлежали только самому Инке. Так, например, он имел право надевать бахрому – по сути дела, корону Инков, сотканную из тонкой шерсти, которая обвязывалась вокруг лба. Инка носил красную, наследник трона – желтую налобную повязку льяуту.

Место кронпринца находилось рядом с троном Инки. Иногда они вместе командовали войсками. Таким образом, наследник трона заблаговременно подготавливался к своей будущей непростой миссии. Так, например, великий Инка Пачакути в конце своей жизни, после того как он отверг своего недостойного сына Амару, правил империей вместе с его братом, Тупаком Юпанки. Правящий Инка брал с собой преемника престола и во все поездки, с тем чтобы кронпринц смог познакомиться со странами и народами, верховным главой которых он в недалеком будущем, возможно, станет.

В то время как владыка империи наставлял кронпринца искусству управления государством, а также обращению с подданными, древнеперуанские мудрецы, амаута, обучали его всем дисциплинам, которые, по тогдашним представлениям, должен был постигнуть будущий Инка. Они знакомили его с историей его предшественников, народа, империи, рассказывали ему о славных деяниях и о божественном происхождении его правителя, образовывали в вопросах религии, разъясняли наследнику основы права империи инков, посвящали его в тайны узелкового письма «кипу», обучали риторике и хорошим манерам; кроме того, они передавали ему знания по географии, астрологии и медицине.

В Тауантинсуйу считали, что чем выше положение человека, тем он благороднее, тем большими способностями он обладает. Так, юный кронпринц должен был быть не только самым образованным из молодых людей благородного происхождения в своем государстве, но и самым развитым физически. Поэтому он должен был методически тренироваться, выполняя сложные упражнения, при этом особое значение придавалось выносливости и умению защищаться. Кроме того, кронпринца обучали искусству владения ручным боевым оружием: обращению с копьем, палицей, индейской пращой, а также собственно военному искусству, то есть стратегии и тактике. Короче говоря, он проходил военное обучение, с тем чтобы в свое время в качестве высшего военачальника командовать войсками империи.

Таким образом, после того как ауки духовно и физически был подготовлен к своей деятельности, ему не оставалось ничего другого, как только ждать смерти Инки. Тем не менее известие о кончине самодержца долгое время обычно скрывали от простых граждан страны, чтобы предотвратить нежелательные волнения и споры претендентов, которые могли возникнуть в период междувластия в случае появления проблемы с наследованием трона.

Только после того, как коронация будущего Инки в спокойных условиях была подготовлена, на церемонию возведения на трон нового владыки приглашались представители всех областей Тауантинсуйу. В Куско ожидали прибытия не только губернаторов отдельных провинций (в том числе и четырех «четвертей империи»), но и более низкого дворянства – курак, а также «старост» некоторых деревень. Все это бесконечное множество людей дефилировало перед владыкой на большой площади Радости босиком и со склоненной головой. Здесь они передавали новому императору перья редких птиц, которые символизировали величие Инки, божьего избранника. Вслед за этим они протягивали навстречу ему руки в знак покорности и верноподданнического смирения. От имени короля церемониймейстер двора принимал, а затем торжественно сжигал перья.

Как только кронпринц принял почести от представителей своей «безграничной» империи, на вершине которой он с этого дня должен был находиться, ауки считался коронованной особой. Длинным рядом церемоний, связанных непосредственно с коронацией, руководил Вильяк Уму, Верховный жрец Тауантинсуйу, глава Храма Солнца в Куско. Вначале он протягивал королю традиционные королевские регалии инков – прежде всего королевскую, или же императорскую, корону, то есть льяуту. Затем Вильяк Уму передавал божественному Солнцу, сыном которого Инка был в глазах жителей империи, несколько золотых сосудов, великолепные морские раковины, а также приносил в жертву 200 детей! Только после этого жестокого жертвоприношения, называемого «капакоча», завершался цикл церемоний по случаю коронации нового Инки. Специально отобранные для жертвоприношения дети имели безупречно чистую кожу, у них не должно было быть ни одного пигментного пятна, ни одной родинки.

Детей, предназначенных для капакоча, приводили на гору Чукиканча, что на краю Куско, где Инка несколько раз дотрагивался до них рукой. Вслед за этим их убивали.

В отличие от церемоний жертвоприношения ацтеков, во время которых нередко текли гектолитры крови (в буквальном смысле этого слова), в Тауантинсуйу детей «всего лишь» душили. Впрочем, перед этим их одурманивали сильной дозой порошка из истолченных листьев коки. Убитые мальчики и девочки вместе с принесенными в жертву ламами торжественно погребались на горе Чукиканча.

В отличие от всех других публичных церемоний, проводившихся в империи исключительно в честь бога – Солнца, то есть Солнца как бога, Вильяк Уму, принося в жертву детей на горе Чукиканча, обращался при этом к творцу мира Виракоче. Он просил защитить нового Инку от всякого зла и благословить его на успешное правление империей «четырех сторон света». Затем Верховный жрец чертил кровью принесенных в жертву лам на лбу нового правителя длинную символическую красную линию, которая соединяла друг с другом сверхдлинные, как и полагалось у дворян, мочки ушей Инки.

После того как кровь высыхала, поверх красной королевской налобной повязки – короны (льяуты) – надевалась символическая ярко-красная повязка. Таким образом, сложный процесс возведения на трон нового Инки заканчивался после принятия символов власти, получения «дани» в виде перьев редких птиц на площади Радости и после завершения жестокой церемонии капакоча, а также убоя белых лам.

Народ, империя ликовали: еще один из тех, кто единственный мог сказать о себе: «Я – истинный Интип Чурин, полубожественный «сын Солнца», – восходил на величественный трон.

VIII. Человек на троне

После сложной процедуры коронации на троне Куско восседал новый владыка. Таким образом, во главе империи – а в глазах ее жителей, собственно, и всего мира – вновь стоял суверенный и всемогущий самодержец, который был действительно Сапа, то есть «единственным». Ибо только он один мог приказывать и давать указания, а также решать вопрос о жизни или смерти любого человека в империи. Это был самый знатный гражданин своего государства. Он был правителем в Тауантин-суйу, и он же был верховным законодателем, который принимал решение о том, какую экономическую политику следует проводить в государстве. Сапа Инка объявлял войну, посылал войско империи в завоевательные походы и заключал мир с противником. Какое-то время он даже сам командовал военными отрядами. Поскольку Инка был воплощением бога-Солнца на земле, то в течение ряда лет он одновременно исполнял обязанности и Верховного жреца его культа. Впоследствии в связи с тем, что не только империя, но и обязанности владыки сильно возросли, он уже не мог совмещать две столь высокие должности. Тогда он передал религиозную функцию уже упоминавшемуся Вильяк Уму. В любом случае это был двоюродный брат или же дядя правящего Инки.

Вся власть, все законы в Тауантинсуйу сосредоточены были в руках человека, находившегося на троне Куско. Титул его – «Инка» – образовался от обозначения солнца на языке кечуа.

Человек на троне действительно был «королем-солнцем», как позднее французский монарх Людовик XIV, который заявил: «Государство – это я!» Инке даже не было нужды утверждать подобное, ибо в том, что он – владыка своего государства, абсолютно никто не сомневался в его большой империи.

Процветание и беды империи, всех ее членов зависели, по непоколебимому убеждению перуанцев, от здоровья их владыки. Так, например, если Инка заболевал, все думали, что их страну постигнут голод и несчастья. Если же он слабел, то Солнце как бы утрачивало свою силу и не могло больше дарить земле живительные тепло и свет. Классик этнологии сэр Джеймс Дж. Фрейзер как-то писал, что древние мексиканцы видели в солнце источник жизни и силы на земле. Отсюда и происходит название «то, благодаря чему мы живем». Однако для того, чтобы солнце могло «жить» и дарить миру, стране, людям свою животворную силу, оно, конечно, нуждалось, как и любой живой организм, в питании. Для ацтеков человеческое сердце было символом жизни, без сердца живое существо умирало. Именно поэтому древние жители Мексики во время жестоких ритуальных церемонии вырывали у человеческих жертв из груди сердце и «кормили Солнце» его кровью. Они хотели, чтобы Солнце, сильное и сияющее, своим светом и теплом вновь дарило им ту животворную силу, которую оно получило от принесенного в жертву кровоточащего человеческого сердца.

Жители Тауантинсуйу приносили гораздо меньше человеческих жертв, чем индейцы древней Мексики. Тем не менее в древнем Перу в честь Солнца и его сына Инки забивали различных животных, главным образом белых лам; в честь бога-творца Виракочи приносили в жертву серых лам. Различие в цвете было обусловлено тем, что Виракоча для Инков был также богом моря, а море древние перуанцы воспринимали не голубым, как европейцы, а серым.

Людей, вернее сказать, детей, в Тауантинсуйу приносили в жертву лишь изредка. Обычно это были 200 мальчиков и девочек, которых умерщвляли в связи со вступлением на трон нового Инки. Иногда, по ритуалу, детей убивали и в ходе церемонии в честь умершего Инки. Детей приносили в жертву и в святыне Тотакачи, в которой на определенный период выставляли мумию Инки Тупака Юпанки. То же самое происходило в святыне Помарка, в которой время от времени находилась мумия жены Инки. Иногда людей приносили в жертву во время празднеств Капакрайми – этот ритуал совершался в декабре на священном острове озера Титикака.

Принесение в жертву людей и животных должно было не только укрепить здоровье «сына Солнца», содействовать его выздоровлению от болезней, но и вообще магическим образом продлить жизнь Инки.

Молитва, с которой жители Тауантинсуйу обращались к Солнцу, также, очевидно, была адресована и его земному сыну. Она гласила следующее: «Ты никогда не состаришься, ты останешься вечно юным, ты будешь каждый день восходить на небосвод, чтобы озарять землю своими лучами!»

Обожествление инки-владыки и его абсолютного господства на первый взгляд напоминает правление восточного деспота, поскольку власть Инки действительно была безгранична. Однако в отличие от тиранов Древнего Востока «сыновья Солнца» выступали как мудрые, милостивые благодетели своего народа, по крайней мере они старались, насколько им позволяло их положение, гарантировать жителям своей страны благоденствие и прогресс. Поэтому один из обычных титулов, которым величали «сына Солнца» во время аудиенций, был «Уачакуйа», или же «Благодетель». Свои королевские аудиенции Инка совершал как в своей постоянной резиденции, во дворце в Куско, так и во дворце в том месте империи, в котором он в данный момент находился. Тот, кого принимали во время аудиенции, – а это тоже был знатный дворянин – входил в приемную со склоненной головой и нагруженный тяжелой ношей, символизировавшей общественный статус посетителя. Кроме того, перед аудиенцией он должен был также снять обувь и предстать перед Никой босым. Собственно, даже не непосредственно перед самим Инкой. Тот принимал посетителей, в большинстве случаев находясь за тяжелым занавесом, отделяющим его от гостя. Только в особых случаях и притом в знак особого расположения и милости «сын Солнца» отодвигал занавес в сторону и смотрел гостю в глаза.

Во время аудиенции владыка сидел на низком королевском троне, вырезанном из красного дерева. Возле трона обычно водружалось королевское знамя, один из символов власти «сына Солнца». Знамя было соткано из шерсти или хлопка и украшено рисованным гербом данного Инки. Так, у Синчи Рока, например, это было изображение сокола; его тезка Инка Рока также внес в свой герб птицу; мудрый Пачакути – двух змей и радугу; Атауальпа – двух змей, радугу и великолепную пуму.