Message: Чусовая

Полевской — очень разбросанный город; от собственно Полевского до посёлка Северский — 10 км. В состав города входят несколько других посёлков, в том числе и Зюзелка. Славу города составили предания горщиков, записанные и обработанные П. П. Бажовым. Азов-гора и Думная гора, Гумёшкинский рудник — все они находятся в Полевском. Здесь же были и Медная гора, и Зюзельское болото. От старинных заводов на речках Полевой и Северушке осталась сложная система плотин и прудов — Северского, Штанговского, Железнянского («железница» — диалектное название рыбы щиповки) и Верхнего (Полевского). С 1887 года в эту систему прудов по каналам и штольням подаётся вода Глубоченского пруда на речке Глубокой (приток Западной Чусовой).

* * *

Конечно, русские почти до неузнаваемости «перетолковали» вогульские мифы. Но даже сквозь новый облик всё равно читается их языческое прошлое. М. Никулина в книге «Камень. Пещера. Гора» (2002) пишет: «Бажовские корни искать следует не в рабочем уральском фольклоре, а в пространстве более обширном и отдалённом — в древних мифах…»

Ныне на Чусовой подобных сказок не рассказывают. Когда в 1959 году экспедиция Уральского госуниверситета собирала на Чусовой фольклор, ни одна старушка не припомнила ничего, подобного Хозяйке Медной горы, Земляной Кошке, Великому Полозу или оленю Серебряное Копытце. Рассказывали о леших, водяных, чертях, банниках, обдерихах, а «вогульский» мифотворческий пласт окончательно погрузился в забвение. И немудрено. Сменились поколения; закрылись многие рудники и заводы, а на оставшихся поменялась технология; добыча полезных ископаемых стала совсем другой; бурные события XX века «заслепили» историческую память. Поэтому вдвойне драгоценны бажовские сказы, ведь Павел Петрович слышал свои истории от одного из последних носителей этой культуры — от своего троюродного дедушки, «дедушки Слышко», бывшего старателя полевчанина Василия Алексеевича Хмелинина.

Павел Петрович Бажов

Павел Бажов (1879–1950) родился в простой рабочей семье в Сысертском заводе. Отец его был беспокойным человеком, часто менял работу, а потому семья переехала в Полевской завод. Сысерть и Полевской, увиденные глазами восприимчивого ребёнка, — вот фундамент бажовской духовной культуры и эстетики. Биография Бажова изобилует крутыми поворотами. Сложно описать все её изгибы; к тому же она словно бы входит в противоречие со сказами, пронизанными ощущением вековечного, нерушимого уклада жизни. В 1889 году Павлика Бажова определили на учение в Екатеринбургское духовное училище, потом он учился в Пермской духовной семинарии. Но священником Павел Бажов не стал, а стал учителем и земским деятелем. Постепенно увлёкся рабочим движением, примкнул к эсерам, потом перешёл к большевикам и уже убеждённым большевиком вступил в Гражданскую войну. Воевал. Сидел у белых в тюрьме. Участвовал в освобождении Сибири. Потом работал в органах власти в Прииртышье, на Алтае, в Казахстане. В 1923 году вернулся в Екатеринбург. С 1923 года Бажов работал в отделе писем «Крестьянской газеты» в Екатеринбурге, и бесхитростные послания простых людей стали для него тем Синюшкиным колодцем, из которого он черпал сокровища народной речи. У него вышли первые книги: в 1924 году — «Уральские были» (об истории Сысерти); в 1926 году — «К расчёту!» (о восстании 1905 года в Сысерти). Эти книги не наделали особенного шума, но тем не менее в 1930 году П. П. Бажов перешёл работать в книжное издательство. А в середине 30-х годов над редактором и бывшим эсером Бажовым начали сгущаться тучи…

Последовали партийные взыскания, разбирательства, исключение из партии. Всего один шаг оставался до гулаговского небытия. Нужно было спасать себя. И, демонстрируя преданность теме пролетариата, страдающего от царского произвола, Бажов в 1937 году читает на парткоме первый из своих сказов — «Малахитовую шкатулку». И пусть повод для появления сказа был таким бытовым, даже шкурным, — это не умаляет величия причины рождения сказов, не умаляет их немеркнущего чуда. И в 1939 году выходит книга «Малахитовая шкатулка», в которой было первых 14 историй.

Все изменилось как по мановению волшебной палочки. В 1940 году Бажов избирается секретарем Свердловского отделения Союза писателей. В 1943 году получает орден Ленина и Государственную премию. В 1945 году становится депутатом Верховного Совета СССР. Сказы произвели фурор. Пролетарский поэт Демьян Бедный, посчитав провинциала Бажова просто стенографистом некоего народного сказителя, кинулся писать цикл поэм, перелагая сказы в рифмованную дрянь, — а Бажов постеснялся одёрнуть ангажированного певца. По сказам ставятся спектакли, снимается фильм. Бажов успел ещё написать автобиографическую повесть «Зелёная кобылка» и роман «Дальнее-близкое» (какая поэзия в одних только этих названиях! Воистину беден поэт Демьян!). В 1950 году Бажов умер, а слава сказов всё ширилась: вот уже забил фонтан «Каменный цветок» на ВДНХ, вот появился балет, переиздаются книги, пишутся картины, образы из сказов входят в геральдику уральских городов…

Всего Бажов успел написать чуть больше 50 сказов. Не все они равноценны — порой Бажов скатывался к очерковости. Но лучшие из сказов — поистине шедевры. И наибольшее их количество относится как раз к Чусовой.

Павла Петровича похоронили на Ивановском кладбище в Екатеринбурге. Памятники Бажову стоят в Екатеринбурге (их здесь даже два), в Сысерти, в Полевском. В Екатеринбурге и в Сысерти открыты мемориальные музеи П. П. Бажова. Но всё же лучшая память о нём — это всплывшая в глазах изумлённых читателей как новая Атлантида, «горнозаводская цивилизация», которая, казалось бы, обречена была на вечное забвение, потому что, кроме Бажова, никто не смог сказать о ней столь сердечно, волшебно и удивительно.

«Горнозаводская цивилизация» — это не что-то привнесённое на Урал извне, а закономерный, органичный феномен сугубо уральской жизни. И вогульский компонент — неотъемлемая его часть. Что ж, поищем в сказах вогульских демонов.

Механически этих персонажей можно разделить на две группы: на тех, у которых человеческое обличье основное, и на тех, у которых основное обличье — не человеческое. К первым безусловно относятся Хозяйка Медной горы, бабка Синюшка и Огневушка-Поскакушка. Кроме того, человеческий облик могут принимать Голубая Змейка, Великий Полоз и ящерки Хозяйки, но в сказах их главный облик всё-таки «звериный» (если этот термин уместен по отношению к пресмыкающимся).

Познакомимся поближе с Хозяйкой. Как бы ни был эпичен этот образ, происхождение его скорее всего традиционное — от обычного «духа местности», так сказать, от «дриады камня». Бажов косвенно подтверждает это, поясняя в сказе «Дорогое имячко», что у «старых людей» «самоглавная пещера в Азов-горе была». (То есть по-настоящему «великий» дух обитал не в Медной горе, а в Азов-горе.) «Духи местности» составляют численную основу любого языческого пантеона, и мансийский — не исключение. О её «не-русско-народном» облике говорит М. Никулина: «Хозяйка — вовсе не спасительница и не заступница. Нет никаких оснований её классово ориентировать и представлять поборницей социальной справедливости. Разумней предполагать, что она знает закон общения человека с землёй и карает за нарушение этого закона».

По уральским поверьям, Хозяйка вообще весьма негативно относится к христианству. Хозяйка считалась владычицей всего малахита — не только в Медной горе. На украшение Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге пошло 126 тонн малахита Меднорудянского месторождения близ Нижнего Тагила. Но Хозяйка обиделась, что её камень использовали для православной церкви, и отвела малахит; месторождение исчерпалось. В сказе «Медной горы Хозяйка» Бажов отнёс это событие к руднику Гумёшки: «Вырубили из этой малахитины столбы, какие им надо, выволокли наверх, и барин их на приклад в самую главную церкву в Сам-Петербурхе отправил. Так с той поры Гумёшки на убыль и пошли, а потом их и вовсе затопило. Говорили, что это Хозяйка огневалась за столбы-то, слыш-ко, что их в церкву поставили. А ей это вовсе ни к чему».

«Хозяйка» вогулов в сказах Бажова неузнаваемо русифицировалась, обрела «палаты» в духе русского терема. Возможно, самый близкий ей персонаж русских литературных сказок — Мёртвая Царевна Пушкина. А из мансийской мифологии — богиня-мать Калтась, которая живёт в горе, где в пещере в колыбелях спят души её детей. И бажовская Хозяйка сохранила главное, что выдает её генетическое родство с языческой прародительницей, — не-христианскую, не-православную этику. В сказе так и говорится: «Худому с ней встретиться — горе, и доброму — радости мало». Сама Хозяйка, как может, избегает христианства: например, в сказе «Малахитовая шкатулка» женщина — ипостась Хозяйки «всё Танюшку дитятком да доченькой зовёт, а крещёное имя ни разочку не помянула».

Это только в нынешнее время автор романа-фэнтези берёт и выдумывает каких-нибудь своих собственных, «самодельных» богов или чудовищ, а раньше люди с бесами не заигрывали. В старину религиозная традиция (даже латентная) сохранялась очень прочно. Всё, что не было православным (вместе со всеми многочисленными «толками» раскольников) и не было мусульманским, автоматически оказывалось принадлежащим местным языческим народам. На Урале не найти ни одного фольклорного сказочного персонажа вне православной, мусульманской или финно-угорской традиции.

Другой персонаж — бабка Синюшка. В том, что она приходится двоюродной сестрой Бабе-Яге, не стоит сомневаться. В память об этим родстве на Чусовой стоит боец Баба- Яга.

БОЕЦ БАБА-ЯГА

Баба-Яга — это несколько причудливых останцев в лесу на крутом склоне правого берега. Один из них и напоминает сказочную ведьму. В высокую воду во время сплава «железных караванов» река вплотную подходила к бойцу; сейчас его подножие заросло деревьями. Местный житель в 1959 году рассказывал филологам Уральского госуниверситета: «Баба-Яга — камень. Как женщина. Она сидит на камню-то, как Баба-Яга. Об него тоже разбивались барки: камень жёсткий, навал на него большой. Там глубоко. Лот как залезет туда, и тянет его вниз: половину плота затопит. Тут уж отсекали его; лот-то загубишь. Под Бабой-Ягой вятских много потопили…»

* * *

Но образ Синюшки в чём-то даже менее архаичен, чем образ Яги. Почему же на «центральной» Руси Баба-Яга оказалась более «стойка» к изменениям, чем на Урале? Причина, возможно, кроется в том, что Урал — это и есть «родина» Бабы-Яги, регион, где этот образ сформировался. Следовательно, в XVIII веке он мог трансформироваться дальше, пока окончательно не исчезли этнос и быт, его породившие.

Интересную версию происхождения образа Бабы-Яги дал А. Захаров в статье «По следам Бабы-Яги» в журнале «Уральский следопыт». Вкратце эта версия сводится к следующему. Святилища (капища, кумирни) уральских финно-угров представляли собой тайную поляну в лесу и были окружены частоколом, на котором вывешивались черепа принесённых в жертву идолам животных. В центре стояла священная избушка-амбарчик — «сомъях». Она была размером, скажем, с письменный стол, «без окон и дверей» (зачем они нужны?). Амбарчик был установлен на высоких пнях или столбах (одном, двух, четырёх), чтобы не залез медведь, куница или росомаха (так и сейчас охотники ставят свои лесные амбары на заимках). В амбаре лежала резная деревянная кукла — «иттарма», вместилище души («лилли хеллехолас») умершего или божка. (Интересно, что душа «лилли» живёт на кончиках волос; волосы расчёсывают гребнем; арочная форма гребня символизирует пещеру; сами гребни часто украшаются изображениями звериного стиля.) «Иттарма» была одета в человеческие одежды — например, национальную одежду ягу. Такие святилища застали русские крестители, завоеватели и колонизаторы, когда в XV веке Урал (княжества Пермь Старая, Пермь Великая и Югра) был присоединён к Руси. А XV век — это время складывания современного русского народного фольклора. На образ финно-угорского святилища наложился образ Золотой Бабы, тогда имевший реальное «живое бытование». Золотая Баба несла русским смерть. Вот так и родилась зловещая Баба-Яга (баба в яге), которая лежит (живёт) в избушке на курьих ножках посреди глухого леса.

Поскольку на Чусовой в XVIII веке вогулы находились в постоянном контакте с русскими, образ Бабы-Яги находился в состоянии «непрерывного рождения» или «непрерывного перерождения». Он прочно зафиксировался только со сменой бытового окружения русских. Таким образом, бабка Синюшка — это, так сказать, «параллельная» Баба-Яга. Она не родилась из русского образа Бабы-Яги, а появилась на свет из вогульской обрядовой практики, современной для русских на Чусовой, тем же путём, что и Баба-Яга.

Косвенным доказательством вогульского происхождения бабки Синюшки является и сам Синюшкин колодец. Ведь в сказе он не таков, каким показан в мультике, — не традиционный сруб, опущенный в землю, а «на поляне окошко круглое, а в нём вода, как в ключе». Такое «окошко круглое» скорее всего — затопленная грунтовыми водами «чудская копь». А в копи и спрятано земное богатство.

Оттуда же, из язычества, в танце выбежала к нам и Огневушка-Поскакушка. Она пляшет в костре над месторождением золота. В сознании финно-угров (и не их одних) золото является символом огня. Пляска по кругу, как в хороводе, — это символическое изображение движения солнца, а солнце — это опять же огонь. Да ещё целый «куст» смыслов содержит в себе сравнение понятий «Огневушка над золотом», «девица-огневица», «огневица-лихорадка» и «золотая лихорадка». Что-то знакомое чудится, не находите? Верно: засветился отблеск легендарной вогульской Золотой Бабы. Золотая Баба (исключительно вульгарный русский перевод) по-мансийски звалась «Сорни-Най». Дословный перевод — «золото-огонь». Опять выстраивается взаимосвязь понятий «женщина» (баба) — «огонь» — «золото». Возможно, Огневушка — «персонификация» двух названий Золотой Бабы: русского и мансийского (вогульского).

Причём всё это не мешает народному преданию оставаться точным. Вот как пишут А. Черноскутов и Ю. Шинкаренко в книге «Малахитовая шкатулка. В поисках новых ключей»: «А танцующая девочка — так, для украшения, для запоминания. Ведь и вправду такого рода залегание золота похоже на траекторию танцующей девчушки. Крутилась, крутилась юлой — и в землю "хвостиком" ушла. Вот „знак" и напоминает: золото в земле может располагаться так, будто сказочная танцовщица, раззадорившись, в эту землю „вкрутилась"… По науке это называется „вертикальная залежь песочного золота воронковидной формы"».

К «звериным» образам Бажовских сказов относятся ящерки, змеи, кошки, муравьи, лебеди и олень. Удивительно: все эти существа присутствуют в произведениях Пермского звериного стиля! Исключение составляет лишь кошка, но за кошку можно принять стилизованные изображения соболя, бобра или куницы. Надо напомнить, что произведения Пермского звериного стиля находили и в «бажовском» регионе — например, на Думной горе.

Кошка на Урале была одомашнена во время господства ломоватовской археологической культуры в VII–XI веках — как раз к расцвету Пермского звериного стиля.

С кошек и начнём. Скорее всего, в «чистом виде» мифических «вогульских» кошек в сказах не существует. Кошка Мурёнка из сказа «Серебряное Копытце» — это не сказочный, а литературный образ. При сотне пересказов этой истории из уст в уста Мурёнка не сохранилась бы. Да и стилистика бытования этого образа в сюжете сказа «не фольклорная».

Вызывают сомнения в причастности к древним мифам и кошки Хозяйки Медной горы, у которых жадный Ванька Сочень из сказа «Сочневы камешки» выколупал глаза, приняв их за самоцветы. Этот сюжет (особенно с кошачьим причитанием «Мяу- мяу, отдай наши глаза!») откровенно напоминает детские истории-страшилки. Кстати, ещё Корней Чуковский точно заметил, что детское творчество (и мифотворчество) очень похоже на массово-народное. Возможно, этот сказ целиком русского происхождения: интуитивно он воспринимается как пугающий, но не страшный — что-то для нас есть в нём «генетически знакомое». Да и эмоционально он чем-то неуловимо отличается от «классических» сказов: он несколько поверхностен по производимому впечатлению, «падок на спецэффекты», что не характерно. А кошки в нём появились только потому, что самоцветы (изумруды) действительно похожи на зелёные кошачьи глаза.

Наиболее интересна огромная Земляная Кошка из сказа «Кошачьи Уши». Она живёт под землёй, «по пескам, где медь золотыми крапинками». Наружу она выставляет только огненные уши, которых боятся волки. По образу жизни она очень напоминает Подземного Зверя Мамонта.

«Сказание о Звере Мамонте» записал в Кунгуре В. Н. Татищев. В сказе «Змеиный след» упоминается деревня Кунгурка, которая находится недалеко от места действия сказа «Кошачьи Уши». Если Кунгурку основали выходцы из города Кунгура, то они могли принести с собой и предание о Звере Мамонте. Этот Мамонт тоже живёт под землёй; когда движется, оставляет за собой ходы-проходы; когда выходит на поверхность, то появляются «следы Зверя Мамонта» — огромные воронки. Традиционно считается, что в образе Зверя Мамонта древние финно-угры воплотили своё объяснение явления карста и находок мамонтовых костей по берегам рек. Объяснение вполне убедительное. Само же слово «мамонт» (правильно — «маммут») тоже финно-угорское.

Но в общем Зверя Мамонта и Земляную Кошку объединяет только подземный образ жизни.

Впрочем, Кошка какими-то тонкими, еле ощутимыми нитями тоже связана с золотом. С 60-х годов XIX века начала складываться крупнейшая на Урале система золотых приисков Миасского горного округа. Центром её стал посёлок Кочкарь Кособродской станицы (почти «бажовский регион»). А поблизости от тех мест, где бегала Птаха-Дуняха, имеется урочище Кошкарихинский торфяник. Торфяник — это не всегда месторождение торфа. Е. Рукосуев в книге «Золото и платина Урала» (2004 год) пишет: «Прежде чем приступить к добыче золота, убирали пустую породу, так называемые „торфа", а потом начинали разработку золотоносных слоев». Может быть, Кошкарихинский торфяник — это былой прииск жителей Кочкаря, кочкарихинцев, «кошкарихинцев», «кошкарей»? А Земляная Кошка, блуждающая по золотоносным недрам, — это порождение народной этимологии, когда торфяная кочка на золотоносном болоте превратилась в подземную Кошку или когда реальные кочкарихинские кочкари- золотодобытчики превратились в «кошкарей», пастухов сказочной подземной Кошки, стерегущей золото?.. А образ Кошки был «подсказан» образом Мамонта. Кстати, по русским народным поверьям, над кладом золота можно увидель призрак — рыжего кота.

Через Мамонта образ Земляной Кошки связывается с образом ящерки — о чём ниже.

Зато бесспорно, что именно с языческого небосвода слетели в сказы гуси-лебеди. Они происходят от Утки — прародительницы мира из финно-угорских преданий о происхождении вселенной. Утка почиталась и славянами-язычниками (можно вспомнить уточки-солонки, а соль — символ солнца). В сказе «Ермаковы лебеди» «напрямую» говорится, что лебедь — птица священная. Её «священность» идёт из язычества. «Священность» лебедя на Чусовой необыкновенно прочна. В книге «О Васильево-Шайтанском заводе» (1892) священник А. Топорков писал: «Лебедей здесь не бьют, ибо, по существующему предрассудку, убийство лебедя влечёт за собой неминуемую беду». А в сказе «Золотые дайки» журавли, курлыканьем «гипнотизирующие» змея Дайко, хоть и выдуманы вруном Вавилой Звонцем, но в этой выдумке виден искомый вогульский архетип. Утиные головы очень часто украшают произведения Пермского звериного стиля.

Лебедь (утка) связан с оленем Серебряное Копытце. На бляшках звериного стиля утиные головы часто замещаются лосиными. Почему? Знаменитый тобольский художник-косторез Минсалим Темиргазеев говорил автору сего труда, что настоящий мастер всю жизнь ищет такой лосиный рог, который своими очертаниями идеально напоминает летящую птицу. Поэтому лосиный рог — символ Утки-прародительницы, лосиные головы вполне «заменимы» утиными, а лебеди Ермака и Серебряное Копытце — родственники по своей древней вогульской крови.

Символом бажовских сказов стали ящерки с коронами, которые даже вошли в геральдику уральских городов. Как говорится, «даже если бы их не было, их стоило бы придумать». Но они были. Образ ящера достаточно часто встречается в пластике Пермского звериного стиля. Он символизирует собой «нижний», подземный мир. На бляшках звериного стиля ящер часто изображается с клыками. Бивни мамонта, которые находили при земляных работах, у древних финно-угров стали считаться обязательной принадлежностью владыки подземного царства ящера. По мнению исследователя Пермского звериного стиля В. Чарнолуского, образ ящера в равной степени сложен из образов обычной ящерицы и мамонта. Но в русской «транскрипции» грозный владыка подземного мира ящер утратил свое мистическое величие, став обычной ящеркой, зато приобрел приятное свойство превращаться в симпатичных «девок». Однако он не потерял свой «ареал» обитания — подземное царство, в которое вторгались русские рабочие-горщики.

Муравьи в золотых лапотках присутствуют только в сказе «Жабреев ходок». И образ этот кажется нехарактерным для сказов. Тем не менее на бляшках Пермского звериного стиля очень редко, но присутствуют «муравьеподобные» насекомые. Правильнее их было бы идентифицировать с пауками, но они названы «ракообразными существами», хотя «по-паучьи» имеют 8 ног, а не 10 (последняя пара с клешнями), как раки, и форма головы у них паучья, а не заострённая, как у рака, не говоря уже о характерном для пауков раздутом брюшке. Впрочем, конечно, археологи — не энтомологи и не зоологи. А с точки зрения фольклора между пауком и муравьём особой разницы нет.

Интересно, что бляшка с пауком найдена в окрестностях посёлка Курган Чердынского района Пермской области. А на Чусовой в «бажовском» регионе есть село Курганово. Может быть, курганные захоронения принадлежат одной культуре?

На бляшках звериного стиля два огромных паука занимают место ящера (напомним, что в сказе муравьи постепенно увеличивались в размерах). Следовательно, функция этих пауков-муравьёв та же, что и у ящера. Точно так же муравьи ведут старателя Жабрея к земным богатствам, как ящерки — горщика Андрюху в сказе «Две ящерки».

В сказах присутствуют просто «змейки», а также Голубая Змейка, змей Дайко и Великий Полоз. Образы змей генетически связаны с образами ящерок. Да и в живой природе обычный человек вряд ли отличит уральскую безногую ящерицу веретеницу ломкую от медянки, ужа или гадюки. Кроме того, в сказах упоминается Змеиная горка (ныне срытая — «Змеиную горку Данилушко хорошо знал. Тут же она была, недалеко от Гумёшек. Теперь её нет, давно всю срыли, а раньше камень поверху брали»), а праздник Воздвижения Креста Господня (14/27 сентября) назван Змеиным праздником. Змеи тоже связаны с золотом.

А. Черноскутов и Ю. Шинкаренко довольно спорно замечают: «…Великий Полоз — новобранец в вечно пополняющейся армии фольклорных героев. Ему всего-то лет 250–300. Он — образный отголосок радужных мечтаний и сухих рациональных планов первых русских поселенцев на Урале, в том числе — золотоискателей. Великий Полоз — это сон промышленной цивилизации, людей, которые пришли покорять природу, а она, природа, сопротивляется, охраняет свои кладовые и рождает в головах покорителей хвостатые химеры…» Хотя, конечно, герои сказов Бажова и представители «промышленной цивилизации», но они не есть эта самая «цивилизация». Наоборот, они живут в согласии с природой, и именно природа всем раздаёт по справедливости, так что ни о каком «сне» говорить не приходится. Гигантский змей — не химера русских золотодобытчиков. Гигантские змеи присутствуют и в древнерусском фольклоре, и в фольклоре манси. А близлежащие челябинские озёра все сплошь «населены» гигантскими змеями, как Лох-Несс. Например, в озере Иткуль живёт «аджарха», а до Иткуля от места действия сказа — километров 40–50. Этих змеев выдумали башкиры. Но, поверив легендам, искать этих змеев в 1870 году приезжал натуралист-зоолог Л. П. Сабанеев. Так что ничего своего русские тут не выдумали, и ничего химерического им здесь не снилось.

В сказах змеи — это эпически «усиленные» ящерки. В образе Великого Полоза они доведены до максимальной мощи, власти и совершенства. Малые «змейки» являются неким мифологическим «украшением» события; их функция, как и у ящерок, вспомогательная. Змей Дайко, хоть и «выдуман» болтуном Вавилой Звонцем, «восходит» к Великому Полозу.

В. Оборин и Г. Чагин в статье о Пермском зверином стиле пишут: «Змея символизировала нижний мир и входила в состав сложных композиций». «Нижний мир» — это подземное царство, где владычествует ящер. Геральдически организованные композиции звериного стиля делятся на три яруса. Нижний (ящер, кони, пауки) — это подземный мир. Средний (антропоморфные фигуры) — мир зверей и человека. Верхний (лосиные и утиные головы) — небесный мир богов. Верхний и нижний миры связывают скрученные ленты или змеи. Змеи в зверином стиле — ещё и символ реки (воды, дождя), которая связывает небо и подземелье. Таким образом, змеи стоят на одном уровне с человеком и, следовательно, могут превращаться в человека — «обмениваться обличьем», как «обмениваются» друг на друга пауки и ящер, утиные и лосиные головы. Поэтому Голубая Змейка и Великий Полоз иногда принимают человеческий облик.

Кроме того, уральский самоцвет, поделочный камень серпентинит в народе называют змеевиком. То есть змея — ещё и житель каменных недр. К тому же и медь, окисляясь, становится зелёной, и малахит — зелёный, и изумруды — зелёные. В мифологическом сознании змея с её «каменной» окраской, любовью к горячим камням, умением прятаться в расщелины или замирать неподвижно, как каменная, больше ассоциировалась с минералогическим царством, чем с царством растений и животных. Змеи и ящерки даже в природе связаны с золотом, так как, греясь на камнях, выбирают такие, где высока примесь кварца, а кварц легче раскаляется под солнцем. Кварц же часто сопутствует месторождениям золота. В христианской мифологии змей — символ зла, сатаны. Если в сказах змеи наделены другим значением, значит, происхождение их образов не христианское, не русское, а языческое — в данном случае вогульское.

Для иллюстрации языческого происхождения сказов ещё одна цитата из книги М. Никулиной «Камень. Пещера. Гора» (2002 год): «Что касается кладов, земных богатств, то путь к ним всегда вниз, в гору, в утробу, без божьей помощи, без молитвы».

Но самый поэтичный образ сказов — наверное, олень Серебряное Копытце. Серый лесной уральский «козлик» — это обыкновенная косуля. Она и сейчас ещё изредка встречается в тех местах, где дедушка Кокованя увидел оленя Серебряное Копытце. Образ этого оленя кажется насквозь русским, ясным, родным.

А. Черноскутов и Ю. Шинкаренко, не называя источника, даже приводят некую древнеславянскую легенду о золоторогом олене с серебряным копытом, который якобы дважды является на землю: предвещая весну и предвещая зиму.

И тем не менее именно в образе Серебряного Копытца наиболее полно воплотилась и угорская мифология, и вогульская обрядность. Серебряное Копытце — это полностью русифицировавшийся лось, которому поклонялись древние финно-угры. Рогатые лосиные головы встречаются в произведениях Пермского звериного стиля исключительно часто. Великий лось нёс на своих рогах солнце финно-угров. Шаманы на камланиях призывали лося на землю. Коснуться копытами земли лось не мог — земля была слишком скверна для него. Поэтому на капищах шаманы укладывали на земле священные блюда, на которые и вставал лось. Блюда были из драгоценных металлов, чаще всего из серебра. Серебряные блюда из Малой Азии и Ближнего Востока в большом количестве выменивались на пушнину жителями Урала через булгарских и татарских купцов. От этого серебра и стали серебряными копытца оленя дедушки Коковани. А блюда на то и нужны, чтобы в них что- то складывать. Например, при камланиях — подношения лосю: монеты, драгоценные камни, самоцветы. Поэтому в сказе Бажова драгоценные камни и брызжут во все стороны при ударах серебряного копытца.

Вот так в русские предания вплелась и растворилась в них душа другого народа — растворилась, чтобы оплодотворить и расцвести небывалыми цветами бажовских сказов. И прав был В. И. Даль, говоривший: «В наше время кудесничество этого рода также известно кой-где в народе, а именно в северных губерниях: Архангельской, Вологодской, Олонецкой, Пермской, Вятской; оно едва ли не перешло к нам от Чуди, от финских племён, кои сами в течение веков обрусели».

ЧАСТЬ ЧЕТВЁРТАЯ

ПОДДАННЫЕ БЕЛОГО ЦАРЯ

«ИМЕНИТЫЕ ЛЮДИ»

О Чусовой русские услышали в конце XIV века. В 1395 году в Москве составляли некий документ, характеризующий восточные земли государства. В работе над документом принимал участие будущий святой Стефан Пермский, который тогда вёл проповедническую деятельность на реке Вычегде. Пером Стефана и было впервые начертано это таинственное слово — «Чусовая»…

Первые русские в бассейне Чусовой были, скорее всего, пленниками — беглецами из Золотой Орды. На 15 древних поселениях Сылвы археологами выявлено 451 сосудов, имеющих древнерусские аналоги. Но прихода соплеменников эти несчастные не дождались: они были выведены отсюда ногайскими татарами.

Но русских хозяев у Чусовой в XIV веке ещё не было. Хозяевами суждено было стать роду Строгановых, который тогда только набирал силу.

Родоначальником рода, по легенде, опровергнутой ещё Карамзиным, являлся современник Дмитрия Донского и участник Куликовской битвы Спиридон. Он был татарином, но принял христианство. За это, изловив, татары казнили его — «состругали» саблями мясо с костей. Так и родилась фамилия Строгановы.

До 1480 года Строгановы жили в Новгороде. Один из них — Лука Кузьмич, внук Спиридона, — в 1445 году принимал участие в выкупе Великого князя Московского Василия Тёмного из плена. В 1480 году Новгородская республика погибла, а земли Новгорода перешли к Москве. Фёдор Лукич Строганов уехал из Новгорода в Устюг, где завёл солеварни. В 1497 году у него родился младший сын — Иоанникий, или попросту Аника. Когда Анике исполнилось 18 лет, отец послал его на реку Вычегду. Аника на Вычегде основал соляные промыслы, от которых потом разросся большой город — Сольвычегодск, родовое гнездо Строгановых. В 1545 году Аника получил от Ивана Грозного Жалованную грамоту на вычегодские земли. В Сольвычегодске Аника узнал о богатых солью пермских землях.

Воевода Перми Великой был не прочь сбыть с рук земли ниже Соликамска — труднодоступные и некрещёные. Аника заручился его поддержкой, добыл лжесвидетельства о том, что земли эти пустые, незаселённые, и направил Ивану Грозному челобитную с просьбой отдать эти земли его сыновьям — Якову, Григорию и Семёну. Анике Фёдоровичу было тогда уже 60 лет.

4 апреля 1558 года Иван Грозный дал Жалованную грамоту на пермские земли от 88-й версты по Каме ниже Перми Великой до «Чюсовой реки». Хозяином этих земель был назван Григорий Строганов. Он стал первым владельцем пермских имений Строгановых. Царь обязал Григория на своих землях добывать соль и металлы, а для «бережения от ногайских людей и иных орд» — «горотки ставити». Строганов мог набирать себе любых «неписьменных и нетяглых» людей. И их, и Строганова мог судить только царь, то есть строгановская вотчина становилась «самостоятельным субъектом федерации». Она имела площадь в 3 760 000 га. Строганов мог вести самостоятельную политику по отношению к Сибири и на 20 лет освобождался от всех налогов. По семейному утверждению, на своих новых землях Строгановы сразу отменяли крепостное право.

Оставив Сольвычегодск младшему сыну Семёну, Аника с Григорием и Яковом выехали на Каму. Старость не брала Анику — человека энергичного, жадного, одновременно и доброго, и жестокого, охваченного страстями и вместе с тем богобоязненного, очень напоминавшего характером самого Ивана Грозного (по легенде, Аника утопил в Каме свою дочь, желавшую выйти замуж без отцовского благословения).

В 1558 году на Каме вблизи маленького пермского городища Канкор (его ещё иначе называли Кергедан) Строгановы начали строительство своего первого городка — «плацдарма» для освоения пермских земель. Это было опаснейшее дело — заводить промыслы в диких пермских землях. Дело, которое человеку одному не по плечу. Здесь нужна и божья подмога. И в 1560 году рядом с другим пермским городищем, Пыскором, Строгановы возводят монастырь. Пыскорский монастырь стал вторым на Урале — после Чердынского, основанного в 1472 году. Вроде бы Господь благоволил Строгановым, и в 1564 году они рубят свою крепость-«столицу»: Орёл-городок.

Но пока топоры холопов стучали на Каме, Строгановы активно внедрялись во внутриполитическую жизнь государства. В 1566 году, разобравшись, «куда ветер дует», Строгановы вступили в опричнину и передали ей все свои земли.

Это была игра ва-банк, ведь переменчивый нравом царь мог запросто забрать земли, а безродных хозяев посадить на кол. Но Строгановы сумели сорвать куш. В 1568 году в благодарность за поддержку опричнины Иван Грозный оставил отданные земли в ведении Строгановых, а Якову Строганову дал Жалованную грамоту на всю Чусовую от устья до верховьев и земли по Каме от устья Чусовой до Ласьвинского бора. Жалованная грамота гласит: «Я оже будет так… аз Царь и Великий князь Иван Васильевич всеа Русии Якова Аникеева сына Строганова по его челобитью, пожаловал, велел ему на том пустом месте на Чюсовой реке… у соленого промыслу, где они ныне расол нашли, крепости поделати, и городок поставити, и городовой наряд скорострельный, пушечки и затинные пищали и ручные учинити, и пушкарей, и пищальников, и кузнецов, и плотников, и воротников устроити, и сторожи держать собою для бережения от ногайских людей и от иных орд, и около бы того городка у соленого промыслу варницы и дворы ставити по обе стороны Чюсовые реке, и по речкам, и по озёрам, и до вершин… лес сечи, и пашни пахати, и пожити розчищати, и рыбными угодьи и иными всякими владети, и людей неписьменных и нетяглых называти, а нашей бы казне в том убытка не было…» По этой Жалованной грамоте Строгановы приобрели ещё 4 516 000 га земель.

В том же 1568 году окрылённый удачей Яков Аникеевич строит на Чусовой первое русское поселение — (Нижний) Чусовской Городок. Крепость его была спланирована по образцу Орла-городка. Образовался (Нижне) Чусовской округ владений, в котором к 1579 году (к переписи дьяка Ивана Яхонтова) уже было: слобода (Чусовской Городок), 16 починков, 5 деревень и монастырский починок; а в 1623 году (перепись дьяка Михаила Кайсарова) — 17 починков, 10 деревень и 2 пустоши (пустые деревни).

И в том же богатом на события году Аника Фёдорович отошёл от дел и постригся в монахи в Пыскорском монастыре Однако новоиспечённый монах Иосааф (Досифей) отличался на редкость властным и неуживчивым нравом. В пух и прах рассорившись с настоятелем Варлаамом, он забрал подарки и уехал жить в Сольвычегодск к сыну Семёну.

Аника Фёдорович умер через два года — в 1570 году. А Яков Строганов в это время уже заглядывался на столь же богатую, как Чусовая, реку Сылву. Демонстрируя фамильную дальновидность, неподалёку от её устья он построил Сылвенский острожек (ныне село Троица). А заодно при устье реки Яйвы поставил и Яйвинский острожек (остатки которого были найдены только на рубеже XXI века).

В 1572 году на Каме бушевал бунт черемисов (удмуртов), подстрекаемых сибирским ханом Кучумом. Строгановы приняли активное участие в подавлении мятежа и за это получили от царя право набирать охочих людей в казаки и самим изготовлять порох. Строгановское владение превратилось почти в государство — со своим войском, со своим вооружением, со своей внешней политикой, с правом крещения инородцев. Разве что денег своих Строгановы не чеканили — но для торга с Югрой и Сибирью деньги и не были нужны: обмен шёл натуральный. Только от Строгановых зависело, как станет жить их земля: превратится в «карманную» империю, обслуживающую лишь интересы хозяев, или останется «под рукой Белого царя».

Строгановы сделали выбор. Раз и навсегда. Об этом выборе можно судить по истории с казачьим полком. Постоянно страдая от сибирских набегов на свои городки, Строгановы набрали и экипировали казачий полк в тысячу сабель. Падкий «на дармовщинку» Иван Грозный тотчас потребовал отправить этот полк против татар на Оку. И Строгановы… подчинились. Общий интерес народа и государства они поставили выше своего частного интереса.

Страшным для царя был 1573 год. В припадке гнева Грозный нанёс своему сыну смертельный удар посохом в висок. Этому роковому удару попытался помешать Борис Годунов. В бешенстве Грозный так отходил Годунова тем же посохом, что Годунов очутился при смерти. Со смертного одра его подняли Григорий и Яков Строгановы — целители, лекари, травники. И за это опомнившийся царь присвоил им новое, небывалое (ими же изобретённое) звание — «именитые люди».

Это — одна из версий происхождения титула «именитые люди». Не менее убедительны свидетельства историков, что Строгановы ссудили Василию Шуйскому 200 тысяч рублей и за это получили звание «гостей», а Никита Григорьевич Строганов получил право именоваться с «-вичем», как знатный боярин или персона княжеского рода. Впервые Строгановы названы «именитыми людьми» и с «-вичем» в грамоте Шуйского от 23 февраля 1610 года.

Кроме того, в 1754 году Грозный дал Строгановым Жалованную грамоту на земли «меж Сибирью и Ногай, Тахчеи и Тобол» (в других источниках приводится иная форма слова — не «Ногай» а «Начат». Что обозначают эти слова — до сих пор неясно). Грозный остался верен себе, и каждый его подарок был опаснее наказания. Вот и теперь новая Жалованная грамота оказалась попросту провокацией Строгановых на конфликт с сибирским ханом Кучумом. В грамоте было сказано: «…да и в самом царстве сибирском покорение оного под Российскую державу иметь старание».

Земли «меж Сибирью и Ногай…» пойдёт завоёвывать Ермак.

ДЕРЕВНЯ КАМЕНКА

Деревня находится на левом берегу Чусовой в 14 км ниже Коуровки. Каменка — одно из старейших поселений на Чусовой.

20 июля 1573 года сибирский царевич хан Маметкул обрушился с набегом на строгановский Чусовской Городок. Городок сумел выстоять, хотя земли по Чусовой были разорены. И для предупреждения о новых набегах Строгановы выносят высоко вверх по Чусовой свой форпост, сторожевую заставу — Каменку. Её поставили в устье небольшой речки Каменки, длина которой всего 15 км. В 1574 году Каменский острожек был крайним восточным пунктом фактических владений Строгановых. Неизвестно, подвергалась ли Каменка осадам сибирцев. Главное — она уцелела, явила собою пример того, что на Чусовой можно жить. И вслед за ней, под её прикрытием на Чусовой появляются новые селения, далеко «оторвавшиеся» от строгановских крепостей.

В 1703 году в Слободе начала активно действовать первая на Чусовой пристань — Уткинская. Поначалу она вполне справлялась с потоком грузов. Но уральские заводы росли в числе, и для сплава их продукции требовалось всё большее количество барок, которых Уткинская пристань построить уже не могла. Появилась необходимость во второй пристани. В 1723 году приказчику Уткинской Слободы шведу Алексею Шедалю было поручено найти место для строительства лесопильной мельницы, и он указал на устье речки Каменки. Реку в устье перегородили плотиной «высотой 9 сажен и длиной 60 сажен» (то есть высотой больше 15 м и длиной больше 100 м). Образовался пруд шириной около 300 м и длиной более полукилометра. В 1726 году на пруду уже была построена и пристань. К пристани была приписана (Старо-) Уткинская «лесная дача», откуда брали лес на строительство барок.

Каменка была большой казённой пристанью с прудом, с плотиной со шлюзом и лесопильной мельницей с водяным колесом к двум пилам. За сутки мельница распиливала 60 сажен бревен. Доски шли на большие плотбища у себя и на Уткинской пристани. На Чусовой очень уважали бурлаков из Каменки; их ласково называли «камешки». В путеводителях советского времени долго бытовало утверждение, что отсюда с караваном плыл Д. Н. Мамин-Сибиряк, описавший сплав в очерке «Бойцы». На самом деле Мамин-Сибиряк отплывал с Усть-Уткинской пристани, которую почему-то назвал «Каменка».

Со строительством железной дороги пристань Каменка к 1899 году прекратила своё существование. О плачевном положении дел писал промышленник Н. Г. Стрижов: «Ныне с проведением железных дорог сплав казённых грузов по р. Чусовой прекратился, поэтому прекратилась и постройка барок, пильная мельница при деревне Каменке упразднилась, а плотина при ней брошена без всякого призора и теперь пришла в полное разрушение». Стрижов просил у горного начальства разрешения построить на плотине Каменки небольшой чугуноплавильный завод, который «послужит к улучшению материального благосостояния местных жителей деревни Каменки и села Нижнего, имевших прежде заработок от пильной мельницы, судостроения и перевозок для чусовских казённых и купеческих грузов на чусовские пристани, но теперь за упразднением всего этого лишившихся этого заработка и пришедших в крайнюю бедность». Но горное начальство не поддержало стремление Стрижова, и завода в Каменке не случилось. Каменка так и осталась деревней без промышленности.

Каменка расположена на обоих берегах пруда. С Чусовой видно лишь несколько домиков, а их здесь — более сотни. Никакой промышленности, никаких школ, больниц, магазинов в Каменке нет. В советское время здесь были сплошь садовые участки, теперь — дачи. Среди скромных домиков возвышаются краснокирпичные айсберги «новых русских». Автобус ходит в Первоуральск и Трёку.

Из исторических памятников в Каменке — кроме пруда и высокой плотины — деревянное двухэтажное здание конторы пристанского и лесопильного хозяйства. Оно обшито тёсом. Задняя часть словно «врезана» в склон горы, и здесь видна старинная кладка из бутового камня. В советское время в здании располагались сначала дом отдыха, потом — турбаза «Утёс». Сейчас нет ни дома отдыха, ни турбазы. Здание полузаброшено. Рядом с ним ещё одна постройка тех же времён — полукирпичный-полукаменный амбар. Амбар заперт и тоже заброшен. Над ржавыми крышами амбара и конторы на склоне камня Каменского стоит обелиск односельчанам, погибшим в Великую Отечественную войну.

Ещё подальше, на вершине камня Каменского, в зарослях крапивы и малины возвышаются загадочные деревянные постройки: четыре крепостные башни, тын и недостроенная деревянная церковь. Они уже выцвели, перекосились, обветшали и готовы рухнуть. Это декорации для художественных фильмов «Семён Дежнёв» и «Похищение чародея». Они построены в 80-х годах XX века. Руины на скале выглядят очень живописно. Так и представляется здесь старинный острожек Каменка 1574 года. Камень Каменский с руинами изображён на картине екатеринбургского художника Александра Мицника «На Чусовой» (2004).

* * *

В 1577 году умерли старшие братья Строгановы Григорий и Яков. Место Григория занял его 18-летний сын Никита. Яков же завещал свои владения сыну Максиму (ему 20 лет) и брату Семёну: у Максима — правый, «сибирский» берег Чусовой (который назывался «Усолошная» сторона), у Семёна — левый берег Чусовой и нижняя часть Сылвы. А в 1578 году закончилась 20-летняя льгота, и люди начали бежать со строгановских земель: податей стали брать много, а защиты от татар не имелось.

Семён Аникеевич пытался спасти своё положение тем, что подал Грозному челобитную на реку Сылву: новые земли — новые льготы. В 1579 году царь даровал Семёну Строганову Жалованную грамоту на реки Сылву, Ирень и Бабку. Положение Семёна было спасено. Никита Строганов владел Камой и Орлом-городком; он тоже не очень страдал от набегов. Хуже всего пришлось Максиму Яковлевичу.

На семейном совете Строгановы принялись сообща искать выход из создавшегося положения. Одна голова — хорошо, а три — лучше некуда. И эти три головы нашли-таки гениальный выход. 6 апреля — по строгановской легенде — Максим отправил грамоту пяти волжским разбойным атаманам: Ермаку Тимофеевичу, Ивану Юрьеву (Кольцо), Якову Михайлову, Никите Пану и Матвею Мещеряку. Строгановы пригласили их к себе на службу.

Поразительно! План сработал! В конце июня на камский створ против Орла-городка выплыла флотилия стругов под разбойными парусами. Четыре атамана (кроме Ивана Кольцо) пришли к Строгановым. С самым уважаемым из атаманов — Ермаком Максим Яковлевич начал разрабатывать план «сибирского взятия».

1580–1584-е годы — годы похода Ермака. Максим Строганов финансировал его экспедицию, а потом поневоле и экспедицию отряда Ивана Кольцо, подоспевшего позже. Вслед Ермаку Максим выслал вышитое золотом знамя — символ своей веры в звезду Ермака. Но Ермак поступил не так, как того хотелось Максиму Яковлевичу: отбив у татар земли «меж Сибирью и Ногай, Тахчеи и Тобол», он этими землями «поклонился царю», а не отдал их Строганову. Зато всё-таки была снята угроза татарских набегов.

Так начал работать строгановский принцип, который позднее будет в виде девиза латынью написан на их гербе: «Terram opes patriae — sibi nomen» — «Земные богатства Отечеству — себе имя». Это был трудный принцип, и не всякий мог его выполнить. Тот же Семён Аникеевич в 1586 году во время мятежа был убит своими же холопами.

Иван Грозный, конечно, не думал, чьей кровью оплачена Сибирь, но зато и не забыл, на чьи деньги. Поэтому сибирские земли, завоёванные Ермаком, а затем отданные в казну, в 1597 году он компенсировал Максиму Яковлевичу землями по Каме до устья реки Очёр. Это было последнее его благодеяние для славного рода Строгановых. В 1598 году он умер, и престол занял Борис Годунов, который вскоре наложил на «именитых людей» опалу и отнял все владения. Впрочем, когда трон под Годуновым зашатался, Годунов поспешил вернуть отобранное, чтобы не наживать врагов, которых у него и без Строгановых было в достатке.

В XVI веке в Прикамье сформировался Торговый дом Строгановых со всеми присущими ему и в будущем свойствами: огромными землевладениями, собственной «внешней политикой», кровно связанной с общероссийскими интересами, разнообразным «бизнесом» — солеварением и солеторговлей в первую очередь, с пушным торгом и торгом «рыбьим клыком» (моржовой костью), с производством и торгом металлами. Строгановы всячески расширяли рынки сбыта: посылали охочих людей на поиски северного морского пути или для этой же цели финансировали иностранные экспедиции (например, экспедицию англичанина Джильса Флетчера), искали путь в Китай (например, отправили в путешествие татарина Кудаула, а потом голландца Оливье Брюнеля). Повсюду, где появлялись Строгановы, появлялись и храмы — даже каменные. В Сольвычегодске в 1562 году Аника Фёдорович начал строительство Благовещенского собора — великолепного памятника древнерусской архитектуры.

Аника Фёдорович завещал детям: «…чтобы иконное писание церковными стенами в рассыпании не было при нас и после нас и до скончания веку». Завет храмостроительства ярче всего воплотил граф Александр Сергеевич Строганов (1733–1811), внебрачный сын которого Андрей Воронихин был главным архитектором Казанского собора в Санкт-Петербурге. На строительство собора граф потратил огромные средства и на освящении собора простудился и умер.

Строгановы собрали замечательную библиотеку, хранившуюся в Пыскорском монастыре: в ней были Апостол и Заблудовское евангелие Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца 1569 года печати. В строгановских вотчинах появились замечательные церковные композиторы — Степан Голыш и Иван Лукошков. Строгановы организуют у себя большие художественные артели и промыслы — резьбы по дереву и кости, финифти, филиграни, скани, лицевого шитья. Сами будучи иконописцами- любителями, братья Строгановы заводят у себя «иконные горницы», где работают мастера из народа, и в этих «иконных горницах» рождается знаменитое «строгановское письмо». До наших дней дошли имена этих иконописцев XVI века: Прокопий Ширин, Степан Хромой, Истома и Никифор Савины, Богдан Соболев (подписная икона Никифора Савина «Отечество» экспонируется в Третьяковской галерее). В строгановском Орле-городке разворачивается действие первого русского светского романа — «Повесть о Савве Грудцыне» (1666–1668 годы). Автор романа явно не бывал в Орле, но сам факт выбора этого населённого пункта говорит о его авторитете.

Конечно, Строгановы XVI века — никакие не «либералы и меценаты». Они — дельцы и махровые крепостники. Но они были умными хозяевами, эксплуатировали не одну лишь физическую силу человека. Они понимали, что талант и разум могут давать гораздо больший прибыток, чем грубый и тупой труд.

В XVII век Строгановы входят как богатейшие и заслуженные люди Русского государства. Их род и Торговый дом процветают. Государство дарует Строгановым почётное право защищать восточные рубежи, и Строгановы с честью выполняют свой долг. В 1606 году на Каме Никита Григорьевич основывает слободу Новое Усолье (теперь город Усолье в Пермской области), будущий центр строгановских имений. На речке Очёр он ставит острожек Очёр (ныне город, райцентр Пермской области).

По окончании Смуты (когда они сначала поддержали Шуйского, а потом Пожарского) Строгановы дарят казне 500 000 рублей на восстановление государства и столько же — городу Смоленску. В 1614 году Максим Яковлевич получает Жалованную грамоту на реки Обву, Иньву и Косьву. В 1616 году его сыновья Иван и Максим основывают Верхнечусовской Городок у новых соляных промыслов (хотя у некоторых историков есть мнение, что Верхний Чусовской Городок был основан почти одновременно с Нижним ещё до похода Ермака). Образуется Верхнегородковый округ имений, в котором в 1623 году учтены 31 деревня, 12 починков и 11 пустошей. В том же 1616 году умер Никита Григорьевич, а в 1624 году умирает Максим Яковлевич — последний из организаторов похода Ермака.

В 1633 году царь Михаил Фёдорович напрямую обращается к Строгановым с просьбой на государственные нужды помочь деньгами «по их соизволению, токмо неоскудно и не пощадя себя, как прежде всего давали». В благодарность за эту помощь царь Алексей Михайлович законом Соборного уложения (1649 год) обязал штрафовать на немалые суммы всех, кто мог оскорбить Строгановых, обращаясь к ним без «-вича» в отчестве.

Авторитет Строгановых стал так высок, что в 1649 году Фёдор Строганов — «именитый», но не знатный — женится на княжне Барятинской. Последним «именитым человеком» в роду был Григорий Дмитриевич Строганов (1656–1715). С 1686 года он владел всеми строгановскими имениями единолично. Пётр I пожаловал ему реки Весляну и Лолог, село Кишерть, Зырянские и Ленвенские соляные промыслы. Г. Д. Строганов владел 45 тысячами крестьян (и 33 тысячами беглых) и первым браком был женат на княжне Мещерской. До 1757 года его имение оставалось неделимым.

ТРИФОН ВЯТСКИЙ

Святой Трифон Вятский — единственный святой, живший и действовавший на Чусовой. Однако святителем чусовских земель его считать нельзя, так как Строгановы еще в 1565 году получили право самостоятельного обращения в христианство нерусского населения своих вотчин.

По-настоящему Трифона Вятского звали Трофимом. Он родился в деревне Малая Немнюшка возле большого села Мезень на Русском Севере в 1550 году. Он был младшим сыном в большой крестьянской семье. Вскоре после его рождения его отец умер. Главенство в семье получили старшие сыновья. Они-то и решили поженить младшего брата, когда ему исполнилось 18 лет. Испугавшись насильственной женитьбы, Трофим бежал из дома.

Он долго странствовал по северу. В 1571 году он поселился в Орле-городке на Каме, в «столице» Аники Строганова. Здесь почти год Трофим подвизался на церковной паперти, собирая милостыню. Однажды, встретив его на заснеженной тропе над обрывом камского берега, строгановские приказчики ради потехи столкнули его вниз (Трифона не раз скидывали с различных гор). Трофим упал и был полностью погребён сугробом. Приказчики испугались, что он погибнет, спустились и вытащили его из снега. Они попросили прощения и тотчас же его получили. Причём им показалось, что от Трофима даже исходит какое-то тепло. Об этом случае приказчики рассказали Якову Аникеевичу Строганову.

В это время на руках у Якова Аникеевича умирал его единственный сын Максим (ему тогда было 15 лет) — будущий организатор похода Ермака. Братья Строгановы, сами знатоки-травники, не могли вылечить Максима. Яков попросил Трофима помолиться за здоровье сына. Трофим исполнил его просьбу — и Максим пошёл на поправку. За это Яков Аникеевич составил 22-летнему нищеброду протекцию в «собственный» Пыскорский монастырь, находившийся неподалёку от Орла- городка. Через некоторое время Трофим явился в обитель. Настоятель монастыря Варлаам, который обратил в монашество и самого Анику Строганова, постриг бродягу в монахи под именем Трифон.

Трифон со рвением принял монашеские послушания. Вскоре его уже поставили пономарём, но он ещё и носил дрова, сучил свечи, ходил за больными, был поваром и хлебопёком. Однако, желая ещё больших тягот, Трифон по ночам выходил из кельи, голый по пояс, и стоял, читая молитвы и отдавая себя на съедение гнусу. Такой образ жизни, естественно, подорвал его здоровье. Трифон слёг. В бреду ему явился Николай Чудотворец. Трифон выздоровел и обрёл дар пророчества — а вместе с ним и зависть монашеской братии.

Не желая раздора среди братии, Трифон ушёл из монастыря на 150 вёрст вниз по Каме и остановился на Гляденовской горе. На это место ему указал «чудесный голос», и сюда его пять вёрст против течения речки Мулянки пронесли волны. Здесь он построил келью (выкопал пещеру) и стал жить в «пустыни». Здесь же ему открылся тайный смысл Писания. Гляденовская гора почти две тысячи лет была святилищем местных жителей. Здесь росла гигантская священная ель — «идоложертвенное дерево». Трифон разорил святилище и срубил ель. На её пне, по преданию, могли развернуться сани.

Ныне Гляденовская гора находится в черте города Перми. В 60-е годы XX века местные жители ещё показывали яму на месте пещеры Трифона. В 90-е годы XIX века пермским археологом Н. Н. Новокрещенных на горе были начаты раскопки, которые продолжаются и по сей день — более 100 лет. Значительная часть изделий Пермского звериного стиля была найдена на Гляденовской горе. Эта гора — археологический памятник республиканского значения. Сейчас на ней восстановлена часовня над источником святого Трифона и «яма», в которой жил святой.