Message: Чусовая

Главное свидетельство их владычества на Чусовой — преобладание пермских топонимов над всеми другими иноязычными (то есть нерусскими) — угорскими и тюркскими. Это речки с названием на «-ва»: Сылва, Лысьва, Койва, Усьва и так далее. Или пока ещё таинственные названия на «-ыш»: Поныш, Кумыш, Шурыш, Кутамыш. И конечно же, собственно название Чусовой — Чусва. Кто хозяин, тот и даёт главное имя. Хозяевами были древние пермяки.

Впрочем, они были хозяевами не только на Чусовой, а по всему Западному Уралу, образовав огромную конгломерацию племён вроде той, что существовала у индейцев Северной Америки. В археологии культуру древних пермяков называют родановской (по названию села Роданово).

На нижней Чусовой археологи отмечают четыре группы памятников родановской культуры — четыре родовых гнезда: Усть- Чусовское (центр — Усть-Сылвенское городище), Вереинское (центр — Вереинское городище), Усть-Усьвинское (центр — Саломатовское городище) и Усть-Койвинское (центр — Усть-Койвинское селище). Крупнейшим является Вереинское гнездо, а наиболее исследованным — Усьвинское. Хотя не менее аргументировано выделение и семи гнёзд чусовских родановцев, и даже десяти.

К настоящему дню на нижней Чусовой выявлено 21 городище: Лисьи Норы, Телячий Брод, два Саломатовских, два Вереинских, Малышатское, Усть-Сылвенское (Пеганкова гора), «За увалом», Колокольня, Кучино-2, Копалинское, Бовинское, «Маруша», Поповское, Плёсовское, Марковское, Чусовское, Заболотьевское, Шалашное и Калинское. Примерно столько же обнаружено селищ, немного меньше — могильников. Кладов найдено четыре: два на Усть-Сылвенском городище, один — на селище в Усть-Койве, один — на Вереинском городище. Археолог С. Островский пишет: «В период с VII по XIV век чусовская племенная группа представляла собой предгосударственное формирование, близкое по типу обско-угорским „княжествам" середины II тыс. н. э. Вполне вероятно, что чусовская территория была разделена между рядом мелких „княжеств" с количеством „городков" в каждом от трёх до восьми, с возможным доминированием отдельных „княжеств" или „городков"».

Древние коми вели активнейший торг с арабами, персами, булгарами. Историки Г. Головчанский и А. Мельничук в книге «Строгановские городки, острожки, сёла» (2005) пишут: «Массовое поступление в Верхнее и Среднее Прикамье серебряных монет и драгоценной утвари начинается в VII–VIII веках. Основной поток этого импорта идёт на берега нижнего и среднего течения Чусовой и Сылвы. Любопытно, что именно из чусовских вотчин постоянно поступали древние раритеты в знаменитую коллекцию Строгановых. Например, в 1872 г. управляющий пермскими имениями Ф.А. Теплоухов сообщал С. П. Строганову о покупке им в д. Вереино на р. Чусовой трёх среднеазиатских серебряных сосудов IV–V веков, на одном из которых имелось изображение древнеиранского шаха Шапура II».

Бо́льшая часть иранского серебра, выставленного в Эрмитаже, найдена на пермской земле. Прикамье вообще поставило в музеи больше иранского серебра, чем сам Иран.

Во времена господства Волжской Булгарии (X–XII века) Приуралье (и Чусовая) находились в зоне интересов этого государства. Приуралье называлось «Страной Вису» или «землёй Чулыманской» (Чулыман или Чулман — древнее название Камы выше устья реки Белой). Главными городами булгар были Великий город Биляр; город Ибрагима (по-русски — Бряхимов, он же Булгар); города Сувар, Джукетау (по-русски — Жукотин), Казан (будущая Казань), Алабуга (будущая Елабуга)… В Приуралье булгары имели «опорные пункты». Главным, видимо, был город Афкуль — Рождественское городище на реке Обве. Предположительно, городище Иднакар было булгарским городом Ибыр, городище Анюшкар — городом Чулман. И ещё где-то затерялся пермско-булгарский город Сибыр… Эти города перечисляет арабский географ Аль- Омари (1331 год). Он называет их «касабами» — городами- факториями. Через касабы булгары вели крайне выгодный меховой торг с Югрой и уграми Северного Зауралья — с «яджуджами и маджуджами», как называли их арабы.

Свои торговые дела булгары вели через доверенных местных жителей — «купцов чулыманских», которые были посредниками между тороватыми булгарами и страшными уграми. На многих памятниках, лежащих на трассе Камского торгового пути, археологи находят не только булгарское оружие, но и булгарские детали собачьих и конских упряжей, булгарскую тарную керамику, даже булгарские приспособления для письма и счёта.

Археолог и историк А. Белавин пишет: «Вероятно, к XI столетию практически всё Прикамье становится частью территории Волжской Булгарии, её своеобразной финно-угорской периферией…Путём „купцов чулыманских" была дорога по р. Чусовой с выходом в верховья притоков Туры и Исети, а оттуда — в Прииртышье и Среднее Приобье. Свидетельством проникновения на восток этим путём является Вашкурское погребение XI в. на р. Чусовой и упомянутые находки булгарской керамики и иных предметов на месте ряда поселений».

Булгарскими «маркерами» на Чусовой археологи называют четыре типа памятников. Первый — клады. Второй тип — «мензили»: стационарные стоянки-днёвки для торговых караванов. «Мензилем» считается Усть-Койвинское селище: от него как раз ровно день пути до Саломатовского городища. Третий тип — погребения. Погребение булгарского характера обнаружено в Вашкурской пещере.

ПЕЩЕРА ВАШКУРСКАЯ

В устье речки Большой Вашкор (или Вашкур) в 4 км выше города Чусового есть несколько незначительных скальных выходов с небольшими пещерами. Крупнейшая из них — Большая Вашкурская (или Вашкурская-1). Местные жители связывают её с именем Ермака. Пещера сквозная (то есть с двумя выходами), суммарная длина её 42 м. Пещера двухэтажная: нижний грот — Наклонный — узким лазом соединяется с гротом Гребешок наверху. Длина грота Наклонного 26 м. Грот Гребешок иногда считают отдельной пещерой; его длина 16 м.

В 1 915 году местными жителями в пещере было обнаружено святилище VI–IX веков. В 1932 году в пещере вёл раскопки археолог Н. Прокошев, обнаруживший ещё и погребение X–XI веков. Археолог С. Островский пишет: «Существует мнение, что оно оставлено купцами или путешественниками. Интерес представляет характер памятника (бытовой или культовый?), т. к мы имеем дело с погребением девушки, погибшей от болезни или несчастного случая во время маршрута. Однако наличие примерно в 12 км ниже по течению крупного Усьвинского микрорайона (имеющего в своём составе два крупных некрополя), а выше — на расстоянии дня перехода — Усть-Койвинских памятников наводит на мысль о ритуальном характере данного погребения, особенно если учитывать возможность существования святилищ на Камне Гребешке (расположенном напротив Вашкурских пещер) и в самих Вашкурских пещерах».

* * *

Наконец, четвёртый тип археологического памятника — «булгарского маркера» — это собственно город-касаба. В нескольких километрах от устья реки Усьвы на её правом берегу возле посёлка Саломатово (на окраине города Чусового) расположен уникальный комплекс археологических памятников. Это селище и могильник Телячий Брод, а также сразу три городища. Одно из них — городище Телячий Брод — оказалось ложным, фальшивым, «обманным». Другое — Саломатовское II — почти полностью уничтожено поселковым кладбищем. А вот третье — Саломатовское I — преподнесло множество сюрпризов. Это городище в 1935 году обнаружил М. В. Талицкий. Раскопки его в 1965 году вёл В. А. Оборин — ведущий специалист по Пермскому звериному стилю. Городище датируется IX–XII веками. Оно окружено тремя земляными валами, из которых некогда торчали оборонительные частоколы. Характер находок позволил пермским археологам А. Белавину и С. Островскому предположить, что это городище и есть булгарский «протогород» — касаба Сибыр.

БОЕЦ ДЫРОВАТЫЙ

На Чусовой это вторая скала с таким названием. Она находится на левом берегу на 6 км выше по течению деревни Ёква.

Стена Дыроватого, начинаясь в стороне от реки, постепенно подходит к берегу. Длина её около полукилометра, высота 70 м. Дыроватый — геологический памятник природы.

Местные жители говорят о нём: «В нём дыра большущая была; купцы всё плавали, золото, хлеб возили. А разбойники в той пещере жили. Вот они нападали на барки и грабили. Перед войной там кости нашли разбойников». Археолог Е. Лычагина описывает камень так: «Своё название он получил из-за пещеры, расположенной в верхней части скалы. При взгляде на пещеру с реки или с противоположного берега на скале легко различается заключённое между двумя расселинами „лицо идола" в виде антропоморфной личины. Сама пещера… представляет открытый в крике рот, что придаёт „лицу идола" довольно угрожающее выражение». Впрочем, сходство скалы с „лицом идола" — дело воображения конкретного человека.

На самом деле в камне Дыроватом две пещеры. Одна — пещера Туристов, к которой с берега ведёт тропа (другие названия пещеры — Дыроватская-1 и Бычки). В пещере 5 гротов. Общая длина пещеры 80 м. В гроте Жертвенном лежали кости принесённых в жертву животных — местные жители принимали их за кости разбойников или погубленных ими купцов. Туристы растащили эти кости на сувениры. В гроте Идола был обнаружен маленький бронзовый идол, тоже свидетельствовавший о культовом назначении пещеры. В этой пещере есть ещё один интересный грот — Окно. Из естественного окна в его стене видна направо стена самого Дыроватого камня, а налево, за лесом, — громада бойца Омутного. Вход в эту пещеру с реки не виден — или виден лишь знающему человеку.

В конце камня Дыроватого, на высоте 20 м, видно отверстие ещё одной пещеры — Скалолазов. Она недоступна без верёвок или лестниц. Общая длина пещеры 100 м. В пещере 7 гротов. Один из фотов назван в честь Ф. П. Опарина — автора первого путеводителя по Чусовой; другой — в честь Е. В. Ястребова, автора самого подробного и известного путеводителя, кандидата географических наук. В своде грота Спокойствия имеется «органная труба» диаметром 6–8 м и высотой около 20 м. В гроте Архитекторов ранее находилось небольшое озерцо, которого сейчас уже нет. В ближайшем ко входу гроте — гроте Смельчаков (где в 1965 году был установлен щит «Привет смельчакам!») археологи нашли около 10 000 наконечников стрел из кости, кремня, меди, бронзы и железа. Древние охотники считали, что если, проплывая мимо скалы на лодке, пустить стрелу и попасть ею в пещеру, то охота будет удачной.

В 15 м от входа в пещеру Скалолазов у подножия камня имеется ещё и грот Дыроватский глубиной 5 м; он высокий и узкий.

Пещеры и грот Дыроватого камня имели ритуальное значение с эпохи бронзы до XV века. Исследования пещер Дыроватого в 1932, 1933 и 1937 годах провёл археолог Н. А. Прокошев. Основная часть его находок хранится в Эрмитаже. Интересно, что очень многие наконечники стрел покрыты орнаментом, в который втёрта красная охра, символизирующая кровь жертвенного животного. Е. Лычагина пишет: «Подлинная сущность культа пещерного святилища на камне Дыроватом навсегда останется нераскрытой. Это святилище, уникальное в своём роде, по всей видимости, было культовым центром племён, обитавших на р. Чусовой в каменном веке».

Настоящий панегирик камню Дыроватому написал археолог С. Островский: «…далеко не каждая Чусовская пещера имеет вещевой комплекс, количественно и качественно идентичный комплексам центральных культовых мест уральского региона. Исключением является пещера камня Дыроватый — одно из древнейших жертвенных мест на Урале, использовавшееся с эпохи мезолита (а возможно, и верхнего палеолита) до XIV в. (или до этнографической современности), где основным культовым действием, вероятно, была стрельба в отверстие пещеры. В целом из святилища получено более 21 тыс. находок. Пещера камня Дыроватый с большой долей вероятности может быть отнесена к межплеменным местам почитания. Учитывая, что сакральные действия на святилищах такого рода имели индивидуальный (случайный) характер, т. е. могли совершаться любым человеком без присутствия шамана, то часть следов ритуальных действий в чусовских пещерах может принадлежать купцам или путешественникам, выступая в качестве жертвы силам природы (в данном случае, вероятно, — силам и существам воды и нижнего мира). Однако огромное количество находок из пещеры камня Дыроватый позволяет рассматривать данный памятник как региональное святилище, в частности, как место паломничества и проведения культовых празднеств различными группами уральского населения».

На поляне напротив Дыроватого камня туристами установлен деревянный идол.

* * *

Но в XII веке для древних пермяков наступили трудные времена. Из-за Каменных гор, с другой стороны хребта началось неодолимое нашествие угров, древних манси. Угры выбили пермяков с Чусовой, отняли Сылву и Яйву, отняли половину Вишеры, а ниже вишерского устья вытеснили соседей на правый берег Камы. Памятники Чусовой хранят следы этой войны.

Таким свидетелем выступает и булгарский Сибыр. В его нижних, более древних слоях оружие и керамика древнефинские, то есть древнепермские. В верхних слоях — древнеугорские, то есть древнемансийские, вогульские. В обобщающем сборнике «Памятники истории и культуры Пермской области» (1976) о Саломатовском городище сказано: «Городище отражает смену коми-пермяцкого населения угорским в бассейне р. Чусовой в XI–XII вв.».

О смене хозяев свидетельствует и могильник, найденный в районе посёлка Антыбары. Он принадлежит не родановской, а протоугорской юдинской археологической культуре. С. Островский пишет: «Исследователями он характеризуется как „могильник пришельцев" и, очевидно, принадлежит пришлому зауральскому (юдинскому?) населению, появившемуся в бассейне р. Чусовой в XII веке. Ближайшие аналоги-могильники можно видеть в погребениях Ликинского и Пылаевского могильников в Свердловской области».

Впрочем, у историков есть и противоположное мнение. Г. Головчанский и А. Мельничук в книге «Строгановские города, острожки, сёла» (2005) пишут: «Археологические данные свидетельствуют, что территория формирующейся чусовской вотчины Строгановых была на самом деле крайне слабо заселена. Древние коми-пермяки здесь уже не обитали. Все городища и селища, принадлежавшие им, оказались заброшены уже в эпоху раннего Средневековья, в IX–X вв. Это было связано с тем, что в южные районы Прикамья проникают воинственные кочевые племена предков башкир, которые активно осваивали Сылвенско-Иренское поречье, что вызвало отток древних коми-пермяков в северные районы. Лишь небольшая группа пермского населения жила в районе современного города Чусового».

Археологам, конечно, виднее, но каким же образом здесь тогда появились манси, которых застали первые русские писцы, и куда делись «предки башкир», которых русские писцы не застали? И почему на Чусовой столько названий «вогулка», а «татарок» или «башкирок» нет?

Вогулы, древние манси, в XII веке вытеснили с Чусовой древних пермяков. Река полностью стала вогульской — такой и застали её русские.

А в 1237 году под ударом монголов погибла и Волжская Булгария.

ЗВЕРИНЫЙ СТИЛЬ

Однако главным «культурным» свидетельством владычества древних пермяков являются изделия Пермского звериного стиля. Находки их нечасты, но распространены почти по всей Чусовой: от знаменитой Думной горы вблизи города Полевского до устья реки, на котором стоит деревня Городище. Хотя Чусовая — не главный район распространения таких находок.

Искусство Пермского звериного стиля зародилось ещё до нашей эры и угасло где-то в XV веке, когда на пермских землях появилось древнерусское княжество Пермь Великая и пермяки испытали мощнейшую русскую культурную экспансию. Впрочем, Пермский звериный стиль не исчез совсем, а постепенно превратился в народный крестьянский декор (архитектурный или текстильный) и ныне — в дизайн, который, конечно, утратил древние смыслы, сохранив лишь формальные приёмы.

Изделия Пермского звериного стиля — чаще всего небольшие (не больше ладони) медные или бронзовые бляшки, застёжки, фибулы, пронизки, подвески, пряжки, гребни и прочая «древняя бижутерия». Изделия эти служили и утилитарным целям, и культовым, и были просто украшениями. Крупнейшая коллекция их хранится в Эрмитаже (Санкт-Петербург), вторая по численности — в Чердынском краеведческом музее, третья — в Пермском областном краеведческом музее. Отдельные экземпляры есть в некоторых музеях Финляндии. Всего же специалисты насчитывают около 300 бляшек (то есть изделий звериного стиля в «чистом виде»), но полного каталога нет до сих пор.

Из учёных изделиями звериного стиля в конце XVII века первым заинтересовался голландский путешественник (амстердамский бургомистр) О. Н. Витсен. С некомпетентной «подачи» императора Петра, обладателя знаменитой Сибирской коллекции, из исторических раритетов (тем более — раритетов диких окраин империи) весь XVIII век ценились только древности уже известных культур (античные или древнеперсидские), к тому же изготовленные из драгоценных металлов. Время Пермского звериного стиля пришло лишь в XIX веке.

Строгановы, меценаты и коллекционеры, рассылали в свои вотчины письма с указанием собирать «любопытные и изящные предметы», найденные крестьянами при земельных работах. Первое собрание предметов Пермского звериного стиля — «чудских древностей» — вошло в археологическую коллекцию управляющего имениями Строгановых В. А. Волегова. В 1841 году описание этих предметов дал писатель П. И. Мельников (Андрей Печерский).

Дело Волегова продолжила династия лесоводов и краеведов Теплоуховых (Александр Ефимович и Фёдор Александрович). Граф С. Г. Строганов в 1868 году писал А. Е. Теплоухову: «…все находки в старинной Биармии могут быть очень важны для науки, поэтому, Александр Ефимович, я обращаюсь к Вам; не из-за одной прихоти, а от имени науки я прошу способствовать мне в отыскании археологических памятников означенной эпохи и радушно и щедро расплачиваться моими средствами». «Теплоуховское» собрание «шаманских изображений», «чудовищного стиля» было представлено широкой публике в начале XX века альбомом «Древности Камской чуди» историка А. А. Спицына.

XX век дал и новые находки, и новые имена исследователей, и новые интерпретации этого загадочного и страшноватого искусства.

Изделия Пермского звериного стиля представляют собой и однофигурные, и многофигурные композиции. Многофигурные композиции организованы порой художественно, а порой геральдически. Герои звериного стиля — птицы, люди, звери, пресмыкающиеся, рыбы, зверолюди, птицелюди, чудовища, ящеры. Они сливаются, переплетаются друг с другом, перевоплощаются друг в друга.

Историки и искусствоведы определили стилистику этих изображений. Характерными для Пермского звериного стиля являются статичность поз, повторение одного и того же мотива, замена целого образа его частью, вырастание одного образа из другого, окружение сложного образа простыми образами или их частями. Можно даже назвать три «образцовых» иконографических сюжета Пермского звериного стиля: это птица с распростёртыми крыльями и человеческой личиной на груди; человеколось на ящере; медведь в «жертвенной позе».

Но это не просто «художество» — это древняя, почти непонятная нам «система мира» с его членением на разные уровни, с его неуловимым перетеканием уровня в уровень и обличья в обличье, с его борьбой начал и мрачным, застывшим торжеством финалов. Страшные, как татуировки рецидивистов, эти маленькие изделия рисуют перед нами картину бесконечной, многообразной и безмерно чужой языческой вселенной.

Среди учёных существуют четыре концепции, объясняющие, что же это такое — Пермский звериный стиль. О чём говорят его произведения?

Первая концепция (и, пожалуй, самая традиционная) — «тотемическая». Персонажи — это тотемы различных родов, а взаимоотношения персонажей — это их история. С помощью тотемической концепции легко истолковать, например, бляшку, на которой медведь терзает ящера, а в затылок медведя клюёт огромный ворон: род Медведя покорил род Ящера, но сам, в свою очередь, был покорён родом Ворона. Но такой подход бессилен для объяснения сложных композиций. Например, как объяснить такую композицию: крылатая женщина с человеческой личиной на груди стоит на двух огромных пауках; к её ногам припадают два маленьких человека; на её крыльях стоят ещё два человека с птичьими головами поверх собственных голов; на её голове сверху — большая человеческая личина, волосы которой двумя косами по обеим сторонам бляшки спускаются до голов пауков?

Вторая концепция — «иллюстративная». Произведения Пермского звериного стиля — это «картинки» к древним мифам. Такое утверждение сложно доказать или опровергнуть, поскольку мифы эти не дошли до наших дней. А те мифы, что дошли, уже сильно искажены новейшими влияниями (например, русскими), к тому же они упрощены сказителями-непрофессионалами.

Третья концепция — «реинкарнационная». Она базируется на идее переселения душ. У древних финно-угров считалось, что у человека много душ — до пяти штук. Каждая душа персонифицировалась в своём существе (в птице, в животном, в рыбе). Каждая душа жила по своим законам, каждая душа после смерти своего носителя имела собственную судьбу: какая-то отправлялась на небо; какая-то уходила к предкам; какая-то становилась зверем или птицей; какая-то превращалась в мертвеца или чудовище; какая-то вновь вселялась в человека. Но мы уже не знаем «раскладки» душ по представителям фауны и характера (сценария) их существования. (Кстати, находок изделий Пермского звериного стиля в захоронениях практически нет.) Однако сам факт представления о таком сложнейшем устройстве человека и взаимосвязи человека с окружающим его миром говорит о впечатляюще высокой духовной организации носителей этого древнего сознания.

Наконец, четвёртая концепция — «магическая». При таком взгляде на бляшки Пермского звериного стиля диапазон их функций весьма широк. Они могли быть и амулетами, и «вотивными» (посвятительными) вещами, и заменой реальных жертв, и иллюстрациями, и простым «декором», и средством усиления впечатления от магического акта, и «представителем» кого-либо или чего-либо при камлании (то есть идолом), и даже подсказкой в сложном обряде для какого-нибудь шамана-склеротика.

Возможно, что-то объясняет технология производства бляшек или качество их исполнения. Исследователь этого феномена О. В. Игнатьева пишет: «Интересным фактом является то, что при наличии высокохудожественных изображений в скульптуре и в бытовых вещах предметы культового характера, как правило, выполнены грубо, схематично, нередко в виде трёхмерных идеограмм. Почему это так? Во-первых, потусторонний мир ирреален, и всё сверхъестественное не требует обязательного реалистического воспроизведения. Во-вторых, предметы культового назначения изготовлялись не художниками-мастерами, а служителями культа».

Учёные долго отказывали Пермскому звериному стилю в праве быть «пермским». Поначалу считалось, что «шаманские изображения» заимствованы или из скифского звериного стиля, или из персидской торевтики (торевтика — изображения на посуде), или из сибирского звериного стиля. Только Ф. А. Теплоухов первым всё-таки признал, что древние пермяки попросту не могли столь долго (больше тысячелетия) «обезьянничать». К тому же на скифских и персидских образцах не могло быть, например, лосей (хотя могли быть олени — но олени есть и в Прикамье, незачем их «переделывать» в лосей), а сибирские произведения звериного стиля уступают по уровню мастерства. Сейчас уже не вызывает сомнения утверждение, что Пермский звериный стиль — продукт уральской истории и уральской мифологии.

Бляшка «Медведь в жертвенной позе» — самое известное произведение Пермского звериного стиля. Она стала символом и самого искусства Пермского звериного стиля, и всей пермской земли. Она была найдена на Чусовой в береговых осыпях в устье речки Кын. Видимо, некогда здесь стояло городище или селище древних пермяков. При строительстве строгановского завода в 1760 году его остатки были уничтожены.

Сначала «Медведь» хранился в коллекции строгановского лесничего М. Зеликмана, потом попал в Пермский краеведческий музей, а потом бесследно исчез (так что вместо него показывали муляж, а сам факт пропажи скрывали), и лишь совсем недавно при пожаре вспомогательного здания на территории музея «Медведь» поистине мистически нашёлся на пепелище.

На этой бляшке изображена голова медведя с двумя передними лапами по обе стороны носа. Простота и выразительность этой композиции по плечу лишь художнику огромного дарования. На самом деле он показывает зрителю не живого медведя — он показывает священную выкладку во время жертвенного камлания. Именно так лежали у древних костров отрубленные головы и лапы побеждённых хозяев леса — медведей. Чтобы духи их не отомстили охотникам, духов требовалось ублажить. Перед такими выкладками танцевали, пели и били в бубны шаманы, а охотники просили у медведей прощения и кормили их самыми лучшими кусками их же плоти, возвращая жизнь в жизнь и изгоняя смерть.

Но по версии сотрудника Эрмитажа Е. Оятевой, на этой бляшке изображена «протома» — верхняя половина животного. Для камланий шаман, изображающий медведя, надевал особый «комбинезон», у которого штаны и обувь были нижней половиной шкуры медведя. Для «воссоздания» медведя целиком — с верхней половиной — шаман прикреплял на грудь эту самую бляшку с медвежьей протомой.

Кроме Думной горы и Кына, произведения Пермского звериного стиля находили в городищах и могильниках нижней Чусовой. А самым щедрым на находки оказалось Гляденовское костище — знаменитый археологический памятник на Гляденовской горе в районе города Перми.

«…СВОИМ ВЛАДЕНИЕМ ВЕЛИКУЮ ОБШИРНОСТЬ…»

В XII веке хозяевами Чусовой стали вогулы — манси.

Конечно, чего уж скрывать: сейчас манси — народ вымирающий. Их и осталось всего-то несколько десятков тысяч. Живут они на восточном склоне Северного Урала и в Приобье, в черте Ханты-Мансийского национального округа.

Свой, восточный склон Урала манси называют «Мансипал», а западный склон — «Саранпал», то есть «склон саран». «Сараны» — это зыряне, коми и коми-пермяки. Чусовая воедино «сшивает» оба склона хребта.

Причина вымирания манси одна: русские. Нет, русские их не истребляли. Но они освоили их территории, и жизненное пространство манси страшно сократилось. И ещё, конечно, водка.

Манси можно охарактеризовать цитатой из статьи В. Морозова, Б. Овчинниковой и С. Пархимовича «Путешествие в Югру» («Древность Урала», 1998): «Манси жили как по западному, так и по восточному склону Урала: по рекам Вишере, в бассейне Чусовой, по Сосьве, Лозьве, Тагилу и т. д., то есть по левым притокам от Оби до Пышмы. Генетически это были местные племена, ассимилированные пришлыми угорскими, которые осели на этих землях. У манси преобладало охотничье- рыболовное хозяйство, позднее стало развиваться и оленеводство, заимствованное у северных соседей — ненцев. Знакомы они были с обработкой металла, кости, дерева, кожи. Кроме того, знали и земледелие (южная группа манси). Развитие получила культовая религия — шаманизм». В русских документах манси (вогуличи) впервые упоминаются в «Житии Стефана Пермского», написанном Епифанием Премудрым в 1396–1397 годах.

Самоназвание «манси» означает, по одной версии, просто «люди», а по другой версии — «младшие братья». Они считали себя младшими братьями коми. Однако это родство не помешало манси спихнуть «старших братьев» с западных склонов Урала. Не зря коми звали их вогулами — «чужаками».

Сами манси слово «вогул» считают оскорбительным. В первые годы Советской власти только что организованный Ханты-Мансийский национальный округ назывался Остяко-Вогульским, а город Ханты-Мансийск, столица округа, — Остяко-Вогульском. Этот город, впрочем, известен ещё с XV века (он старше Мангазеи и Пустозёрска!). Манси называли его «Обдор» — «место при Оби». Русские переделали название на свой лад — Обдорск. Помните шустрого «обдорского монашка» из романа Достоевского «Идиот»? Впрочем, есть версия, что Ханты-Мансийск — это бывший городок Самарово, взятый ещё сподвижником Ермака Богданом Брязгой во время его похода по Оби на север.

В XII веке таинственные лесные воины — вогулы — жили на огромной территории Среднего и Северного Урала и Приобья. Они были могущественны. Золотая Орда подкатилась к ним и… отступила. В 1240 году в устье Чусовой произошла решающая битва манси с татарами, и татары были разбиты. Ныне поле той битвы — дно Камского водохранилища. Только в 1260 году хан Берку (русские летописи называют его Беркай) сумел покорить уральские племена, да и то посчитал опасным враждовать с ними и обложил вогулов лёгкой союзнической данью — «хараджем», который и выплачивался-то не всегда и не в полном объёме. Этот «харадж» вогулы отдавали сибирским татарам вплоть до похода Ермака: сначала ханам династии Шейбанидов, потом Тайбугинов и после — снова Шейбанидам.

На Чусовой вогулы не вели сельского хозяйства, не строили крепостей. Они охотились, ловили рыбу, пасли оленей. Жили они в стойбищах — посёлках, состоящих из лёгких переносных чумов. Стойбища их передвигались вслед за оленьими гуртами. Поэтому на Чусовой мало археологических памятников, связанных с вогульским периодом в истории реки. Если такие памятники находятся, то это или культовые места, или производственные. Например, древние горны для медного литья на Гумёшках, жертвенники на Азов-горе, захоронение шамана в гроте бойца Дождевого, жертвенные пещеры бойца Дыроватого. Вогулам принадлежат и «чудские копи» (древние шахты) по берегам реки Межевая Утка.

Об уральских «чудских копях» в обширном обзоре «Россия. Полное географическое описание нашего отечества» (СПб., 1914) сказано: «"Чудскими копями" сильно пользовались позднейшие русские поселенцы при своих разведках рудных месторождений… Это очень узкие, иногда глубокие ходы под землёй. Судя по находкам, медь добывалась здесь при помощи или каменных орудий, или медных кирок и мотыг из оленьих рогов. Для защиты рук „чудские" рудокопы употребляли рукавицы из шкурок с голов животных, причём большой палец засовывался в ухо, остальные же — внутрь головы». Академик А. Е. Ферсман в своей книге «Путешествие за камнем» писал: «Как много связывалось ранее с этим словом — „копь"!.. как они нередко ничтожно малы или совсем незаметны: груда камней, остатки какой-то ямы, задернованной или заросшей лесом, — вот и всё!»

На Чусовой множество топонимов с отсылкой к вогулам: многочисленные камни и горы Шайтаны, речки Шайтанки, камень Вогулинская Гора. Есть названия-переводы, например горы Старуха и Старик-Камень (священные горы вогулов всегда назывались «Старуха» или «Старик»). Есть вогульские названия, приспособленные для русского произношения: Ёква (речка, гора и деревня) — из «Эква» («Старуха»); Дарья (речка) — из «Тарыг-я» («Сосновая река»); многочисленные речки Утки — из «Утя» («вода, река»). Не много уцелело названий, «не тронутых» русским языком: Кусья (речка) — «Река рабов»; Сакалья, Расья, Пашия (изначально «Пашья», как её называет спутник Д. Менделеева С. Вуколов, — или «Пасья»).

БОЕЦ ШАЙТАН

Это первый «Шайтан» на Чусовой. Он находится на правом берегу Чусовой в селе Нижнее Село. Скала состоит из нескольких утёсов, в которых видны небольшие пещерки. Высота Шайтана 25 м. Центральный утёс — боец, представляющий собой наложенные друг на друга «гармошкой» вертикально стоящие пласты. Шайтан — геологический памятник природы с комплексом скальной флоры. Прямо напротив бойца — остров, который очень осложнял прохождение барок мимо бойца. Поэтому, возможно, скалу и прозвали Шайтаном. Но вполне вероятно и объяснение названия академиком П. С. Палласом: «В сей части Сибири много ручьёв, гор и урочищ, известных под именем Шайтанка или Шайтанская, понеже тамо вогульцы идолопоклонствовали и идолы их от россиян общим наречием шайтан назывались».

* * *

Русские появились на Чусовой в XV веке, и манси, хозяева реки, встретили их радушно. По легенде, именно вогулы были проводниками Ермака за Урал. Русские освободили вогулов от сибирской дани — и наложили свою: ясак. Все вогулы были переписаны царскими дьяками и стали «ясашными». Это было ещё полбеды, и вогулы с этим смирились. Но русских становилось всё больше. Однако если случались конфликты, то разрешались они мирно — в суде.

В 70-х годах XVII века от Невьянской слободы до Чусовой вдоль реки Сулём была проложена Старая Шайтанская дорога. Где-то между 1658 и 1688 годами на этой дороге появилась деревня Большие Галашки. А Сулём был вогульским охотничьим владением. Вогулы обеспокоились, что русские «обсадят» дорогу деревнями, а крестьяне распугают зверя и вырубят леса под пашни. Они написали «ябеду» верхотурскому воеводе. И в 1681 году воевода распорядился: «…на усть Сулёма речки вновь слобод не заводить и крестьян не селить». И русские не преступили запрета! Доныне на Сулёме, кроме Больших Галашек (и села Сулём, которое считается стоящим на Чусовой), других селений нет. Другой пример относится уже к 1742 году. Цитата из книги Н. Корепанова «Никифор Клеопин»: «…крестьяне-поселенцы на речке Именной жаловались на своё безземелье и на многоземелье у коренного народа манси: „Пашенных земель, почитай, ничего нет, да и сенокосов недовольно. Не в дальности же от них живут вогуличи крещёные в одной деревне дворов с 5, и около их пашенной земли немало есть, которая лежит впусте, также и сенных покосов со излишеством. И те отдают внаём. Также и собою ставят излишнего сена на продажу, и присвояют они, вогуличи, своим владением великую обширность всяких угодий. А их, как слышно, всех с небольшим 20 человек, и окладу с них ясачного собирается около 60 рублей в год". Интересно, в иных странах поселенцы иного склада церемонились бы с двадцатью туземцами?»

Учебник «История Урала» (2004) говорит: «В царских наказах воеводам постоянно предписывалось в отношении коренных жителей „держать ласку и береженье", чтобы их чем-нибудь не „ожесточить". Всё это укрепляло среди аборигенного населения монархические иллюзии».

Вогулы щедро делились с русскими тайнами своей земли. По легенде, именно вогулы указали рудознатцам Бабиным и Сулееву копи на Медной горе, где потом появился Гумёшкинский рудник. Вогул Степан Чумпин в 1735 году указал русским железорудное месторождение горы Благодать, близ которой появился Кушвинский завод. В том же году вогул Иван Кучумов из деревни Копчик на Чусовой указал В. Н. Татищеву место для Ослянской пристани. В 1736 году вогул Боляк Русаев указал угольное месторождение на реке Турке (ещё в 1697 году он «объявлял» русским меднорудные месторождения на речках Бырма, Бабка и Бым). В 1737 году вогул Иван Новосёлов из деревни Бабёнки (тоже на Чусовой, ныне — Заречная) указал два месторождения горнового камня — на бойце Мултык и возле речки «Колыхтан» (Клыктан?). В 1738 году вогул Иван Белов указал дорогу от горы Благодать до Чусовой — будущий Гороблагодатский тракт. В том же году вогул Пётр Шахманаев указал дорогу от пристани Ослянка до города Кунгура (Кунгурский тракт). И так далее…

Можно привести и ещё один характерный пример — историю бывшего ямщика Максима Походяшина, который на Северном Урале в 1754 году основал Богословский (а потом ещё и Надеждинский) медеплавильный завод, ставший впоследствии центром Богословского горного округа. Историю Походяшина в книге Д. Менделеева «Уральская железная промышленность» (1899) рассказывает спутник Менделеева С. Вуколов: «И вот однажды является к Походяшину приятель-вогул, приносит несколько медных самородков и обещает указать в Урале гору, где подобных кусков можно набрать вдоволь, но требует за своё сообщение 10 рублей…Походяшину пришлось решиться заложить единственную ценную вещь в доме — кумачный сарафан хозяйки. Много слёз пролила жена, отстаивая своё добро, но сарафан всё-таки был заложен. Деньги были отданы вогулу, и Максим Михайлович отправился с инородцем в их кочевья и действительно нашёл месторождение богатой медной руды».

Но постепенно к вогулам приходило понимание, что зря они так для русских стараются. По легенде, на вершине горы Благодать, которую Степан Чумпин «выдал» русским заводчикам, соплеменники сожгли Чумпина живьём. В 1826 году на вершине Благодати Чумпину был установлен памятник: чугунная колонна со светильником наверху. Сбоку на чугунной доске была надпись: «Вогул Степан Чумпин сожжён здесь в 1735 году». Впрочем, уральский краевед XIX века Н. К. Чупин сомневался в достоверности этой истории…

Русские основывали заводы, открывали рудники, строили деревни. Леса шли под топор, и вогулам просто нечем становилось жить. Вогулы начали вымирать, уходить с Чусовой. И уходили они гневные, озлобленные, оскорблённые.

В XIX веке правительство предпринимало определённые усилия для «сбережения» инородцев. Правда, не всегда всё получалось хорошо: можно вспомнить эпизод с «делом инородцев» из «Воскресения» Льва Толстого. Тем не менее никто силком не заставлял вогулов менять традиционный образ жизни. Налог так фактически и оставался пушным ясаком. В армию инородцев не брали. Насильно не крестили. Их лесам был присвоен статус «божелесья», чтобы ни заводы, ни крестьяне не смели проводить там порубки. Но этого оказалось мало.

В 1881 году по Чусовой с караваном проплыл Д. Н. Мамин-Сибиряк. Он описал своё путешествие в очерке «Бойцы». И там сказано, что на Чусовой осталось всего две вогульские деревни — Бабёнки и Копчик.

ИСЧЕЗНУВШАЯ ДЕРЕВНЯ КОПЧИК

Она находилась на 10 км ниже по течению деревни Нижняя Ослянка на правом берегу Чусовой под Дуниной горой. Название её, видимо, происходит от мансийского имени собственного. Так, в челобитной царю Борису Годунову вогулы писали: «Беляковы родни с сотником Еимашем Катымовым, да сотник Байдеряск Калванов, да Байта, да Копчик, да Шакула Ешамовы и во всех товарищов своих чюсовских вогуличей…» Может, Копчик Ешамов и был основателем деревни на рубеже XVI–XVII веков? Впрочем, у села Николо-Павловское рядом с Весёлыми горами есть гора Копчик. Вряд ли именно Копчик Ешамов был так знаменит, чтобы оставить после себя столько топонимов.

По документам деревня известна своим жителем вогулом Иваном Кучумовым, который указал В.Н.Татищеву подходящее место для Ослянской пристани. У Мамина-Сибиряка деревня названа «Кончик» — видимо, в связи с тем, что его родной Висимо- Шайтанский завод делился на «концы» (об этом рассказано в романе «Три конца»). Уже в конце XIX века вогулы из Копчика выглядели совсем обруселыми.

Но русские помнили, что они — иной народ, «инородцы». Местный житель в 1959 году рассказывал филологам УрГУ: «В давние времена здесь вогулы жили. Пришли из-за леса три охотника- вогула, вырыли землянки, здесь и поселились. От них и пошла деревня. Потом выселенных прислали, русских. Стало два общества, две общины: вогулов и русских крестьян. (Русская община отселилась на левый берег Чусовой и образовала деревню Луговую напротив Копчика.) Крестьяне землепашеством занимались, а вогулы охотой. У вогулов свои права были, налогов они не платили, били любого зверя, в солдаты их не брали. Потом, правда, брать стали…» — «Вогулы — они язычники были. На Дуниной горе сейчас стоит пень от старого лиственя, его зовут „вогульским пнём"… Он давно засохший стоит, верхушку ему молнией сбило. Вот этому пню вогулы молились. Придут в праздник, иконками увешают ствол и молятся. Рассказывают, будто бы отверстие было, куда деньги спускали, он изнутри-то будто полый был. Отверстие никто не нашёл, а вот вогульские знаки и крест и сейчас видны…» — «…У него дома боженята были, делал он их из берёзовых чурок, кованые гвозди вместо глаз, отверстие у рта — когда уходил на охоту, то мазал идола салом, кровью. Если с удачей приходил, ещё более бога своего мазал, а если нет, то выбрасывал во двор и стегал кнутом, ругался крепко…»

В 30-х годах XX века в Копчике действовал водомерный пост.

В путеводителе Е. Ястребова (1963) сказано: «В пяти километрах ниже Омута — деревня Луговая (Копчик), основная часть которой находится на левом берегу». В путеводителе Е. и Ю. Постоноговых (1980) ни Луговой, ни Копчика уже нет. Сейчас на месте Луговой — покос, а на месте Копчика — заросли ивы и вербы.

* * *

В капитальном обзоре «Россия. Полное географическое описание нашего отечества» (1914) о вогулах сказано: «Численность их, однако, уже настолько ничтожна и многие из них уже настолько обрусели, что официальные статистические исчисления не имеют обыкновения приводить их общей численности в Пермской губ. Только одни труднопроизносимые вогульские названия горных вершин Северного Урала в пределах Пермской губ., в изобилии рассыпанные по географическим картам, ясно говорят, что пока остатки некогда воинственных обладателей этих вершин ещё не совсем отошли в область преданий». Но вот — уже почти отошли…

Вогулы с Чусовой исчезли. Давно уж русской стала их последняя деревня — Бабёнки, которая и имя-то своё, смешное и непонятное, сменила на нейтральное — «Заречная».

Но в национальном менталитете манси было что-то, что не позволяло манси покориться. Они ведь так и не приняли христианства, в отличие от коми-пермяков, и доныне остались язычниками. Они унесли и надёжно спрятали своего главного идола — Золотую Бабу. На севере они бунтовали против русских. Ещё во времена Петра I вогульская княгиня Анна рассылала по своим селениям стрелу с красным оперением — призыв на борьбу с русскими. И в 1937 году вогулы поднимали отважный и безнадёжный бунт против сталинских порядков — он описан в романе писателя Еремея Айпина «Божья Матерь в кровавых снегах». Вогулы предпочли Уйти, погибнуть, спиться — но не покориться пришельцам.

Вогулы ушли. Но после себя они оставили нечто большее, чем археологические памятники. Они оставили русским своих демонов.

ВОГУЛЬСКИЕ ДЕМОНЫ

Если один народ занимает место другого, растворившегося в истории, то для народа-наследника народ-предок не просто уходит куда-то там на север или на юг. Нет, он уходит ко всем другим предкам — под землю, в горы, в камни. Под землю ушла легендарная Чудь Белоглазая, сама себя похоронившая. В Басегах спрятались от Ермака некие «волшебные пермские люди» из легенды, записанной на реке Усьве В. И. Немировичем-Данченко. В Азов-горе укрылась девка Азовка. Но оттуда, из-под земли, ушедший народ оказывает непостижимое влияние на судьбы живущих. На Чусовой в своих преданиях горщики называли этих исчезнувших хозяев «стары люди». Бажов пишет: «Были они не русськи, не татара, а какой веры- обычая и как прозывались, про то никто не знает. По лесам жили. Однем словом, стары люди». Кажущаяся рукотворность пещер, правильность кристаллов, разумная прихотливость рисунка на малахите — всё наводило на мысль, что эти чудеса творят под землёй «стары люди». Исследователь Н. Корепанов пишет: «Было бы странно, если б в подобном месте среди простого народа сами собой не рождались разговоры о горных всяких чудесах, о ком-то, живущем в горе тайной жизнью».

Вогулы не были земледельцами, ничего не понимали в заводском производстве, но они знали свою землю, и поэтому главная категория русских, с которыми они общались, — рудознатцы. Значит, фольклор именно рудознатцев, горщиков, приисковых рабочих должен был сохранить вогульский культурный архетип. Так и случилось. Первым русским заводом на Чусовой был Полевской завод, и его рабочие, не понимая того, стали наследниками вогулов и хранителями вогульских демонов.

ПОЛЕВСКОЙ И СЕВЕРСКИЙ ЗАВОДЫ

На речке Полевой, притоке речки Северушки, в 1700 году появилась русская деревня Полевая. Жители её занимались сельским хозяйством, но с 1718 года начали работать на близлежащем Гумёшкинском руднике. Чтобы не возить руду далеко, в 1724 году казна построила при руднике медеплавильный завод — первый на Чусовой. Завод получил название Полевского. Завод защищала крепость.

В 1735 году поблизости от Полевского на Северушке появился другой завод — Северский железоделательный. Он работал на железной руде, которая тоже встречалась в окрестностях Гумёшек. (Его чугун был из самой сложной на Урале смеси руд: 11 частей руды Красногорского рудника, 5 частей — Полдневского, 6 — Северского, 3 — Гумёшкинского, 2 части песка и 1 часть извести.) При Северском заводе располагалась и вододействующая фабрика по обработке мрамора, впоследствии перенесённая на Мраморский завод.

К середине XVIII века объёмы добычи железной и медной руды на Гумёшках сильно сократились. Горное начальство посчитало, что рудник выработан. В 1756 году соликамский промышленник А.Ф.Турчанинов подал просьбу о передаче ему во владение заводов Сысертского горного округа (якобы по причине своего разорения). Казна уступила. В 1759 году Турчанинов стал полным хозяином Полевского и Северского заводов и рудника Гумёшки. На Гумёшках турчаниновские рудознатцы обнаружили новые запасы руды; чтобы её плавить, требовалось лишь немного модернизировать производство. Турчанинов провёл эту модернизацию Полевского завода (перевёл производство на горны типа «сплейс-офен»).

Род Турчаниновых владел округом до 1912 года. В 1872 году в связи с закрытием Гумёшкинского рудника Полевской завод был перепрофилирован на железоделательный; чугун для него стали доставлять с Северского завода. В 1906 году в системе горного округа заработал Зюзельский рудник. В 1912 году Д. П. Соломирский, наследник Турчаниновых, продал округ английскому акционерному обществу «Sisert Company Limited». В 1918 году горный округ был национализирован. С упрочением советской власти посёлок Северского завода утратил своё главное украшение — роскошную часовню из чугунных кружев.

В 1925 году Полевской завод был закрыт, но на его базе с 1933 года начал действовать Полевской криолитовый завод. В 30-х годах Северский железоделательный завод был преобразован в Северский трубный завод имени А. Ф. Меркулова. В 1942 году заводские посёлки Полевской и Северский были слиты в единый город Полевской. Сейчас Полевской — промышленный районный центр Свердловской области с населением более 80 тысяч человек.