Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни

Глава 6. Наставление

Есть только один путь к Богу, который отвечает потребностям джива-таттвы (исконной природы индивидуального живого существа). Это путь преданности (бхактимарга) – посвящения всей своей деятельности Богу и вручения себя Его воле. Но бхакти должна строиться на убежденности, а не на слепой неразумной вере. Поэтому Я всегда подчеркиваю роль интеллекта. Интеллект, или духовный разум – особый дар Бога человеку: он наделяет силой различения между правильным и неправильным. Мир и счастье зависят от выбора правильных средств, а этот вопрос решается интеллектом. Процветание также зависит от того, насколько разумно используются доступные ресурсы – как человеческие, так и все прочие. Колеблющийся интеллект, утративший целеустремленность и чистоту, – причина всех конфликтов и ссор, которые столь распространены сегодня. Поэтому Я хотел бы попросить вас: молите Бога о том, чтобы Он ниспослал вам способность мыслить честно и прямо и твердо придерживаться выбранного правильного решения, не поддаваясь приступам эгоизма, жадности и ненависти. Молитесь о гармоничном уме, не затронутом предрассудками и страстями.

Старайтесь обрести знание о самом себе

В своем поиске счастья человеку нужно обратить внимание на три основных момента. Первое: он должен забыть то, что ему надлежит забыть, а именно окружающий мир с его дразнящими соблазнами; второе: он должен попасть туда, куда ему надлежит попасть, а именно в присутствие Всемогущего, к своей божественной цели; третье: он должен отказаться от того, от чего ему надлежит отказаться, а именно от материальных желаний и чаяний. Ведическая молитва «Асатома сат гамайя, тамасома джьотир гамайя, мрутьорма амритам гамайя» (от неистины к истине меня веди, от мрака к свету меня веди, от смерти к бессмертию меня веди) подводит исчерпывающий итог этим трем предписаниям.

Пытайтесь отдаляться от неправды и двигаться к истине, пытайтесь обрести знание о своем «Я» и об источнике всех «я» и таким образом рассеивайте свое фундаментальное невежество. Отдаляйтесь от мыслей и забот о теле, подверженному смерти и распаду и сознавайте бессмертную душу, которой вы в действительности являетесь.

Эта гирлянда может преподать вам великий духовный урок. Одна-единственная нить соединяет все эти разные цветы в единое целое, красивое и гармоничное. На санскрите она называется сутрам (связующая нить). Подобно этому существует Брахма-сутра, всеобщий принцип Брахмана, пронизывающий изнутри все индивидуальности (дживы) и скрепляющей их всех духовной (атмической) связью. Все дети этой матери-земли, все сыновья и дочери этой страны, будучи внутренне независимы, связаны в одно целое нитью божественности, проходящей сквозь них.

Воплощения божественного Атмы, – а вы таковыми являетесь! – не страшитесь несчастий и потерь, которые могут встретиться вам на пути. Апельсин покрыт горькой кожурой. Вам нужно снять кожуру, служившую до сих пор защитой плоду, и съесть сладкую мякоть. Сладкий плод – а это ваша жизнь – заключен в горькую кожуру вожделения, гнева, жадности, высокомерия, привязанности и ревности. Снимите кожуру и выбросите ее прочь – так, чтобы сполна вкусить сладость.

Бог присутствует только там, где преобладает добро

Всегда склоняйтесь к добрым и бескорыстным действиям. Следите за тем, чтобы не наносить другим ни физической, ни моральной травмы – своими мыслями, словами, поступками. Если вы замечаете, что другие несправедливы или безнравственны, прежде всего обратите внимание на свой собственный характер, на свое поведение, ибо то, что вы видите в других, может быть результатом того, что есть внутри вас самих. Носите очки любви (премы), и тогда весь мир для вас наполнится премой. Бог присутствует только там, где преобладает добро, где все насыщено добром. Если вы понаблюдаете за поведением современного человека, то поймете, что его зрение искажено, слух испорчен, мысли нечисты, – так, что сама человеческая природа в нем осквернена и превращена в животную, если не хуже. Когда Бог проникает в ваше зрение, в то, чему внимают ваши уши, в объекты ваших размышлений, ваша жизнь становится счастливой и полезной.

Контролируйте свой ум, управляйте исходящими из него импульсами с помощью очищенного интеллекта. Это необходимое условие счастливой жизни. Пусть имя Бога никогда не сходит с вашего языка, всегда помните о Его славе, ищите общества добрых, благочестивых людей. Если вы будете следовать этим наставлениям, то сможете освободиться от беспокойства, страха и лжи.

Могха,

17.03.1973

Глава 7. Восстановите равновесие

Человек – паломник, и путь его долог. Он начал его, будучи камнем, прошел стадии растения и животного и теперь достиг человеческого статуса. Впереди у него еще долгий путь – к достижению Божественного, и потому ему не следует мешкать. Каждый момент чрезвычайно дорог, с каждым шагом он должен продвигаться дальше, ближе и ближе к цели. Рожденным в Бхарате поистине повезло, ибо здесь по этой дороге прошли миллионы, и имеется множество проводников, которые могут вести по самым простым и коротким путям. Они скажут вам «адрес» места, откуда вы пришли, ибо вы забыли его, и потому пребываете в растерянности, когда вас спрашивают об этом. Они скажут вам также о цели, которой вам предстоит достичь, когда тяготы путы останутся позади, и о тех привлекательных соблазнах на пути, которых вы должны избегать.

Человек – это сумма всех чувств, эмоций и реакций, возникающих в уме. Ум – вместилище всех устремлений, желаний и мыслей. Когда ум чист, то сознаваемый им мир также будет чист. Когда ум замутнен и взбаламучен страхом, мир будет казаться унылым и жалким. Многие люди осуждают мир, не подозревая, что недостатки кроются в них самих. Их мышление искажено, их помыслы нездоровы, их умы суетны, так как переполнены несбыточными желаниями. Бедные или богатые, образованные и неграмотные, «большие» люди и «маленькие», – все видят мир через очки своих собственных предрассудков и предубеждений; только лишь в угоду самим себе они обвиняют или превозносят мир!

Деньги приходят и уходят, нравственность возникает и возрастает

Самый правильный путь для человечества – это изучение самого человека, ибо в человеке сосредоточено все. И изучать в человеке следует ум: изучать, как контролировать его и управлять им. Мысли рождаются в уме, выражаются словами и осуществляются в действии. Эти три аспекта должны быть правильно скоординированы интеллектом, в противном случае жизнь превратится в трагедию. Нужно прививать уму вкус к нравственности и благочестию, а не к деньгам и материальным ценностям. Деньги приходят и уходят, но нравственность, возникнув, возрастает.

В своем невежестве люди утверждают, что каждый живет сам по себе, ест и пьет, чтобы утолить свой голод и свою жажду, заботится только о своем собственном здоровье и жизненных удобствах. Вы скажете, что два человека могут спать на одной постели, но в своих снах каждый из них уходит в свои неведомые дали. Но истина состоит совсем в другом. Такой индивидуалистический подход, сокращающий круг интересов человека и сводящий их только к самому себе и к росту собственного благополучия, – поистине, и есть «смерть». Сжатие – это вымирание, угасание. Расширение – это жизнь. Человек должен чувствовать себя неотъемлемой частью общества, в котором он родился, которое заботливо взрастило его, питая идеалами и представлениями. Духовная жизнь – это не существование в изоляции. Человеку нужно посеять семена любви в сердце и собрать урожай внутреннего мира. И этим миром ему необходимо делиться со всеми. «Бхума эва сукхам», – говорят Веды. Это значит, что счастье – только в безграничном, в широком и необъятном, а не в маленьком, скудном и ограниченном. Любовь ведет к расширению, ненависть ведет к сужению и смерти. Это основное учение писаний о санатана дхарме (вечной религии).

Покой должен исходить изнутри

Но несмотря на явный прогресс в науке и технологии, вы утратили внутреннее равновесие. Человек научился ходить по Луне, погружаться в пучины океана, проникать в глубочайшие недра земли, но увы, он не научился, как жить на земле и мирно разделять с другими людьми существование на ее поверхности. Разве может стать человек счастливым и умиротворенным оттого, что летает высоко в небе или ныряет в глубины моря? Ему приходится уносить с собой в эти места все свои проблемы, волнения, страхи и разочарования. Пока он не избавится от этого груза, он не сможет ощутить легкости и приятности бытия. Спокойствие должно исходить изнутри, его нельзя приобрести вовне.

Научное видение направлено наружу, на приспособления и конструкции, обеспечивающие внешний комфорт и удобства. Ученый исследует объективный мир материи, он пытается преуспеть во внешнем видении. Тот, кто исследует душу и развивает внутреннее видение, – святой. Ученый проектирует механизмы, святой полагается на мантру – священную формулу. Равновесие может быть восстановлено только развитием внутреннего видения. Это нужно делать даже в школах и колледжах. Они слишком долго пренебрегали этим аспектом.

Если вы проанализируете природу ума, то обнаружите, что ум очень похож на линзы фотокамеры. Тело – это камера, ум – объектив (линзы), сердце – фотопластинка, мысль – вспышка, а интеллект (разум) – кнопка. Нацельте объектив в сторону источника счастья, а не к средоточию тревоги и страха, тогда вы будете вознаграждены прекрасным изображением, запечатленным на «фотопластинке» сердца. Очень трудно, нет, даже почти невозможно направить объектив в сторону, указанную нам святыми и провидцами, ибо ум сравнивают с обезьяной, и это очень верное сравнение! Что говорить, он даже более своенравен, чем обезьяна, ибо, не успеете вы моргнуть глазом, как он прыгает с одного места на другое, и места эти отстоят друг от друга на многие мили в пространстве и на многие века во времени. Ум мечется от одного желания к другому и втягивает нас на свою орбиту. Умерьте желания, устраните эго, изгоните гнев, – и ум станет вашим рабом вместо того, чтобы быть господином.

Чистая любовь, према – главный ключ, открывающий путь к этой свободе. Вот почему Я говорю: «Начинайте день с любовью, проводите день с любовью, наполняйте весь день любовью, завершайте день с любовью, – это путь к Богу». На этом пути гнев, вожделение и жадность не будут вашими провожатыми. Вашими попутчиками станут надежные и верные средства для быстрого продвижения вперед. Исполняйте свой долг с любовью, как будто при этом вы поклоняетесь Богу.

Многие лидеры громко призывают сегодня к свободе воли (свечче), то есть к сва-ичче, свободному праву каждого следовать своим склонностям. Но настоящая свобода достигается, только когда вы свободны от разрушительного влияния страстей, таких, как вожделение, зависть, гордыня, жадность и ненависть. Сва-ичча не означает, что вы должны исполнять любое желание, возникающее в уме; она означает, что ваше истинное «Я» склоняется в сторону Бога. Если устремления нацелены на Бога, то страсти, порабощающие вас, утратят свою силу. Тогда вы будете исполнять свой долг как свеччу (то есть по своей воле) и от всего сердца любить то, что вам предназначено делать. Одно лишь чувство долга без любви предосудительно; долг с любовью – желателен; любовь без чувства долга – божественна.

Свечча, то есть «собственная воля», – это то, что стоит на страже сокровенных интересов индивидуума, это самые чистые мысли, исходящие изнутри и идущие ему во благо. Это означает, что всякое притворство бесплодно. Следуйте указам только своей собственной чистой совести. Не идите на поводу желаний и решений других – так поступает лишь слепой, а он идет по пятам такого же слепого. Бог восседает в храме вашего сердца, Он всегда готов быть вашим поводырем. Он не ценит пышности и поведения напоказ. Он не считает, сколько часов вы посвящаете бхаджанам (песнопениям во славу Бога) или повторению Божьего имени (джапе), сколько миль вы прошли во время уличного пения славословий (нагарасанкиртана). Он смотрит лишь на то, насколько чисто ваше сердце, а это очевидно из ваших слов и поступков.

Не проповедуйте – совершайте на практике. Повсюду – в сфере управления, в школах и колледжах, в духовных организациях – у нас избыток теоретиков и недостаток практиков. Герои-ораторы, спускаясь с трибуны, на деле оказываются «нулями»[14]. Поэтому демонстрируйте самой своей жизнью, что любовь может даровать мир и радость, что все верования ведут к одной цели, что все люди друг другу – братья. Единственное послание, единственный урок, который Я могу внушить вам сегодня: возродите в вашей памяти великие традиции Бхараты, распространите любовь во всю ширину и длину этой огромной земли. Тогда Индия снова сможет стать духовным лидером человечества и наполнить весь мир божественной любовью.

Шимла, 17.03.1973

Глава 8. Избегайте окольных путей

Я часто говорю юным студентам колледжа, что они могут поклоняться изображению, видя в нем Бога, но не считать, что Бог – это изображение. Они могут лелеять идею, что обработанный скульптором кусок камня – это Бог, или деревянная фигура – это Бог, ибо в процессе этого они поднимают природный объект до высокого статуса. Но Я предостерегаю их от того, чтобы они сводили Бога к уровню листа бумаги, куска камня или дерева. Разумеется, Бог неотъемлемо присущ каждому атому, каждой клетке вселенной, и если вы способны сознавать и почитать Его как пребывающего внутри этих частиц, вы поистине благословенны. Не проторяйте путь к Богу сквозь окружающий вас мир. Сначала утвердитесь в вере, что вы – Атма, божественная искра внутри вас, и только тогда устремляйтесь в мир как герои, которые не кичатся победой и не впадают в уныние от поражения. У Меня нет намерения «повернуть» людей в сторону Бога, ибо Бог и так пребывает у них внутри. Нет нужды «продвигаться» к Нему или взывать к Нему, прося прийти к вам откуда-то извне. Сознавайте Его как своего внутреннего побудителя (антарьями), этого достаточно. Отправляйтесь во внешний мир с убежденностью, что вы – Атма, тогда вы будете благоговеть перед миром, а не эксплуатировать его.

Вы неразрывно связаны со всеми остальными

С помощью упорного размышления вам нужно осознать, что мир – это тело Бога, а вы – клеточка этого тела. Процветание мира – это ваше процветание; прочувствуйте это, действуйте в таком духе, мыслите в этих рамках. Это истинная духовность. Духовный искатель (садхака) не может отрезать себя от мира и скрыться в уединении, ибо мир последует за ним и в глубочайшую пещеру, и в дремучий лес. Садхака может заявлять об успехе только тогда, когда утвердится в вере в единство человечества. «Ишварах сарвабутанам хридеше, Арджуна, тистатхи» (О Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ), – говорится в Гите.

«Ишварасьям идам сарвам» (Все это охвачено Богом). Всё вокруг, все существа – не более чем волны на поверхности огромного, необъятного, вечного океана, который есть Бог. Волны принадлежат океану и обязаны ему своим существованием, но океан не нуждается в волнах. Поэтому вы неразрывно связаны со всем остальным и всеми остальными. Неизбежно, что вы получаете «ответную реакцию» мира: он будет отражать ваши мысли и планы, он будет, как эхо, откликаться на ваши стоны, на ваши вероучения. Ваши мысли, слова и дела будут формировать других людей, а их мысли, слова и дела в свою очередь будут формировать вас. И потому ваш долг – быть хорошими, творить добро, видеть добро. Это способ сделать хорошим окружающий мир и стать хорошими самим.

Эти идеи и предписания – основные составляющие индийской культуры, но сейчас они почитаются только на словах. Действия, недостойные этой культуры и порочащие ее чистое имя, совершаются самими сыновьями и дочерьми Бхараты, и они еще гордятся этим! Храмы обходят стороной, святые места паломничества пустуют, сама идея святости предается осмеянию. Элементарные устои социальной жизни и личного поведения, такие как уважение к родителям и старшим, почтение к учителям и гостям, правдивость и приверженность праведному пути игнорируются как ненужные ограничители «свободы личности».

Люди подчиняются прихоти момента

Беспорядочные жизненные привычки, несдержанное поведение на людях, – все это стало превозноситься как признаки свободы! Но это лишь «свободное падение» к уровню животных, от которых человек произошел. Образовательная система не заботится о том, чтобы внушать идеи и идеалы, питавшие индийскую культуру столетиями, и в результате молодежь сворачивает на окольные пути чувственности и распущенности. Люди подчиняются прихотям и капризам момента, они не тратят времени на различение. Когда идеалы отрешенности и простоты выдвигались как самые здравые и ценные, Индия была по-настоящему сильна и счастлива. Но теперь в системе образования характер человека утратил приоритет.

Даже животные следуют законам природы и сезонным ритмам, но человек не придает значения даже этому. Что случилось со знанием, накопленным нашими мудрецами и святыми? Что сталось с мудростью, увековеченной в писаниях? Куда подевалась память о благородных примерах, завещанных нам великими героями и героинями эпоса и пуран? Поскольку ими пренебрегают, жизнь стала сухой, бесплодной и никчемной. Возродите их ценность в глазах людей, следуйте их заветам – и жизнь снова станет полезной и осмысленной.

Сегодня раздоры мы видим повсюду: дома между мужем и женой, в школе между учителем и учеником, в обществе между одной группировкой и другой. Это настоящая деградация! Мир и согласие между членами одной семьи – основа для мира на земле. Индивидуум должен быть в мире с самим собой. Так же как согласованная работа всех органов тела необходима для хорошего здоровья, так же необходимо согласие между одной деревней и другой, одним штатом и другим, одной нацией и другой. Но истина, если только вы откроете внутреннее око и прозрите ее, на самом деле такова: есть только одна нация под названием «человечество», есть только одна религия – религия любви.

Божественность изначально присуща каждому человеческому существу

Будьте счастливы, что это ваша мать-земля. Любовь к своей стране – основа, на которой вы можете построить любовь ко всему мировому сообществу. Любовь расширяется, она не ограничивает себя рамками. Любите свой родной язык, и тогда вы обнаружите, что все языки так же красивы, как ваш, ибо любая речь приятна настолько, насколько чист язык говорящего на ней человека.

Я хочу, чтобы вы осознали: человеческое тело дано вам в дар для того, чтобы вы могли применять его на благо страны, где ваши глаза впервые увидели свет, а сердце – вкусило любовь, и на благо культуры, которую ваша страна хранила как сокровище веками ради того, чтобы вы росли под ее сенью. Если вы не заботитесь о корнях, как сможете собрать урожай плодов? Подумайте, что обеспечивает нам надежность и безопасность в этом огромном Дворце Знаний (Виджняна бхаване)? Но мы обращаем внимание лишь на второстепенные вещи – стулья, диваны, балконы, микрофоны и т. д. О фундаменте, скрытом в земле, мы забываем, так как не видим его. Так и культура Бхараты – это основа нашего благоденствия, мира и прогресса.

Весь мир – одно большое дерево, разные страны – его ветви, его корень – Бог, люди – цветы. Счастье – это плод, а блаженство самопознания – сладкий сок внутри. Так может ли тогда кто бы то ни было оправдать свой гнев на собрата или зависть к другому человеческому существу? Всех питает один животворный сок, всех согревает одно солнце, все – божественны. Божественность – это не что-то обособленное и отстраненное, что нужно завоевывать тяжким трудом. Она изначально присуща каждому человеку – мужчине, женщине, ребенку. С помощью несложной практики, приложив небольшие усилия, вы сможете открыть источник божественности у себя в сердце.

Некоторые люди спрашивали Меня, нужно ли в дополнение к чтению и обучению еще и заниматься духовной практикой (садханой)? Разве не достаточно, что мы читаем необходимые тексты, тренируемся в логическом мышлении, – спрашивают они! Это все равно что спросить: мы провели электрический кабель и сделали проводку во всех помещениях Дворца Знаний, – ведь этого достаточно? Зачем нужны вентиляторы, люстры, неоновые лампы? Садхана – это выключатель, он соединяет провод с лампочкой, с люстрой, с вентилятором. Инъекция инсулина для диабетика – это «теоретическое исследование»; ограничение в диете – это практика, садхана. Как изучение, так и садхана – и то, и другое необходимо для того, чтобы обнаружить скрытую в вас божественность и проявить ее.

Это значит, что вы должны регулярно, каждый день, посвящать некоторое время как изучению, так и садхане. Но вместо этого вы теряете время, просиживая до поздней ночи в клубах среди сомнительной компании. Если даже малую долю этого времени вы проведете с Богом, то сможете получить значительные результаты.

Эта земля дала вам культуру, которая привлекает отчаявшихся людей со всех уголков света. Будьте благодарны ей, изучайте эту культуру, применяйте на практике завещанное ею учение. Помогайте бедным и беспомощным, тем, кто тяжким трудом зарабатывает себе на кусок хлеба.

Нью-Дели,

22.03.1973

Глава 9. Новый год – «Год Ананды»

В наше время в каждой стране люди бредят властью, без всякого стеснения восхваляют себя и пышно витийствуют. Они растят в себе ненависть к другим, копят зависть и тем питают гибельные для них самих эго. Они повергают общество, к которому принадлежат, в страх, тревогу и анархию. Они не знают, что будь они привержены возвышенным идеалам и следуя им в жизни, они могли бы завоевать вечную славу, но они довольствуются дешевыми овациями и кратковременной популярностью.

Вы собрались здесь сегодня по случаю новогоднего торжества – Югадхи, поскольку этот день считается первым днем нового года, носящего новое имя. Этот день – новогодний только потому, что вы решили объявить его таковым. Ни по астрономическим, ни по климатическим, ни по метеорологическим признакам этот день ничем не отличается от вчерашнего или завтрашнего. Такие «новогодние дни» сотнями и тысячами отмечаются на этой планете, и многие тысячи лет их торжественно встречают как праздник. Точно так же и этот день – как наступил, так и уйдет. Если первый день нового года знаменует для вас начало новой жизни, является новой ступенью, ведущей к самореализации и самосовершенствованию через служение, тогда торжество имеет значение и смысл.

В противном случае оно лишено ценности. «Красный день календаря», выделяющий эту дату как отличающуюся от других, – это предупреждение и напоминание о вашем долге по отношению к самим себе.

Не ожидайте ничего, оставьте это Ему

Название нового года, начинающегося сегодня, благотворно и вдохновенно. Он носит имя «Ананда» – духовное блаженство, внутренняя радость, полная безмятежность. Это название – девиз, который должен звучать у вас в ушах все 365 дней этого года: добейтесь ананды, будьте анандой, станьте анандой. Очистите свои инструменты познания, посвятите себя служению, – так, чтобы ослабить власть эго и укрепить силы общественного единства, утвердитесь в медитации и повторении имени Бога (джапе), чтобы подняться до божественных сфер, – так вы сможете обрести ананду и не расставаться с ней. Занимайтесь вверенными вам делами так разумно и добросовестно, как только можете, но исполняйте их так, будто платите дань поклонения Богу, предоставляя при этом плоды своих трудов Его воле, Его милости, Его состраданию. Не огорчайтесь, если не получаете тех результатов, которые предвкушали, не ожидайте вообще ничего, оставьте это Ему. Он дал вам время, пространство, причину, орудия труда, идею, мастерство, шанс, удачу, – вы же сами внесли лишь крошечную толику своего. Так почему же вы должны считать себя деятелем, исполнителем? Исполняйте вмененные вам обязанности как искреннюю духовную практику, садхану.

Название этого года – «Ананда», и вы рады, что это так. Но что несет в себе это имя, кроме того, что вы вкладываете в него или извлекаете из него? Человек по имени Рама должен, вдохновленный этим именем, проявить в себе качества, которые сделали имя Рамы бессмертным. Если кто-то наделен именем Дхармапутра[15] (сын Дхармы), оно будет для него лишь постыдным бременем, пока он не оправдает это имя, став таким же праведным, как Дхармапутра Махабхараты, или, по крайней мере, сделает все от него зависящее, чтобы следовать дхарме в жизни.

Человек должен зарабатывать лишь столько, чтобы ему хватало на жизнь. Человек не может собрать полноценный урожай плодов своей жизни прямо здесь и сейчас, если занят лишь тем, что копит деньги, собирает голоса избирателей или отягощает голову содержанием тонны томов книг. Он должен при этом развивать добродетели и демонстрировать их в жизни. Ему следует быть приверженным дхарме. Шрути (богооткровенные тексты) предписывают, чтобы человек зарабатывал не больше, чем нужно для поддержания жизни, причем честным путем, а остальное время посвящал свои способности всеобщему благу, дхармаартхе. Добивайтесь благосостояния с помощью дхармы, честного образа жизни. Тогда вы непременно получите Божью милость в изобилии.

Дхритараштра, отец ста Кауравов, сражавшихся против своих двоюродных братьев Пандавов, законных претендентов на долю наследства, не обладал ни тем, ни другим – ни справедливостью, ни Божьей милостью, хотя владел несметным богатством и мощной армией, обученной всем тонкостям военного искусства. В результате Дхритараштре выпала доля стать свидетелем полного истребления своей династии и падения царства. Большинство людей, подобно Дхритараштре, избирают путь лжи, отмахиваясь от истины. Они множат обыденное и игнорируют главное, решающее. Они не ведают, что смерть бесшумно крадется за ними по пятам, они не замечают стремительного бега времени. Они не сознают, насколько драгоценен – прямо здесь и сейчас – сам предоставленный им шанс, дар человеческого тела, человеческий разум, человеческое общество и наследие, накопленное им. Им невдомек, что та же самая божественная искра, освящающая каждую их мысль, каждое слово и действие, вселяет жизнь во все другие существа во вселенной. Они не ощущают братства, их сердца не трепещут от чувства вселенского родства.

Человеку нужно быть выше домашних животных и диких зверей

Но нет! Они сползают в трясину самолюбования, они – рабы своего эго, и в результате они не могут освободиться от страха и тревоги. К тому же они распространяют сплетни о других и тем самым тонут в пучине греха. Хотя они и требуют к себе уважения, все они – объекты насмешек и неприязни. Они выискивают недостатки в других, и поэтому чужие ошибки – пир для их глаз. Они не способны увидеть хорошее ни в ком, и потому их пожирают зависть и жадность. Не пытайтесь властвовать над другими, научитесь владеть собой, своими чувствами, своим умом. Это настоящая победа, ибо ум, чувства, эго – ваши настоящие враги.

Не теряйте время на бесполезные разговоры. Не изменяйте своей вере под влиянием новой компании или ради приспособления к новым обстоятельствам. Обвиняя других в том, что они приспосабливаются к веяниям времени, следите за тем, чтобы самим не впадать в подобное зло. Бог присутствует во всем, во всех, в каждом существе. Вы можете найти Его везде и всюду и с помощью всего, что вы видите или делаете. В золотой чаше вашего сердца Он – мудрость, ведущая к самореализации. Закрывая глаза на эту истину, вы протягиваете руки к внешнему миру, надеясь ухватить ее. Вы можете быть сострадательны, но при этом ваши эмоции не должны терять ясности и здравомыслия. Один жалостливый человек увидел рыбу, бьющуюся на берегу полноводной реки, и принес ее домой; он закутал ее в теплое одеяло и влил ей в рот кофе. Он думал, что она погибает от холода! Горячий кофе убил бедную тварь. Он мог спасти ее, бросив в реку, но у него не хватило ума сделать то, что требовалось.

У многих нынешних лидеров достаточно сочувствия, но не хватает интеллекта. Они видят и жалеют несчастных, но не понимают, как помочь им. Они говорят о необходимости мира в каждом доме и всеобщего благоденствия, но их поступки выдают незнание тех средств, с помощью которых они могли бы добиться успеха. Разве может их ожидать успех, если они потворствуют ненависти и бесчестию? Любой успех, достигнутый с помощью нечестных средств, будет жалким и временным. Только мирные средства, только действия, продиктованные любовью, могут принести долговременную пользу и настоящий мир. Не страшитесь и не устрашайте – вот послание Бога человеку. Скотина боится; зверь устрашает. Человек должен подняться над обеими слабостями. Верьте в истину и не отступайте от нравственности. Тогда вам будет нечего бояться, ибо Бог будет на вашей стороне. Вам не нужно будет никого устрашать, ибо во всех вы будете видеть Божественное.

«Я – свидетель, а не участник всего происходящего»

Говоря об именах, позвольте заметить следующее. Некоторые люди, не заботящиеся о правде и чести, могут использовать имя Сатья Саи и открывать учреждения, носящие это имя. Но они стремятся только к внешним атрибутам славы и известности. Вы должны знать, что они не имеют ко Мне отношения и заняты делами, на которые Я не давал указаний. По существу, Я – свидетель всей деятельности, а не ее участник. Я – как электрический вентилятор: включите его, и он даст прохладный ветер, выключите – и он позволит вам изнемогать от жары. У Меня нет пристрастий и антипатий. Те, кто дурно говорит обо Мне и извлекает из этого удовольствие, при этом упоминают Мое имя и тем самым, возможно, зарабатывают заслугу ценой несколько пайсов. Они довольны, сочиняя небылицы; вы довольны, воспевая истину. Я не связан ни тем, ни другим. Я пришел с задачей, которую сам возложил на себя. И она будет осуществляться, от победы к победе, независимо от хвалы и хулы. Эту миссию нельзя остановить, ей нельзя помешать.

Истина не знает поражения и страха

Даже тень страха не может омрачить чистое сердце, сияющее великолепием истины. Я – Сатья Саи. Как имя Шеша Саи означает «Тот, кто покоится, кто возлежит на гигантских кольцах ядовитого змея Шеши, или на огромных кольцах мирских желаний» (то есть Вишну), так Сатья Саи значит «Тот, кто покоится на истине, Тот, чья основа – истина, которую не могут зажать в свои тиски мощные кольца мирских желаний». Истина не знает поражений, истина не знает страха. Она шествует вперед, не обращая внимания на хвалебные возгласы и крикливое пустословие.

Не привязывайтесь слишком сильно к этому миру, ибо он постоянно меняется – неистово и стремительно. Будьте всегда готовы попасть в объятия смерти, охотно и легко, с признательностью за те возможности, что предоставила вам жизнь. Никогда не печальтесь, ибо Бог присутствует в вас как ваша истинная суть. Позже, в конце своего жизненного пути, когда вы оглянетесь назад на свои победы и поражения, вы, должно быть, скажете, как сказал когда-то мудрец Пурандараса: «Увы, в этой человеческой жизни мы не нашли радости». Чтобы не случилось так, не проводите свои дни впустую. Будьте бдительны уже сейчас. Используйте отпущенные дни на путешествие к любви, радости и миру.

В этой части страны первый день нового года называется югадхи, что буквально означает «день, знаменующий начало века», как будто бы сегодня начинается какая-то новая великая эра. Такое название дает вам возможность задуматься о необъятности времени, о его скоротечности, о краткости отпущенного вам жизненного срока, и о том, что провести его надо с максимальной пользой. Задумайтесь о началах вещей, природы, жизни, человека, души – всего того, что произошло от Бога и ведет свой путь обратно к Богу. Задержитесь мыслью на грандиозности этого шествия – от рождения к освобождению, через множество жизней. Осознайте, что природа и всё, что есть, было и будет – это Бог.

Самый надежный способ осознать это – любовь. Не причиняйте никому зла – ни мыслью, ни действием. Сдерживайте свои страсти, эмоции и импульсы, особенно гнев, зависть и жадность. Там, где есть эго, они процветают и делают его опасным оружием. Если вы порабощены этими страстями, как можете вы быть стойкими и требовать уважения к себе? Только трусы потакают чувствам и страстям. Храбрый человек бросает им вызов и побеждает. Герой – тот, кто одержал победу над умом и усмирил свои инстинкты, нуль – тот, кто покорился их власти. Стойте незыблемо, как скала под напором волн. Не позволяйте вере колебаться, когда неудачи валятся на вашу голову. Примите их как вызов и одержите победу. Пусть ваша вера (вишваса) не будет похожа на воздух, который вы то вдыхаете, то выдыхаете (швасу): он то внутри, то снаружи. Пусть ваша вера будет устойчивой, а не колеблется от «входа» к «выходу». Если вера – единый, цельный, непрерывный поток, то и милость будет изливаться на вас единым и мощным, неиссякаемым потоком.

Бриндаван,

24.03.1973

Четыре цели, указанные Саи, – это, по существу, те же цели, что предписаны Ведами: истина, праведность, мир и любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Человечеству необходимо понять важность этих четырех целей, принять их, почитать их и применять в повседневной жизни. Только тогда Божественное, скрытое в человеке, воссияет во всем своем великолепии.

Шри Сатья Саи

Глава 10. «Шабко сан матхи…»

Вы живете не в обычной стране. Бхарата, поистине – Божья земля, Дивья бхуми – земля, с давних эпох насыщенная преданностью и приверженностью Богу. Ее народ, даже самый простой, всегда искал путь к Богу. Духовность пронизывала все сферы жизнедеятельности, каждую деталь быта. Вы – наследники великой культуры, которая выдержала натиск чужеземных завоевателей и политическое давление.

Эта культура поддерживала силу ума и чистоту мыслей, которые обращались в благотворные решения и желания, что является неотъемлемым качеством человеческого существа, стремящегося к развитию. Тайна и величие Бога могут открыться только чистому уму и ясному взору. Вот почему Господь даровал Арджуне «новые глаза», чтобы он не был ослеплен Его лучезарной славой. Решение, принятое умом, все равно что камень, брошенный в озеро (саровар). Он порождает зыбь, распространяющуюся по всей поверхности и нарушающую ее безмятежную гладь. Таким же образом хорошее решение (санкальпа) рождает волны мыслей, каждая из которых вносит свой вклад в процесс очищения и укрепления ума. Культура Бхараты требует чистоты санкальпы, ибо, как аромат цветка у кого-то в руке, его благотворное действие распространяется на других, а через них – на общество и окружение, в котором действует индивидуум. Но плохая мысль заражает как индивидуума, так и общество. Несчастье тоже «заразно»: ваша нечистота может передаться другим. Когда ум функционирует, подчиняясь интеллекту, или различающему разуму, он способствует осознанию внутренней реальности. Когда он поддается напору чувств, он лишь затягивает узы.

Чтобы завоевать Божью милость, вооружитесь смирением

Воспринимайте только хорошие идеи, а плохие – отбрасывайте. Каждая идея должна быть выставлена на высший суд мудрости, различения (вивеки). Только ее постановление может считаться неоспоримым. В связи с этим нам полезно вспомнить о молитве Гандиджи: «Шабко сан матхи дхе Бхагаван» (О Боже, ниспошли верное понимание во всем).

И главное то, что индивидуум, рожденный в «озере» общества, должен сначала плавать и скользить в его покойных водах, а затем, влившись в поток реки духовного прогресса, раствориться в океане Божьей милости. Человек призван подняться с позиции «я» до статуса «мы». Но на сегодняшний день мы видим только дикарскую пляску пораженных эгоизмом людей, которые ненавидят общество и ведут себя крайне не общественно.

Вода течет с высоких уровней к более низким. Такова и Божья милость. Она струится к тем, кто склонился в смирении. Итак, отбросьте эго, преодолейте ревность, растите любовь. Подумайте, как может человек достичь мира с самим собой и с другими, если он даже не пытается заслужить Божью милость? В своих усилиях извлечь все лучшее из даров природы вам нужно прежде всего вооружиться смирением и неприхотливостью, а иначе множество несбыточных желаний обрекут вас на гибель. Равана[16] возжелал обладать природой (Ситой, которая была найдена в борозде вспаханной земли) и даже не попытался снискать Божью милость, чтобы очистить себя от греха. В результате он обрек себя на падение. Несбывшееся желание рождает гнев, гнев ослабляет тело, разрушает пищеварительную систему и ведет к быстрому старению.

Помните: когда в сердце царит бескорыстная божественная любовь (према), то ревность, ненависть и ложь не найдут там места. Живите в преме, живите с премой, говорите с премой, двигайтесь с премой, думайте с премой, действуйте с премой. Это самая лучшая и плодотворная духовная практика (садхана). Не требуйте премы от других, если сами отказываете им в преме. Любовь – это не одностороннее движение. Любовь ко всем должна непроизвольно струиться из вашего сердца и наполнять нежностью все ваши слова.

Чембур,

30.03.1973

Нелегко понять божественную любовь. Поэтому смысл Моего главного призыва обычно не сознается в полной мере. Према – это Бог, Бог – это према. Считать, что према – это манера речи, склад ума, внешнее поведение, – значит безжалостно принижать ее. В преме нет и следа эгоизма, она не связана никакими мотивами.

Шри Сатья Саи

Глава 11. «Капитальный ремонт»

Строители будущего Индии, руководители и покровители образовательных учреждений! Сегодня на нашей священной земле образование приняло неверное направление и поощряет неправильные взгляды и стиль поведения. Для всех вас эта тенденция и ее последствия – не секрет. Чем скорее мы выправим положение, тем лучше для всех, кого это касается. Ибо независимо от того, осваивают ли студенты учебную программу, понимают ли, оценивают и впитывают культуру Индии, годы летят неумолимо, время мчится в прошлое без всякой надежды на возвращение, и жизненный срок, отпущенный каждому, сокращается с каждой минутой. Поэтому любые отсрочки в деле реформы непростительны.

Годы, проведенные этими молодыми людьми в качестве учеников школ и колледжей, определяют всю их дальнейшую жизнь. Сердце юного существа чисто, ясно, полно энтузиазма и оптимизма. Молодые от всей души стремятся к радости новых начинаний и искренне готовы служить другим. Не требуется больших усилий, чтобы направить их в благотворное русло, но, разумеется, так же легко склонить их и на дурную дорогу.

Система образования должна взять курс на то, чтобы нацелить студентов на осознание божественности, скрытой в каждом из них. Стремление к этой цели – необходимое условие мира и благополучия общества, нации и всего мира.