Помоги проекту - поделись книгой:
Хотя Константин Великий считается одним из самых знаменитых императоров римской истории и причислен к лику святых, в исторических сведениях о нем много неясного.
После принятия христианства исторические, хронологические и другие традиции в значительной мере стали основываться на христианских источниках. Что касается более ранних, «античных» текстов, то и они дошли до нас в основном из христианских монастырей. В этом смысле эпоха принятия христианства оказалась переломной для всей письменной истории.
Известный исследователь истории Церкви проф. В. В. Болотов писал об этом так: «С началом этого периода мы вступаем в строй церковной жизни, в общем весьма близкий к тому, какой существует и доселе. СФЕРА ДЕЙСТВИЯ, БЫТОВАЯ СТОРОНА ЦЕРКОВНОЙ ЖИЗНИ ПРЕД-ШЕСТВУЮЩАГО ПЕРИОДА В СВОИХ ПОДРОБНОСТЯХ ДЛЯ НАС НЕ СОВСЕМ ПРЕДСТАВИМЫ» (Лекции по истории древней Церкви. Спб., 1907. Том III, с. 1).
Принятие христианства при Константине Великом датируется в Новой хронологии XIV веком н.э. — то есть примерно на тысячу лет позже, чем в скали-геровской версии истории. При этом время между распятием Христа и принятием христианства меняется не столь значительно — с трех до двух столетий.
Датировка принятия христианства XIV веком подробно изложена во второй главе нашей книги «Крещение Руси». Она основана на нескольких независимых подходах, приводящих к одному и тому же результату. Мы не будем здесь на этом останавливаться, отсылая заинтересованного читателя к указанной книге.
Как следствие полученной датировки мы выдвинули и обосновали гипотезу о том, что римский император якобы IV века н.э. Константин Великий и русский великий князь XIV века Дмитрий Донской — это одна и та же историческая личность. См. подробности в книге «Крещение Руси», где мы приводим ряд соображений в пользу данной гипотезы. Со временем эта гипотеза получила дальнейшее подтверждение и стала одним из краеугольных камней нашей реконструкции истории.
Еще одним важнейшим следствием вычисленной нами датировки принятия христианства явилось отождествление знаменитой битвы якобы 312 года н.э. между Константином Великим и императором Максенцием с Куликовской битвой 1380 года между Дмитрием Донским и Мамаем.
Первоначально мы написали об этом в книге «Крещение Руси», а затем неоднократно возвращались к этому вопросу в других наших книгах. Нами было обнаружено множество дубликатов Куликовской битвы на страницах европейской и азиатской истории. См., в частности, нашу книгу «Как было на самом деле. Русь-Орда в фундаменте Европы и Византии».
Согласно нашей реконструкции, Куликовская битва — крупнейшее событие, изменившее весь ход мировой истории. Поэтому неудивительно, что она так много раз отразилась на страницах европейских и азиатских летописей.
Напомним вкратце историю битвы Константина с Максенцием, как она представлена в скалигеров-ской версии истории.
Константин и Максенций были соправителями Империи. В 311 году, после смерти Галерия, верховных правителей осталось трое: Константин, Максенций и Даза. ДВОЕ ПОСЛЕДНИХ ОЧЕНЬ СКОРО ВСТУПИЛИ В ТАЙНЫЕ ПЕРЕГОВОРЫ, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ПРОТИВ КОНСТАНТИНА. Сенат тайно обратился к Константину с просьбой освободить Рим от тирана Максенция. Константин согласился и выступил в поход против Максенция. Битва между ними происходит на реке Тибр.
«Тибр — это река, на берегу которой в 312 году произошла битва, РЕШИВШАЯ СУДЬБУ Римской империи. Битва, победа в которой на многие
века ОПРЕДЕЛИЛА ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА» (С. Власов. Деяния Константина Великого. Москва, 1999, с. 88 -89). Максенций обладал гораздо большей военной силой, чем Константин — «ХОРОШО ОБУЧЕННОЙ преторианской гвардией и кавалерией мавров... ЧИСЛОМ ВОЙСКО КОНСТАНТИНА БЫЛО ВДВОЕ МЕНЬШЕ: около ста тысяч солдат против двухсот тысяч Максен-ция. Константин разбил свой лагерь в семи милях от города, на равнинном берегу Тибра... Несколько дней он пребывал в мрачном настроении. Ситуация требовала КАКОГО-ТО НЕОРДИНАРНОГО РЕШЕНИЯ» (там же).
Примерно такой же расклад сил был и перед Куликовской битвой. Войско Мамая было многочисленным и профессиональным, а войско Донского в основном состояло из разношерстого ополчения. И тем не менее Дмитрий Донской ПОБЕДИЛ Мамая, как и Константин Великий ПОБЕДИЛ Максенция.
И в том и в другом случае эта победа была воспринята современниками как чудо, ставшее возможным лишь благодаря прямой помощи «небесного воинства». Дмитрию Донскому, по словам летописи, победу помогло одержать небесное воинство.
«Лицевой Летописный Свод» описывает участие небесных полков в Куликовской битве следующими словами: «Видеша вернии яко аггели помо-гающи христианом и святых мученик полки ... Видеша погании ... тресолнечныя полки и пламенныя их стрелы яже идут на них». На современном русском языке: «Видели православные ангелов, помогающих христианам, и полки святых мучеников ...
Видели поганые [на небе] СИЯЮЩИЕ КАК ТРИ СОЛНЦА ПОЛКИ И ПЛАМЕННЫЕ ИХ СТРЕЛЫ, летящие на них» («Лицевой Свод», Остермановский том, лист 95).
Буквально то же самое рассказывают и «античные» источники о битве Константина и Максен-ция: «Назарий, говоривший похвальное слово Константину Великому, утверждал, будто во всей Галлии рассказывали, что видны были на небе войска, заявлявшие, что они посланы от Бога ... видели, как помощь СТРАШНО СИЯЛА, и щиты, которые воины несли, блестели, а сами они говорили: “Мы идем на помощь Константину”» (В. В. Болотов. Лекции по истории древней Церкви, том
III, с. 13).
Таким образом, в обоих случаях современники приписывали победу участию в битве неких чудесных сил — СТРАШНО СИЯВШИХ И ПОРАЖАЮЩИХ С НЕБА. Сегодня считается, что это людям «просто показалось». Однако, согласно нашей реконструкции, здесь ярко выражены подлинные чувства тех, кто впервые столкнулся с огнестрельным оружием. Именно таковы и должны были быть мысли человека, знакомого лишь с холодным оружием и неожиданно увидевшего на поле боя блеск пушечных выстрелов и летящую на него с неба пушечную картечь.
Более подробное обсуждение Куликовской битвы как битвы Константина с Максенцием см. в нашей книге «Крещение Руси».
На старых русских — а также сербских, болгарских и других иконах — на нимбе вокруг головы Христа, как правило, изображались три церковно-славянские буквы в трех лучах четырехконечного креста. На левом луче — буква «От», которую писали как греческую «омега» с буквой «Т» наверху (могли и без «Т»), На верхнем луче изображали букву «О» с титлой. На правом луче — букву «И», которая писалась с горизонтальной или слегка наклоненной вверх перекладиной. Другими словами, современное нам начертание буквы «Н» раньше читалось как «И», а чтобы написать «Н» по-церковнославянски, надо было слегка наклонить перекладину вниз, подобно латинской «N» (см. рис. 8).
На более поздних иконах эти буквы стали исчезать или изменяться, поскольку их подлинный смысл
был уже забыт. Особенно часто последнюю букву «И» («Н») переделывали в «N».
Но что обозначали эти три буквы первоначально? Для человека, знакомого с церковнославянской записью цифр, ответ очевиден. Это число 878. Поясним, в чем тут дело.
Во-первых, ВСЕ ТРИ БУКВЫ ИМЕЮТ ЧИСЛОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ. Далеко не все буквы церковнославянской азбуки обладают этим свойством. Таких букв 27 (по 9 в каждом из трех разрядов), а всего в церковнославянской кириллице насчитывается 40 букв.
Во-вторых, ВСЕ ТРИ БУКВЫ СТОЯТ В НУЖНЫХ РАЗРЯДАХ. Поясним, что в буквенной записи цифр, не имеющей обозначения для нуля, единицы, десятки и сотни приходится обозначать разными буквами. Поэтому и необходимо 27 букв — девять букв для разряда единиц: 1, 2, ... 9, другие девять букв для разряда десятков: 10, 20, ... 90, и еще девять букв — для разряда сотен: 100, 200, ... 900. Тысячи, десятки тысяч и т. д. обозначаются с помощью особых значков рядом с буквами. Поэтому далеко не всякий набор из трех церковнославянских букв — даже если каждая из них имеет цифровое значение — обозначает некое число. Необходимо, чтобы первая буква была из разряда сотен, вторая — из разряда десятков, а третья — из разряда единиц. Иначе запись получится бессмысленной или, по крайней мере, ошибочной. Но на нимбе Христа число записано совершенно правильно, без ошибок. Первая буква «От» означает 800, вторая «Он» означает 70, а третья «Иже Восьмеричное» обозначает 8. Получается число 878.
Но и это еще не все. В ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ ЕСТЬ ПРАВИЛО, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ ВЫДЕЛЕНИЯ ЧИСЕЛ В ПОТОКЕ ТЕКСТА. А именно: число выделяется с помощью титлы, которая ставится над буквой-цифрой. Если же в числе несколько букв, то титла ставится только один раз над предпоследней из них. «Церковнославянские числа обозначаются буквами, стоящими под титлом. В однозначных числах титло ставится над буквой этого числа,
о
в двузначных и многозначных — НАД ВТОРОЙ БУКВОЙ ОТ КОНЦА» (А. Гаманович, «Грамматика церковно-славянского языка»). Следовательно, для числа из трех букв титла (или титло) будет стоять над средней буквой. ИМЕННО ЭТО МЫ И ВИДИМ НА НИМБЕ ХРИСТА.
Поэтому не вызывает сомнений, что на нимбе Христа записано именно число. Вероятность случайно удовлетворить всем перечисленным требованиям слишком мала.
ИТАК, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАНО ЧИСЛО 878.
Что оно может означать? Число 878 не упоминается ни в Евангелиях, ни в церковном предании, ни в других известиях о Христе. С другой стороны, данное число очень напоминает дату. Поскольку речь идет о русских иконах, то естественно брать эту дату по русско-византийской эре от Адама, то есть согласно с тем летоисчислением, которое повсеместно использовалось в старых русских источниках вплоть до XVII века, а иногда и позже. Если на русской иконе была изображена какая-то дата, то было бы очень странно, если бы ее указали не по русско-византийской эре от Адама.
Чтобы прочитать эту дату, надо знать, что тысячелетия в старых датах часто опускались. Даже в торжественных случаях — как, например, в надписи на колокольне Ивана Великого в Кремле, где дата 7108 (то есть 1600 год н.э.) записана просто как 108, а первая цифра-буква 7000 опущена. Поэтому есть ровно две возможности прочитать дату на нимбе Христа. Это либо 6878 год от Адама, либо 5878 год от Адама. В самом деле, 7878 год от Адама еще не наступил (сейчас идет 7531 год), а 4878 год от Адама соответствует 631 году до н. э., что слишком рано даже для скалигеровской хронологии.
Первая дата — 6878 — при пересчете на года н.э. дает 1370 год н.э. Вторая дата дает 370 год н.э.
Но дата 370 год н.э. на нимбе Христа не имеет осмысленного значения ни в Новой хронологии, ни даже в скалигеровской. Кроме того, дата эта присутствует на русских иконах XII—XVII веков, что лучше всего соответствует 1370 году.
ИТАК, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАН 6878 ГОД ОТ АДАМА, ТО ЕСТЬ 1370 ГОД Н.Э.
Эта дата идеально соответствует эпохе принятия христианства в Новой хронологии, то есть эпохе Куликовской битвы 1380 года. Какое именно событие произошло в 1370 году, мы точно сказать пока не можем. Возможно, это было открытие пороха Сергием Радонежским. Другая возможность — летописная датировка Куликовской битвы 1380 годом не совсем точна, а на самом деле Куликовская битва произошла в 1370 году. Такие ошибки в летописях встречаются. Возможны и другие объяснения. В любом случае ясно, что дата, увековеченная на нимбе Христа, имела важнейшее значение для Церкви. В общепринятой версии истории эта дата не имеет объяснений. В Новой же хронологии она вполне объяснима, поскольку попадает в эпоху принятия христианства в Империи, что было важнейшей вехой в истории апостольской Церкви.
Более подробно о дате 878 (1370 год) на иконах Христа написано в книге «Крещение Руси». В частности, там приведено множество примеров старых икон с этой датой, а также показано, как на более поздних иконах ее начинали искажать, уже не понимая подлинного смысла букв на нимбе.
3.5.
Принятие христианства Константином Великим сопровождалось учреждением нового христианского праздника, который называется «Всемирное воздвижение Честнаго и Животворящаго Креста Господня». Считается, что Елена, мать Константина Великого, после принятия христианства отправилась в Иерусалим и в ходе произведенных раскопок нашла тот самый крест, на котором был распят Христос. Крест этот был воздвигнут на всеобщее обозрение. В память о данном событии и был установлен праздник Воздвижения.
Обращают на себя внимания два обстоятельства.
1. На праздник Воздвижения установлен пост. Праздник всегда постный, даже если он попадает на воскресенье. То есть это в значительной степени
о
ПЕЧАЛЬНЫЙ праздник. Пост устанавливается в память о печальных событиях, что хорошо видно по второму такому празднику, на который установлен пост, — празднику Усекновения главы Иоанна Крестителя 29 августа ст.ст. Но что печального в том, что крест Христа после долгих поисков, предпринятых Еленой, был наконец найден? Отметим, что само распятие Христа в этот день не вспоминается, ему посвящен совсем другой день — Страстная пятница.
2. Праздник Воздвижения Креста празднуется 14 сентября по старому стилю, то есть на седьмой день после Куликовской битвы, если день битвы считать первым днем. Напомним, что Куликовская битва произошла 8 сентября (тогда был только один стиль — старый). Битва была исключительно кровопролитной. Согласно летописям, Дмитрий Донской целую неделю не покидал поле боя и хоронил убитых. Конец этих похорон приходится как раз на праздник Воздвижения.
По нашему мнению, праздник Воздвижения Креста Господня имеет двойной смысл. С одной стороны, это воспоминание о принятии христианства в Империи, ставшем возможным после победы на Куликовом поле. С другой стороны — воспоминание о множестве погибших в Куликовской битве и воздвижении креста над их братскими могилами. Тогда понятно, почему праздник постный.
Сегодня праздничные дни недели различны у христиан, мусульман и иудеев.
Иудеи празднуют в субботу, по древним правилам. Согласно Евангелиям, во времена Христа праздничным днем была именно суббота.
Христиане празднуют в воскресенье. Этот еженедельный праздник был установлен в память о воскресении Христа на следующий день после субботы.
Мусульмане празднуют в пятницу. Такое правило установлено Кораном. Однако Коран не объясняет причины данного установления.
Обратимся к весьма ценному и редкому историческому источнику — «Лютеранскому Хронографу» 1680 года. Эта книга была переведена на русский язык и напечатана в Петербурге в 1720 году под названием «Феатрон или позор исторический, изъявляющий повсюдную историю Священнаго Писания и гражданскую. Чрез десять исходов. И веки всех Царей, Императоров, пап Римских и мужей славных. И прочая от начала мира даже до лета 1680 вкратце ради удобнаго памятствова-ния чрез Вилгелма Стратеммана собранный. Ныне же на Российский язык с латинскаго преведенный. В Санктпетербурхе. Лета от возрождения чрез Христа 1720». Перевод на русский язык осуществил епископ Рязанский Гавриил Бужинский с утраченного ныне подлинника. В 1749 году книга была запрещена указом императрицы Елизаветы Петровны и изъята из обращения. Сегодня ее можно найти в ряде библиотек, например в библиотеке Государственного исторического музея (Москва), и в частных собраниях. Также она выложена в открытом доступе виде на нашем сайте chronologia.org.
В «Лютеранском Хронографе» содержится следующее важное известие о днях недели, которые Константин Великий после принятия христианства назначил в качестве ОСВЯЩЕННЫХ ДНЕЙ, то есть ЕЖЕНЕДЕЛЬНЫХ ПРАЗДНИКОВ. Естественно было бы предположить, что такой день был назначен только один — воскресенье. Однако это не так. Оказывается, их было два — ВОС-
КРЕСЕНЬЕ И ПЯТНИЦА. «Лютеранский Хронограф» сообщает о Константине Великом следующее:
«День воскресный и пятковый, въ честь Божию освяти, сей въ страстей, оный же в воскресения память» (лист 165). Перевод на современный русский язык: «День воскресный и пятничный он освятил в честь Божию — один в память о страстях, другой в память о воскресении».
При этом прежний «иудейский» праздничный день царского христианства — суббота — был отменен. Одержавшие победу апостольские христиане не хотели иметь ничего общего со своим поверженным врагом — царским христианством. Даже выходной день перенесли.
Таким образом, пятница, как и воскресенье, — это ХРИСТИАНСКИМ праздничный день. Первоначально после принятия апостольского христианства было установлено сразу два праздничных дня на неделе. Но поскольку двух выходных в течение семи дней для тех времен было слишком много, их число сократили до одного. Сегодня христиане празднуют каждую неделю воскресный день, а мусульмане празднуют пятницу.
Итак, оба еженедельных праздника — православный и мусульманский — возникли одновременно, в годы принятия христианства Константином Великим (Дмитрием Донским). Но потом, когда мусульманство и христианство разошлись, каждая из ветвей усвоила себе в качестве еженедельного праздника только один из двух дней, установленных Константином Великим.
После принятия апостольского христианства изменился порядок престолонаследия в Империи. Вместо прежнего, по сути семейного управления было введено управление самодержавное, а власть стала передаваться не старшему в роде, а сыну умершего царя. До этого было не так. Как в римской истории, так и в русской. В римской истории до Константина императорами становились не по наследству, и лишь после Константина устанавливается порядок престолонаследия от отца к сыну.
Н. М. Карамзин по этому поводу пишет следующее: «Новый порядок престолонаследия. Сия грамота наиболее достопамятна тем, что она утверждает новый порядок наследства в Великокняжеском достоинстве, отменяя древний, по коему племянники долженствовали устать оное дяде» [362], т. 3, гл. 1, столбец 59. Дмитрий же передал престол сыну.
И установил новый порядок законом. Точно так же, как и Константин Великий. Согласно старому порядку престолонаследия, у власти находилась не отдельная семья, а род. И престол переходил к старшему в роде. Например, от племянника к дяде. По новому закону власть стала переходить по семейной линии от отца к сыну.
На рис. 9 представлена монета Дмитрия Донского, на одной стороне которой написано «Великаго князя Дмит. Ивановича]», а на другой изображен воин со щитом в одной руке и мечом в другой. Он замахивается мечом, чтобы отрубить голову своему поверженному противнику, стоящему на коленях и молящему о пощаде. Тут же рядом изображено тело противника уже без головы. Очевидно, здесь изображена победа Дмитрия Ивановича на поле боя — а значит, скорее всего, в Куликовской битве. Если бы тут была изображена казнь, то палач был бы без щита.
Бросается в глаза, что на щите победителя — то есть Дмитрия Донского — изображена человеческая голова. Но щит с прикрепленной к нему головой хорошо известен в «античной» мифологии.
Это — знаменитый щит Персея с головой Горгоны Медузы. По нашему мнению, данное совпадение не случайно.
Константин Великий и его войско, по словам летописцев, тоже носили некое «знамение» на щитах, которое приносило им победу. Как мы теперь понимаем, победу Дмитрию-Константину принесли пушки, а не головы или знамения на щитах. Мысль о том, что победу приносил символ на щите, родилась под пером летописцев, которые сами в битве не участвовали, а слышали лишь передаваемые из уст в уста и в конце концов записанные на бумаге рассказы очевидцев об ужасном новом оружии, которое там было применено.
Но точно такая же мысль выражена и в «античных» легендах о Персее. Напомним эту легенду, следуя старым русским источникам — а именно «Летописцу Еллинскому и Римскому». Написано следующее: «О Персеи и о главе Горгоине. Потом же Пикъ Зевесъ приживе по Ермии Иракле сына Прьсиа от жены красны именем Даная, дщери Ак-раиевы. Роди от нея сынъ именем Персиа, егоже пишут крилата, зане измлада бяше отроча быстро. Сего ради Пикъ Зевесь, отец его, научи его твори-ти прокуде стыткаго скрофоса, всему, еже сам ве-дяше таибным злым прелестей, глаголав ему, яко: “ПОНЕ ЛИТИИ СИМ ВСЯ РАТИ: ижебовъзрят на лицо Горгониино, будут яки мертви, тобою расе-чени” ... Персии же, по смерти отца своего, помысли на Асирииское царство, ревнуя на стрыя (то есть дядю. —
Перевод на современный русский язык: «О Персее и голове Горгоны. После Гермеса Геракла Пик Зевс прижил от красавицы Данаи, дочери Акрая, сына Персея. Родился от нее сын именем Персей, о котором пишут, что он был крылатым, потому что измлада был он очень быстрым в движениях отроком. Поэтому Пик Зевс, отец его, научил его изготавливать губительный застывший скрофос, и всему, что сам знал о тайных злых чарах, сказав ему так: “ПОБЕДИШЬ ЭТИМ ВСЕ РАТИ: ибо кто посмотрит на лицо Горгонино, умрет, как будто рассеченный тобою” ... Персей же, по смерти отца своего, посягнул на Ассирийское царство, желая отнять его у дяди своего. И был ему сон, и пошел он в Ливийскую страну, и на пути встретила его женщина со страшными на взгляд волосами. И, остановившись, он спросил ее: “Как твое имя?” Она отвечала: “Медуза”. И взяв ее за волосы, он серповидным мечом незаметно отрезал ей голову. Эту голову он назвал “Горгона” в надежде получить быструю помощь и одоление на супостатов. И захватил страны без сопротивления».
Здесь говорится о том, что Зевс открыл своему сыну Персею некие «тайные злые чары», в частности — тайну «губительного застывшего скрофоса», которая обеспечивала Персею заведомую победу над всеми врагами. Сразу же вспоминается знамение, данное Константину Великому перед битвой со словами «Сим побеждай!» А также чудесное «христианское оружие» (сегодня считается, что деревянный крест), врученный Сергием Радонежским Дмитрию Донскому перед битвой, который и обеспечил его победу. Одного взгляда противника на это чудесное оружие было достаточно, чтобы он оказался повержен.
Согласно нашей реконструкции, речь здесь идет о порохе, который Сергий Радонежский предоставил в распоряжение Дмитрию Донскому и который предопределил победу в Куликовской битве. Под именем Персея в этой легенде выступает Дмитрий Донской (Константин Великий), а под именем «отца Персея бога Зевса» — его духовный отец (или духовный наставник) Сергий Радонежский. Отец передает сыну тайну неких «злых чар», главной из которых была тайна «губительного застывшего скрофоса». Слово «скрофос» (или «скрофулез») означало золотуху, то есть заболевание, сопровождаемое коростой на коже (научное название «экссудативный диатез»), Получается — «губительная застывшая короста». Но ведь селитра проступала именно как застывшая короста, «подобно снегу» (см. выше). Поэтому речь шла, скорее всего, о селитре.
«Злыми чарами» легенда называет алхимию. Неудивительно — ведь порох раньше называли «зельем». Например, упоминаемые в русских летописях «зельные мельницы» — это пороховые мельницы, «зеленский» — пороховой.
Имея в руках столь мощное оружие, Персей решает захватить царскую власть и выступает против своего дяди по отцу («стрыя»). Здесь мы видим отголосок спора о престолонаследии при Дмитрии Донском — кому должна переходить власть: старшему в роде, то есть дяде, брату умершего царя, или прямому наследнику, племяннику, то есть сыну умершего правителя.
Далее в старинной легенде повествуется, что Персей видит сон, после чего отправляется в поход. По дороге он отрезает голову некой страшной на вид женщине по имени Медуза и укрепляет ее на своем щите в качестве символа своей победы.
Константину Великому, как и Персею перед битвой, тоже снится некий очень важный сон. Евсевий Памфил в своей «Церковной истории», рассказывая о победе Константина над Максенцием, одну из глав назвал так: «О том, как во сне явился ему Христос и повелел в войне с врагами иметь знамя, изображающее крест». Встав ото сна, Константин повелевает изготовить такое знамя, и оно приносит ему победу.
Надо поставить себя на место средневекового человека, впервые увидевшего пушку, которая в него стреляет. Какие ощущения он при этом испытал? Неудивительно, что у некоторых возник образ ужасной Медузы Горгоны с пучком жалящих смертоносных змей на голове.
Более подробно см. нашу книгу «Крещение Руси».
В 1389 году Дмитрий Донской (Константин Великий), по словам дошедших до нас русских летописей, внезапно умирает. Карамзин пишет об этом так: «Народ веселился, не предвидя несчастья, коему надлежало случиться толь скоро и толь внезапно. Димитрию едва исполнилось сорок лет». Дмитрий был вполне здоров, и его смерть стала полной неожиданностью. Бросается в глаза и еще одна странность. Дмитрия Донского почему-то отпевал не русский митрополит, а трапезундский. «Трапезундский митрополит Феогност, приехавший на то время гостем в Москву, совершил сей печальный обряд (отпевание Дмитрия Донского. —
В том же 1389 году на Балканах неожиданно в расцвете сил погибает османский султан Мурад I. Он был убит вражеским воином в своем шатре на Косовом поле во время битвы. Тэт сумел пробиться через охрану и убил султана, после чего и сам был убит.
Согласно нашей реконструкции, султан Мурад I, воевавший на Балканах и неожиданно погибший в 1389 году, и русский великий князь Дмитрий Донской, тоже неожиданно погибший в 1389 году, — одно и то же лицо.
Тогда становится понятно, почему Дмитрия Донского отпевал не русский, а трапезундский митрополит, приехавший из Малой Азии. Если Дмитрий погиб в военном походе на Балканах, это естественно. Ведь отпевать надо было срочно, а быстро приехать издалека в те времена было не так-то просто. Но если бы Дмитрия отпевали дома в Москве, это выглядело бы странно. Неужели русский митрополит уступил бы в таком важном деле свое место приезжему иностранцу?! Причем даже не патриарху, а трапезундскому митрополиту. Который никогда не считался рангом выше русского.
Нам могут возразить: но ведь султан Мурад был турок, мусульманин! Его убили на Косовом поле во время сражения с православными сербами, которых он пришел покорять. Как он мог быть Дмитрием Донским?
Ответ прост. Все дело в хронологии. Да, действительно, согласно скалигеровской хронологии, в 1389 году прошло якобы уже целое тысячелетие после принятия христианства и несколько сотен лет после Магомета (напомним, что Магомет в скалигеровской хронологии появляется через три столетия после Константина Великого). То есть православие и мусульманство якобы уже давно появились и разделились между собой. Поэтому в скалигеровской версии истории отождествление султана Мурада I с Дмитрием Донским действительно невозможно. Но в Новой хронологии все по-другому.
Эпоха принятия христианства сдвигается в XIV век, а время пророка Магомета — в XV век. Поэтому в 1389 году, когда произошла битва на Косовом поле, мусульманства просто еще не существовало. Магомет в то время если и родился, то был еще ребенком. Дмитрий Донской, он же Константин Великий, вводил в Империи новую апостольско-христианскую веру и новые порядки, утверждая их повсюду, в том числе и военным путем. Поэтому именно он и был православным. Его противники на Косовом поле, скорее всего, придерживались старого царского христианства.
Возле Дмитрия Донского находился его духовный наставник Сергий Радонежский. Сергий обеспечил победу Дмитрия Донского в Куликовской битве. Сергий основал на Руси множество монастырей, имел много учеников. Сергий участвовал в управлении Церковью на самом высоком уровне, и его слово было законом. Однако в церковной иерархии он занимал очень скромное положение, почти в самом низу. Он даже не был епископом. По церковному сану он был просто священником и монахом, не более того. А по должности Сергий был всего лишь игуменом, то есть настоятелем монастыря.
Чтобы как-то отразить его высокое положение, Сергия называли «игуменом земли Русской». То есть, по сути, церковным руководителем Русской земли. Это отвечало сути дела, но такой должности никогда не существовало. Ни до, ни после Сергия так никого не называли.
Считается, что Сергию Радонежскому предлагали стать епископом, но он наотрез отказался. Никакие уговоры не помогли. Поэтому и пришлось придумать ему несуществующую должность — «игумен земли Русской».
Легко понять, что такое пренебрежительное отношение к карьерной лестнице, сопряженное с огромной фактической властью, вызывало у многих зависть и неприязнь. А изобретение пороха, приведшее к тектоническим подвижкам в жизни Империи — далеко не для всех благоприятным, — вызывало страх и ненависть. А все вместе — стремление избавиться.
Сегодня в церковной традиции отношение к Сергию исключительно уважительное, без тени неприязни. Однако изучение старинных источников позволяет прийти к выводу, что вскоре после смерти Дмитрия Донского (при жизни которого дотянуться до Сергия его противникам было, конечно, невозможно) Сергий Радонежский и его влиятельные сторонники в Русской церкви были, вероятно, убиты. Об этом мы расскажем в следующем разделе.
Обратимся теперь к римской истории Константина Великого. Она рассказывает о тех же самых событиях, только под другими именами.
Рядом с Константином Великим тоже присутствует священник, к которому Константин относится с глубоким уважением. Это — Арий. Как и Сергий Радонежский, Арий — простой священник, не епископ. Как и Сергий, он при желании мог бы стать епископом, но сам отказался от такой возможности. Как и Сергий, он руководит целым направлением в Церкви, так называемым арианством.
Поделиться книгой: