Зачем Бог?!

Об этом новом мире, о Боге, о спасении, о духовной и нравственной жизни говорил Господь Иисус Христос, подтверждая истинность Своих слов многочисленными чудесами. О нем пишут все апостолы, их бесчисленные преемники, все святые Отцы, которые касались данного вопроса. Поэтому апостол Павел и писал, что если Христос не воскрес, то напрасна наша вера и мы несчастнее всех людей (см. 1 Кор. 15: 19). Разве это не так? Действительно, зачем трудиться? Зачем жить по заповедям? Зачем быть нравственным? Если не будет воскресения и вечной жизни, то не все ли равно, как жить – как хочешь, так и живи. Тогда все равно – и добро, и зло! Но Иисус Христос воскрес, и это дает смысл всему – и труду, и духовным усилиям, и всей нашей жизни.

Вот в чем значение Воскресения Христова.

Каков смысл освящения пищи? И откуда пошла традиция куличей?

Традиция освящения пищи свидетельствует прежде всего о том, что мы верим в возможность освящаться благодатью Божией не только душой, но и телом. Мы ведь не просто едим освященный хлеб, кулич и паску – мы вкушаем. И когда это делаем с верой и благоговением, то действительно освящаемся этими дарами Церкви. Подобным же образом мы должны относиться и к вкушению обычной пищи, принимая ее с благодарностью Богу. Иван Васильевич Киреевский в своей замечательной статье «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России» пишет, как относились к пище наши предки еще в XIX веке, какое благоговейное молчание царило за столом во время обеда! И что происходило на Западе: хохот, анекдоты, болтовня…

Традиция куличей (пасхальных хлебов) пришла к нам из Византии, а началось это в глубокой древности: приносили в храм хлеб, часть его использовали для Евхаристии, часть – для совместного вкушения за общим столом. Это были так называемые агапы (вечери любви) – трапезы, знаменовавшие собой духовное единение христиан.

Если же вернуться к вопросу о смысле пасхальных традиций, то, повторюсь, очень важно, чтобы эта внешняя сторона не заслоняла собой смысла самой Пасхи, Воскресения Христова – главного праздника православных христиан. А смысл в вере, что все мы воскреснем! «Воскрес Христос – и мертвого ни одного нет во гробе», – пишет Иоанн Златоуст в Слове на Пасху, читаемом на первом пасхальном богослужении. Вот великая истина христианской веры, дающая и смысл, и радость всей нашей земной жизни.

С верой в сердце

– Иногда мнения святых Отцов по одному и тому же вопросу могут различаться, а иногда и попросту противоречить друг другу. Как не запутаться в этих мнениях и найти правильную информацию?

– Мы уже об этом говорили, просто напомню: для православия единственно достоверным критерием истинности того или иного вероучительного положения или закона духовной жизни является только то, в чем очевидно согласие подавляющего числа святых Отцов. В богословии это называется согласием Отцов (consensus patrum). Конечно, речь здесь идет о важнейших вопросах веры и жизни, а не о том, сколько раз нужно кадить. Ясно же, что есть множество второстепенных вопросов, касающихся церковных правил и личной жизни христиан, и по этим вопросам существует много различных мнений.

Особенно ярко принцип согласия Отцов проявился в истории Церкви в решениях Вселенских соборов, на которых присутствовали сотни епископов, а также священники, монахи, миряне. На этих Соборах при обсуждении важнейших вопросов веры изучали прежде всего творения святых Отцов, в которых давалось толкование соответствующих мест Священного Писания. И когда убеждались, что подавляющее большинство самых авторитетных учителей Церкви утверждает именно такое понимание Откровения, то согласно принимали это как голос Духа Святого, говорившего через своих святых. Так формулировались догматы Церкви.

В качестве примера различия во взглядах можно привести мнения о дихотомии и трихотомии человека, то есть его дву- или трехсоставности. Мы найдем у Отцов мнение и о дихотомии (человек имеет тело и душу), и о трихотомии (имеет тело, душу и дух). Но и здесь по существу нет противоречия – просто трихотомия более глубоко раскрывает понятие души.

Можно указать и на вопрос о посмертной участи человечества, о котором мы уже говорили. Одни Отцы, ссылаясь на прямой смысл слов Христа, утверждали, что только праведники спасутся, а грешники пойдут в вечные мучения. Другие же учили, что Бог, изначала зная, кто из людей изберет зло, не мог, будучи любовью, дать им бытие для бесконечных и потому бессмысленных страданий. И в словах Христа о вечности мучений они усматривали не буквальный, а педагогический смысл, как это хорошо видно во многих случаях. Так, например, Господь ввел в рай распятого справа от Него разбойника, хотя до этого прямо говорил о гибели некрещенных, непричащенных. И эти Отцы учили, что «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28).

Воля Божия и человеческая. Чего Бог хочет от нас?

Что же такое Божия воля? Ведь мы легко можем принять за нее собственные мысли и желания, и как тут понять, чего от нас ждет Бог?

Эта тема центральная в практической человеческой жизни – разумею человека верующего, потому что мы уверены, что Бог, во-первых, везде и всюду, а во-вторых, верим, что без Его воли ничто совершаться не может. Но как сочетать волю Бога и свободную волю человека? Воля Божия, кажется, должна осуществляться всегда и везде, но человек может сказать: «Нет, будет по-моему!»

По христианскому учению, человеческая свобода выбора в отношении добра и зла тем и характеризуется, что Сам Бог не может ее коснуться. В других религиях, которые существовали и существуют вне христианства, их бог (или божества) всемогущ и что он хочет, то и делает. И все подчиняются ему – он абсолютная власть и справедливость.

Христианство утверждает, что если бы Бог был справедлив, то, поскольку мы никогда не живем так, как Он требует, мы должны быть уничтожены по Его справедливости. Я уже приводил замечательную мысль Златоуста: «Если ты требуешь справедливости [от Бога], то по закону правды нам следовало бы еще в начале тотчас же погибнуть». Но Бог не принуждает нас к добру, и человек обладает полной свободой в выборе между добром и злом. Речь идет о внутренней, нравственной свободе, которой Сам Бог не может коснуться именно потому, что свобода – Богом данное свойство. Бог не может силой отправить одного в рай, а другого в преисподнюю! Человек сотворен Богом так, что выбор между добром и злом осуществляется только в самом человеке, и никто не может отнять у него этой свободы.

Вот и вопрос: как же быть с волей Божией, если человек абсолютно свободен в выборе добра и зла? Оказывается, Господь не навязывает ему Свою волю, а только предлагает то, что человеку во благо. Важно понять, что заповеди Божии – это вовсе не приказы, а предостережения человеку: «Не делай этого, иначе навредишь себе!» Поэтому просить у Бога того, что не соответствует Его заповедям, то есть Его воле, или ждать от Него исполнения своих желаний во чтобы то ни стало означает не считаться с тем, что Бог лучше знает, что для нас полезнее. Поэтому упорство в своих прошениях к Богу является не чем иным, как глупым противлением духовным законам, которые столь же незыблемы, как и законы материального мира, и потому всегда приводит к печальным последствиям. Может быть, помните рассказ матери декабриста Рылеева: в детстве он тяжело, смертельно заболел, мать умоляла Бога оставить его живым, и ей было явление. Во сне ангел показал ей всю жизнь сына от младенчества до виселицы и потом спросил: «Что избираешь?» – «Пусть будет жив!» – ответила она. Эту историю она поведала уже после казни сына.

Господь Иисус Христос на протяжении всего Евангелия дает понять, что воля Бога – это Его заповеди, и тот, кто поступает по заповедям, поступает по воле Божией. Какие они? Не делай другому того, чего не хочешь себе. Люби ближнего, делай дела любви – почитайте Евангелие, там все сказано, и это жизненно важно. Там есть и заповеди, сказанные прямо, и скрытые в притчах, и среди них даже есть некая иерархия. Самая главная заповедь – это жить по совести, относиться ко всем людям с благожелательством, с любовью. Но мы все ищем справедливости, причем требуем ее от других, а не от себя…

Нужно помнить, что земная жизнь закончится, а личность человека неуничтожима, ей предстоит вечность. И в том-то и состоит воля Божия, чтобы так жить, так изменить свою душу, чтобы она, видя свои грехи и страсти, свою неспособность изменить себя, могла смириться, поскольку без смирения невозможны ни любовь, ни справедливость. Исаак Сирин писал: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые [добродетели и труды] будут напрасны».

Итак, чтобы жить по воле Божией, необходимо, во-первых, поступать разумно, рассудительно, стараясь, насколько можешь, относиться по-доброму и справедливо ко всем. Во-вторых, нужно поступать честно, по совести. Она голос Божий в человеке. А ошибся – кайся в этом перед Богом в сердце своем, проси Его о помощи, и Он поможет. Рассудительность и совесть – это те две пересекающиеся линии, какие дают искомую точку, как поступить по воле Божией. Искреннее следование этому правилу спасает от ошибок, поскольку даже в случае неправильного решения нашего разума Господь, видя искреннее желание человека поступить по Его воле, всегда найдет средства исправить его ошибку.

Грех – это рана, которую я сам себе наношу, или яд, который я сам принимаю. Не Бог меня наказывает, Он только заботливо предупреждает о последствиях, как отец говорит ребенку: не ходи по гвоздям, иначе плохо будет. Каждого из нас Господь своими заповедями призывает через разум и совесть к жизни по Его воле.

Когда человек способен принять волю Бога?

Если у вас есть друг, которому вы абсолютно доверяете и уверены, что он не просто вас любит, но готов и саму жизнь отдать за вас, и знаете, что это человек умный и дает прекрасные советы, то вы верите ему, потому что знаете, что им движет и любовь, и разум. А если человек верит во Христа, Который действительно есть разум и любовь, то в таком случае естественно верить, что все происходящее с нами – это не наказание за грехи и не награда за добродетели, а действия, направленные только на пользу человека.

Важно понять и помнить, что Бог никого не награждает и не наказывает, а дает только наилучшие средства для исцеления, в котором нуждается каждый человек! Но средства эти бывают разными в зависимости от конкретной болезни – как врач одному больному назначает операцию, и его – о ужас! – режут, а другого направляет на курорт. И первое, и второе – не наказание и не награда, а лечение.

Итак, кто же может принять волю Божию? Тот, кто верит, что Бог есть любовь, что все, что совершается с нами (не то, что мы делаем, а что происходит с нами независимо от нашей воли) – это не случайность, но происходит по любвеобильной и премудрой воле Божией, действия которой вполне соответствуют нашему внутреннему состоянию, нашим свойствам души, нашим духовным болезням.

Проводники воли Божией

Есть такие жизненные вопросы – как поступать в том или ином случае: менять ли место работы или жительства, жениться или не жениться, как наладить мир в семье? Правильно ли сделать так – сначала я помолюсь: «Господи, открой мне волю Божью через первого встретившегося священника», – затем пойду в храм, и то, что услышу, я должен принять и исполнить? Конечно же нет.

Прежде чем у кого-то спрашивать совета, нужно познакомиться с человеком, пообщаться с ним и узнать, насколько он опытен, насколько разумен, то есть надо найти того, кому можно доверять и с кем можно посоветоваться.

В отношении того, кому Бог открывает верное решение, мы имеем определенное учение Отцов, которое кратко выразил святой Исаак Сирин: «Душа видит истину Божию по силе жития». Недаром во все времена искали святого человека, чтобы спросить его совета.

Кстати, очень важно: многие думают, что если прозорливый, то к нему без сомнения можно обращаться за советом. Это не так. Нужно быть очень осторожным, чтобы не ошибиться и понять, святой ли это человек или только кажется таковым. А понять бывает не так-то просто, апостол Иоанн Богослов еще в I веке предупреждал об этом. У Отцов есть такое определение человека: «Свят, но не искусен» – оказывается, кроме чистоты сердца, должен быть еще и опыт преодоления страстей, и дар рассуждения. Преподобный Макарий Великий пишет о таких, которые творят чудеса, прозревают будущее, но не имеют дара рассуждения, и поэтому к ним не нужно обращаться, иначе можно получить такой совет, что будет беда. И приводит примеры. А мы часто судим по случайным фактам, которые легкомысленные люди истолковывают как прозорливость и начинают прославлять человека. Но и прозорливость, и даже чудеса сами по себе, по учению Отцов, еще не являются свидетельством действительной святости человека. Ее совсем может не быть, поэтому надо смотреть, какие он дает советы, на кого ссылается. Святой или духовно опытный человек не говорит только от себя, но, отвечая на вопросы, приводит суждения Отцов: например, Исаак Сирин, Антоний Великий, Иоанн Златоуст так говорят, – и на основании их суждений дает ответ и совет.

С верой в сердце

– Часто люди не могут ответить на ряд важных вопросов, не находят помощи у окружающих, даже у самых близких людей, и тянутся к православию. Какие шаги должен сделать такой человек? К кому обратиться и какие ступени он должен пройти, чтобы переступить порог храма и войти в него?

– Вы знаете, ответить такому человеку очень трудно по той простой причине, что, не будучи с ним знакомым, нельзя сказать, что ему прежде всего необходимо. Некоторые приходили к вере потому, что с ними происходили какие-то особые события и даже очевидные чудеса, другие потому, что занимались поисками истины в философии и увидели, что в ней все относительно, у каждого философа своя истина. Третьих убедила наука, когда они увидели потрясающую закономерность и красоту мира, которые ни при каких обстоятельствах и движениях материи не могли бы возникнуть сами собой во всем ее многообразии и невероятной сложности. Кого-то привлекли красота и богатство церковной культуры в различных ее формах: иконе, архитектуре, музыке. Но прежде всего, мне кажется, приходят к вере люди, просто чувствующие, что есть что-то и кто-то над нашим миром, есть сверхразум – Бог.

Для того, кто уже тянется к православию и хочет ближе, точнее узнать его, было бы счастьем найти человека, который ответит на его вопросы, объяснит суть основных христианских истин и особенно духовную сторону нашей веры. Но объяснит не просто от себя, от своего опыта и своих домыслов, а на основании Евангелия и учения святых Отцов. И, конечно, прежде чем переступить порог храма, необходимо внимательно ознакомиться с книгами Нового Завета (Евангелие и Послания апостольские), чтобы иметь возможность предметно разговаривать со священником по возникшим вопросам.

Из чтения Священного Писания уже многое станет ясным. Станет понятно, что́ есть добро и что́ есть зло. Но дальше, конечно, нужно начать читать христианскую литературу – ведь без чтения невозможно овладеть знаниями ни в какой сфере жизни. И здесь перед ищущим человеком открываются три главные ступени, по которым он приходит к твердой, осознанной православной вере. Первая – необходимость убедиться в бытии Бога как Творца мира и человека, законов материальных и духовных.

Убеждение же в бытии Бога сразу требует ответа и на естественно вытекающий из этого вопрос: поскольку религий много, то нужно определить, какая из них дает истинное Его понимание. Христианство, как мы уже с вами говорили, имеет целый ряд объективных аргументов, свидетельствующих о его Божественном источнике и, таким образом, об истинности его учения. Третья ступень – это определение того, какая из современных христианских конфессий наиболее соответствует Евангелию Господа Иисуса Христа. Речь идет о Православии, католицизме и протестантизме – их сравнительные характеристики мы рассматривали ранее.

Прохождение этих трех ступеней необходимо, чтобы прийти к осознанному принятию православия. Однако лишь следующая, четвертая, ступень вводит в храм и приобщает православию не только разум человека, но и душу его, и сердце. Она заключается в необходимости тщательного теоретического изучения и, соответственно, опытно-практического прохождения пути духовной жизни христианина. Эта ступень – конечная цель исканий человека, поскольку лишь здесь он входит в православие не голым рассудком и не чисто внешним формально-каноническим включением в церковную жизнь, но реально всем своим существом начинает переживать то, о чем слышим в Писании: «Вкуси́те и видите, яко [как] благ Господь» (Пс. 33: 9).

Чтобы действительно понять эту духовную сторону христианской жизни, требуется прежде всего изучение сочинений именно православных святых подвижников, поскольку множество книг на эту тему написано людьми, не знающими ее, зараженными всякими нехристианскими идеями и фантазиями, или неправославными аскетами, находящимися в состоянии так называемой духовной прелести. Особенно много таких книг написано католическими и протестантскими авторами.

Для современного христианина, по отзывам опытных старцев, нет лучшего руководства в духовной жизни, чем творения Игнатия Брянчанинова (†1867). Целый ряд святых XIX–XX веков писали о нем как лучшем духовном руководителе, данном промыслом Божиим России. В своих трудах он переложил опыт древних святых подвижников применительно к уровню духовных возможностей современных ему людей и вполне доступным для нас языком. Еще можно рекомендовать духовные письма и беседы подвижников ХХ века: преподобного Иоанна Валаамского (†1958), игумена Никона Воробьева (†1963), архимандрита Фаддея Витовницкого (†2003), архимандрита Иоанна Крестьянкина (†2006), которые очень доступно пишут о том, что такое христианская духовная жизнь.

Пусть возьмет человек эти книги и увидит, что такое действительно духовная жизнь – это не обряды, не пышные торжественные богослужения, не чудотворные иконы и мощи, не крестные ходы. Все это – лишь некие, чисто внешние вспомогательные средства для осуществления духовной жизни. Сама же она есть жизнь по заповедям Евангелия, борьба со страстями, борьба за чистоту души. Нужно читать книги, где указано, как это делать. Для человека, ищущего правильной духовной жизни, такое чтение крайне необходимо. Без этого можно легко уйти в обрядоверие, или в законничество, или в мечтательность и самомнение.

Но, конечно, чтобы узнать о христианской вере, православии, богослужениях, таинствах и прочем, нужно читать и другую литературу. Поэтому хорошо бы найти знающего человека, священника, который мог бы помочь сориентироваться в литературе, дать совет о молитве и ответить на прочие вопросы.

Является ли волей Божией испытание, ломающее человека?

Ответ на этот вопрос прямо содержится в Евангелии. Когда Христа арестовали, то сначала издевались над Ним – насмехались, жестоко били и затем распяли. И когда Иуда-предатель, получивший тридцать сребреников, увидел, что происходит с Иисусом, то пришел к подкупившим его первосвященникам, бросил деньги со словами «согрешил я, предав кровь невинную» (Мф. 27: 4), пошел и удавился. Сломался, покончил с собою.

В это же время во дворе первосвященника, где издевательства над Христом продолжались, люди грелись у костра, и там был Петр – самый горячий, самый ревностный ученик Христа, который час тому назад говорил Ему, что готов умереть, но не отречется от Него. Но когда некая женщина узнала в Петре одного из учеников Иисуса, а затем и другие стали говорить об этом, то Петр трижды отрекся (см. Лк. 22: 55–62). Когда же вдруг вспомнил, что предрек ему Иисус, то вышел, как написано, горько рыдая, и мы знаем из церковного предания, что покаянный плач у него продолжался всю жизнь.

Казалось бы, два похожих случая: один предал, другой отрекся. Но сколь по-разному они отнеслись к своему поступку! Иуда от гордости впал в отчаяние: «Как я мог такое сделать? Я не мог, не должен был, я не такой, я не могу этого вынести… Я… Я…» – и повесился. Петр же увидел: вот, оказывается, кто я на самом деле – никакой не ученик Христов, а трус, ничтожество. Но не в отчаяние впал, а глубоко раскаялся.

Испытание посылается каждому человеку, чтобы он в пограничной ситуации увидел себя, увидел действительное состояние своей души и смирился. Так, у Петра смирение, покаяние и спасение, у Иуды же – гордыня и гибель.

Испытания дают возможность верующему определиться, идти к Богу или от Него. В любой момент, даже в самой мелочи, мы вдруг оказываемся перед лицом такой ситуации: дать свободу своим страстям или поступить по заповеди, осуществить свою волю, несмотря ни на что, – или вспомнить о любви Божией? Так в процессе выбора между добром и злом происходит нравственное и духовное становление личности.

Это продолжается всю нашу жизнь, но особенно ответственны такие испытания, как у Иуды и Петра, когда человек как бы ходит по краю пропасти. Многие христианские мученики, твердо веря во Христа, а не на себя надеясь, шли на пытки и на казнь, не отрекаясь от Бога. Тут нелишне вспомнить значение слова «мученик». Оно – перевод с греческого «ма́ртирос» – свидетель, причем в христианской традиции свидетель именно о Боге и Воскресении Христовом, подтвердивший свою веру своей кровью. А иные христиане не могли устоять и отреклись, поскольку, видимо, были наполнены тщеславным чувством своего героизма. Так что не испытания ломают человека, а мы в своей душе или смиряемся перед Богом, Его духовными законами и осознаем, что достойное по делам своим получаем, – или, напротив, внутренне восстаем против воли Божией и Его законов и в своей гордыне бессмысленно страдаем и здесь, и там.

Смирение перед лицом Божией воли и личная ответственность

Иногда «волей Божией» оправдывают свою лень, нежелание работать над собой и вообще работать. Например, человек не поступил в институт просто потому, что не готовился, но заявляет: «Что ж, на все воля Божия» – и остается ни с чем. Другие же, понимая, что сложившуюся ситуацию исправить невозможно, принимают ее как волю Божию. Например, супруги, длительное время не имеющие детей. Где же грань между оправданием своей лени, нежеланием нести ответственность – и истинным смирением перед волей Божией?

Когда мы говорим о смирении перед лицом воли Божией, то подразумеваем ситуацию, в которой жизненные обстоятельства прямо указывают на то, что мы сами уже бессильны что-либо сделать. Например, какие-то стихийные бедствия, эпидемия, война, потеря близкого человека, окончательное несправедливое решение суда, закрытие предприятия, на котором человек трудился, и т. д. В подобных обстоятельствах христианство призывает верующего смириться, то есть принять происходящее как волю Божию и не терзаться душой, не переживать, не мучить себя, но твердо верить, что случайностей в нашей жизни нет, что все совершается по духовным законам жизни, которые и являют нам в каждом конкретном случае волю Божию. И поскольку Бог есть любовь, следовательно, и данная ситуация – это лучшее для человека с точки зрения спасения его души, даже если сейчас видится, что все плохо.

Ответственность человека в том и состоит, что он любые обстоятельства, не зависящие от его воли, должен воспринимать не как действие бездушного рока, который изменить невозможно, но как тот экзамен, испытание, на котором человек должен проявить свою рассудительность, свою волю, свое терпение и мужество. А это прежде всего требует беспристрастного анализа своей жизни с евангельской точки зрения. Такой анализ покажет человеку, что причина всего происходящего с ним – это его духовные и нравственные отступления от евангельских норм жизни.

Поэтому христианство призывает человека к самому главному шагу, способному решительно изменить даже то, что воспринималось как непоколебимое. Он заключается в обращении внимания на себя, на свой внутренний мир, на то, что происходит в душе, чем она наполнена в духовном и нравственном отношении. В духовном – в какой степени мой ум, моя мысль стремятся к Богу, ощущают себя перед Его лицом – как писал Исаак Сирин, «мысль делает нас и лучшими, и непотребными»; в нравственном смысле – насколько мои поступки, чувства, желания, отношение к другим людям, к делам соответствуют заповедям Нагорной проповеди Спасителя. Такое обращение внимания на себя, на движения своей души открывает человеку подлинное ее состояние. И оно, оказывается, совсем не соответствует Евангелию. У верующего это вызывает чувство покаяния, то есть раскаяния в грехах и желание исправления своей жизни в соответствии с заповедями Евангелия. И это самое важное, что происходит в жизни человека. По этой причине с призыва к покаянию начал Свое благовестие Сам Господь Иисус Христос. К этому призывал и Иоанн Креститель. О покаянии как первой помощи во всех невзгодах нашей жизни непрерывно говорят и пишут все святые Отцы. Игнатий Брянчанинов как бы подытожил все это словами: «Подвиг покаяния никогда не может быть оконченным: он приличествует всегда и всем, грешникам и праведникам, хотящим получить спасение».

С верой в сердце

– Знает ли Господь все мои поступки в будущем и как это сочетается с моей свободой?

– Я, например, знаю, что будут делать студенты, если мне придется выйти из класса во время экзамена. Но нарушил ли я этим их свободу? Нисколько. Предвидение не означает предопределение. Так и Бог предвидит все, но свобода выбора между добром и злом всегда остается за человеком.

Что же касается личной свободы наших действий в этом мире, то здесь мы оказываемся перед лицом таких же свобод множества людей, что и приводит к общему результату. Но этот результат в конечном счете всегда является наилучшим с точки зрения спасения в вечной жизни. Так осуществляется главный духовный закон жизни – закон любви. А если бы Господь действовал по справедливости, то человечество уже в самом начале своего существования на земле исчезло бы.

– В предании о Петре и Февронии Муромских говорится, что когда Петр заболел, врачи были бессильны. По совету друзей он поехал к знахарке Февронии, и она его исцелила. Исцеляла молитвами или заговорами – никто не знает. В наше время многие люди обращаются к знахарям. Стоит ли человеку, который находится в тяжелом состоянии, прибегать к помощи знахарей?

– Был такой американский ученый, впоследствии ставший православным священником и подвижником, – Серафим Роуз (†1982). Он однажды занялся исследованием житий святых, как они представлены в Католической церкви, поднял римские архивы. И когда сопоставил все написанное с источниками, то пришел в глубокое недоумение. Он обнаружил, что на основании подлинного древнего текста в три-пять строк написаны десятки страниц. То есть во многие жития позднейшие составители внесли собственные тексты, которые не имеют никакого отношения к подлинной истории. Подобное нередко случалось и в последующее время. Вот яркий пример. Первая книга о блаженной Матроне Московской, изданная до ее канонизации, наполнена такими сообщениями, которые низводят ее образ до уровня какой-то языческой прорицательницы наподобие болгарской Ванги.

Жизнеописание Петра и Февронии было составлено через три века после их смерти, когда митрополит Макарий решил собрать по всей Руси сведения о почитаемых святых. О Петре и Февронии расспрашивали жителей Мурома, кто-то что-то вспомнил из рассказов своих бабушек-дедушек, и можно себе представить, сколько там могло появиться разных фантазий наряду с достоверными фактами. Нужно быть осторожными при чтении житий святых. Они не Священное Писание, а человеческое творчество, в котором можно встретить и сообщения о вполне подлинных событиях, и авторские вставки самого разного характера.

Теперь об исцелении. Как исцеляли святые? Они с глубокой верой обращались к Богу в молитве. А кто такие знахари? Их слова и действия, даже когда они произносят имя Христово или читают какую-то молитву, ничего не значат, поскольку не Богу молятся, а произносят молитвы как магические заклинания. Они заражены страстями и только используют православные обряды и внешние церковные действия в своих, как правило, корыстных целях. Обращение к таким «целителям» можно сравнить со следующим. Представьте себе убранные парадные комнаты, все великолепно – и вдруг вы приглашаете с улицы человека в грязных сапогах, и он заходит в роскошную гостиную. Да разве можно такое допустить? Так и в свою душу нельзя пускать человека, занимающегося делами, прямо запрещенными Церковью.

Один из святых, Кассиан Римлянин, писал, что такие «врачи», даже употребляя имя Христово, но сами будучи заражены духом гордыни, тщеславия и прочих страстей, своим прикосновением к человеку уже заражают его. Они подобны слепому хирургу. И хотя может случиться, что и слепой хирург иногда попадет куда нужно, но при этом какие несчастья может он принести человеку! Опасно обращаться к таким. О подобном знахарском лечении точно сказано: одно лечит, а другое калечит.

Заодно стоит сказать и о так называемых отчитках. Архимандрит Адриан, долго совершавший отчитки в Псково-Печерском монастыре, незадолго до смерти сказал: «Не было ни одного такого случая, чтобы я кому-нибудь на самом деле по-настоящему помог». И даже те люди, из которых, как казалось, выходили бесы, приходили и вторично, и третий раз – и никакой пользы не получали. Отец Адриан даже рассказывал о случаях, когда избавленные им от беса впадали затем в такие тяжкие грехи, которых они не могли совершать, пока были больны.

Вот, оказывается, насколько опасно обращение к людям, которые отчитывают, и к экстрасенсам, которые утверждают, что могут исцелять действием своих энергий.

Христианство и патриотизм

Как христианам относиться к государству, всякую ли власть мы должны признавать и есть ли христианину дело до политики? Господь Иисус Христос ведь пришел не устанавливать или свергать режимы, он даже рабство не призывал отменить. Поскольку вся Иудея в I веке была римской провинцией, Христос мог бы бросить призыв: «Долой оккупацию!» – и все евреи пошли бы за ним, и тогда у него было бы гораздо больше сторонников. Но он занимался не обустройством земной жизни, а гораздо более сложным и важным делом – обустройством и спасением душ человеческих, и потому проповедовал путь борьбы со страстями и грехом. Как же в таком случае христианин должен относиться к политике?

Евангельские события происходили две тысячи лет назад, а мы живем сейчас, и есть много конкретных вопросов отношения человека к различным сторонам социальной, политической, экономической жизни – всего этого Христос, конечно, не затрагивал. Но это совсем не означает, что эти вопросы земного порядка не должны стоять перед каждым из нас. Важно, чтобы все они рассматривались нами с точки зрения христианства, в духе христианской веры и в соответствии с нормами христианской жизни.

Итак, что такое для нас патриотизм? О нем в Евангелии прямо не говорится, но у апостола Павла есть одна замечательная фраза, которая, как луч света, открывает нам христианское видение этой темы: «Если кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8).

Кто же эти свои? Это понятие для человека составляет как бы некие круги: маленький круг, затем шире, потом еще шире. Самый маленький – семья, затем родственники, друзья, затем рабочий или учебный коллектив. Затем народ, к которому мы себя относим. Затем государство. Эти круги постепенно расширяются, но принцип, который высказал апостол Павел, один: кто не заботится о своих, тот хуже неверного и отрекся от веры. Поэтому, когда мы говорим о патриотизме, совершенно очевидно, что́ это означает: человек, который является частью этого народа, этого Отечества, этого государства, должен заботиться прежде всего о своих и защищать их. Заметим кстати, что слово Отечество связано с глубинным смыслом слова патриотизм, корень которого восходит к древнегреческому «патер» (πατήρ) – отец.

Итак, патриотизм проистекает из самых истоков христианской веры. Конечно, далеко не все одинаково осознают себя ответственными перед Отечеством, перед другими членами общества. Это зависит и от духовного уровня человека, и от того, какое социальное и административное положение он занимает, это тоже очень много значит. Одно дело, если я занимаюсь какой-то обычной работой, общаюсь только в своем коллективе, где вопрос о патриотизме не поднимается или является второстепенным. Совсем другое – школьный учитель, который должен воспитывать будущие поколения. Еще бо́льшая ответственность у человека, занимающего какое-то более высокое положение в образовательной или государственной структуре, вплоть до президента государства. Чем больше власти у человека, чем больше у него возможности влиять на воспитание и мировоззрение других людей, тем более он ответственен перед Богом и людьми за привитие людям, особенно детям и молодежи, любви к Отечеству.

Но в России уже давно идет упорная, сознательная, настойчивая работа по разрушению патриотизма – подобное происходит по всему миру, и эта работа является одним из элементов глобальной деятельности какого-то скрытого центра по разрушению вообще всех нравственных принципов жизни.

Помню, когда приходилось бывать за границей, я поражался тому, что там происходит с культурой: чем «произведение искусства» безобразнее и бессмысленнее, чем одежда вульгарнее и бесстыднее, тем моднее. Это насаждалось сознательно и с большой силой. А затем в результате так называемой перестройки это бурным потоком хлынуло и к нам. Посмотрите, что происходит на наших сценах, на телевидении, в фильмах, на разных шоу – нередко это настоящая бесовщина, грязная, отвратительная. И приходится удивляться единству режиссуры, единству этой пропаганды пошлости, безобразия и безнравственности, которые теперь видим на Западе и у нас. Кто этот страшный и всесильный дирижер, который стремится превратить человека в бессмысленное животное?

Первые строки Библии повествуют о сотворении мира и том, что Бог увидел, что все сотворенное «хорошо весьма» (Быт. 1: 31), по-славянски добра́ зело́, то есть красиво, прекрасно: славянское слово добро́та означает «красота». Сам Бог в христианстве именуется первичной красотой. И если мы видим, что идет активная борьба против всякой красоты, нравственности, человечности в целом, то где же источник этой борьбы? Совершенно очевидно: сатанизм – настоящий, практический, культовый. Это реальность нашего времени.

Слава богу, у нас в школах пока не пропагандируются многие вещи. Мы еще как-то держимся и как можем храним традиционные устои, но это возмущает западные властные структуры, ломает их планы, поскольку это сохранение ценностей является одной из важных причин нашего патриотизма.

Патриотизм – великое дело. Во-первых, это показатель нравственного состояния человека. Во-вторых – показатель искренности его христианских убеждений. И, наконец, это естественное свойство каждого цельного человека.

Почему символом патриотизма обычно считают армию? Дело вот в чем: в пограничной ситуации открывается сущность человека. Как это бывает: за столом все друзья, но друг познается в беде. Война – это беда. На Руси все великие князья, все цари были воинами, офицерами, носили оружие и знаки наград. Воин первый идет на смерть за народ, поэтому воины всегда в большом почете. Именно на войне это особенно проявляется – человек идет на смерть, защищая своих.

Но это совсем не значит, что для воспитания патриотизма обязательно нужны военные конфликты. Нынешняя борьба с безнравственностью, например, со всякого рода извращениями, тоже является патриотизмом. Это важно иметь в виду и всячески объяснять в школах, в СМИ – везде, где только возможно.

С верой в сердце

– Как преподаватель должен воспитывать чувство патриотизма в детях разных национальностей, да еще и воспитанных в разных религиозных традициях?

– Поскольку мы находимся в одном государстве, то в данном случае не имеет никакого значения, кто какой национальности и какую религию исповедует. Мы все живем жизнью этого государства, этого общества, плывем на одном корабле и потому должны сохранять его, чтобы не погибнуть, то есть быть патриотами Отечества. Никакие религиозные и прочие различия не должны разделять нас в этом.

А что делают наши враги? Порождают национальную рознь. Кстати, в царской армии совершенно спокойно уживались мусульмане и христиане. Мусульманин в положенное время расстилал коврик, начинал молиться, и все с уважением к этому относились. А вот случай во время Первой мировой войны. Был захвачен один мусульманский корпус русской армии, и Вильгельм II, император германский, велел построить мечеть пленным. Когда ее построили, приехал высокопоставленный чиновник и, обращаясь к пленным, сказал: «Теперь, пожалуйста, спойте что-то свое, родное». И мусульмане запели «Боже, царя храни!». Чиновник замахал руками – мол, не то поете! – а они еще и еще раз повторили. Вот какое единство и какой патриотизм были в нашей армии.

Патриотизм сказывается и в нашем отношении к родному языку, родной культуре. Я помню слова одного из замечательных русских мыслителей Алексея Степановича Хомякова: «Ни Богу, ни людям не нужны эти онемеченные, офранцуженные русские». А посмотрите, как сейчас все наполнено иностранными словечками, всюду английский язык: афиши, названия, объявления… Что за обезьянья психология? Нам, чтобы не потерять русский язык, нужно стараться не употреблять их в своей речи и уж тем более не бравировать ими.

Должен ли христианин сопротивляться языческой власти?

Из книги Деяний святых апостолов мы знаем, что апостол Павел являлся римским гражданином. Ученики Христа знали, что Иудея является частью Римской империи, и относились к этому совершенно нормально. Но будучи христианами, римского язычества не принимали. Одно дело – религиозные убеждения, другое – политическая лояльность тому строю, тому государству, в котором человек находится. Это вещи совершенно разного порядка, и смешивать их ни в коем случае нельзя. Можно быть людьми самых разных убеждений, мировоззрений и в то же время оставаться верными гражданами своей страны.

Мученики, которые пострадали во время гонений на христианство, не выступали против государства, против Римской империи. Единственный их «грех» был тот, что они отказывались приносить жертву перед статуей императора. Но это был мотив религиозный, а не политический, хотя некоторые из них были крупными военными или политическими деятелями, честно служившими государству, которое было против христианства. Это важный факт.

С верой в сердце

– Если убийство грех, то чем оправдывается убийство врагов Отечества?

– Вообще грех убийства состоит не в самом лишении жизни, а в том, когда это совершается по злобе, зависти, ревности и т. п. На войне же, когда защищают Отечество, убивают противника не по причине этих страстей, а как носителя того зла, которое идет на наш народ. В современной войне стреляют, часто не видя в кого, то есть борются не с конкретным человеком, а с враждебной для нашего народа силой. Например, во время русско-французских войн бывали случаи, когда после окончания очередного сражения наши офицеры встречались за бокалом вина с французскими, поскольку не по злобе, не по ненависти воевали они и убивали, а по долгу службы, присяги и необходимости.

Важно различать: есть злоба, которая не считается ни с родством, ни со справедливостью, ни с правдой Божией, а есть гнев праведный, истинный, святой. Он обусловлен не намерением причинить кому-то зло, а имеет целью пресечь его действие на других людей. Такой праведный гнев проявлял даже Христос по отношению к фарисеям, лицемерам, которые изображали из себя праведников и обманывали народ. Господь говорил им: «Змии, порождения ехиднины… Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры!» (Мф. 23: 29,33). Он с силой обличал те ужасные страсти – лукавство, лицемерие, ложь – которые развращают народ, извращают человеческую жизнь. Но никому из носителей этих страстей Он зла не желал. Нам же, к сожалению, свойственно желать зла человеку, мстить, а это уже грех.

Любить Родину или Бога?

Это неверная постановка вопроса, потому что Бог – не кто-то, живущий где-то далеко или высоко, отдельно от всех, но Дух вездесущий – как жизнь, присутствующая во всем живом, как закон тяготения, как любовь, которая есть всюду, где любят, – Дух, о Котором апостол сказал: «Мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17: 28). О Боге Иоанн Богослов пишет, что Он есть любовь, которую невозможно сравнивать с кем-то или с чем-то. О любви к Богу Господь Иисус Христос сказал ясно: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14: 21).

Любовь же к Родине заключается в защите ее от врагов внешних и внутренних, в сохранении ее культуры, языка, религии, традиций. Эта любовь и есть патриотизм, который неразрывно связан с одной из заповедей Божиих. И получается, что любящий Родину любит и Бога, а предающий ее отрекается тем самым и от Бога, нарушая эту Его заповедь.

Бог-Любовь и истоки человеческих страданий

Многие не знают, что грех – это настоящая рана, и более серьезная, чем физическая. Эту рану человек наносит себе, нарушая те духовные законы жизни, по которым существует и он сам, и весь сотворенный мир. Но поскольку Бог есть любовь (не просто имеет любовь, а она – Его сущность), то все происходящее в жизни человека – и радости, и скорби – это не акты возмездия от Бога за его добродетели или грехи, но всегда действия все той же неизменной Его любви, ведущей каждого к спасению. То есть и согрешающего Бог любит точно так же, как праведника, устраивая наилучшим образом жизнь любого человека для его спасения, исходя из его духовного состояния: направленности его воли, нравственности его поступков, мыслей, желаний. Как, например, и действие солнца на человека зависит от его состояния – одного оно согревает и лечит, а другого обжигает и калечит.

Откуда и почему возникают у нас скорби, каков их смысл и какова их природа в православном понимании?

Христианство их истоки видит в том, что человек, возомнив себя богом, начал сам устраивать свою жизнь, свое счастье, разорвав отношения с истинным Богом – источником своего бытия и своего блага. В результате человеческая природа, потеряв оживляющую ее силу Божественного Духа, глубоко повредилась и стала не только смертной и тленной, но и страстной. Эти страсти хорошо показаны в искушениях дьяволом Иисуса Христа перед Его выходом на проповедь. Их суть очень ясно выразил апостол Иоанн: «Похоть плоти [ненормальное стремление к плотским наслаждениям], похоть очей [жажда богатства] и гордость житейская [жажда власти и славы]» (1 Ин. 2: 16). Отсюда, из ненасытности этих похотей-страстей, и возникли все наши страдания. Страсти непрерывно мучают и калечат нас. Их так много, что невозможно перечислить: самомнение, зависть, ненависть, раздражение, блуд и десятки, десятки других. Они как нарывы, которые нельзя задевать – такие страдания они приносят нам.

Но и в этом состоянии многое в жизни зависит от ума и воли каждого человека, будет ли он следовать оставшемуся в нем голосу Божию – совести и разуму, или отринет их и продолжит калечить себя исполнением своих похотей, которые проявляют себя во всевозможных грехах. В зависимости от этого глубоко меняется и наша земная жизнь, и посмертная. При этом необходимо знать, что поскольку грехи являются нарушением законов жизни нашей природы, то каждый из них уже непосредственно или потенциально приносит страдания, что мы постоянно и видим в своей жизни. Их следует лечить так же, как и болезни тела. При этом нужна немалая борьба со своим самомнением для того, чтобы признать себя больным духовно (то есть умом, сердцем, волей), увидеть свое рабство всем страстям. Христианское лечение и состоит в осознании этих своих болезней, борьбе с ними, искреннем покаянии и достойном причащении святых Христовых Таин. И это требует напряжения, подвига, душевных и телесных страданий.

На этом пути становится понятным, что и исцеление совершается только через победу над собой, через терпение, труд и страдание. Но хочешь быть здоровым – терпи.

Достоевский, например, как он сам писал, пришел к непоколебимой вере во Христа «через горнило сомнений», страданий, переживаний. Так же и многие другие приходили к православию через подобные искания, тяжелые испытания, внутреннюю борьбу, душевные скорби. Это естественный путь к истине и всякому благу.

Еще важно то, что православие призывает не к страданиям и тем более не к поиску их, а к труду и подвигу для достижения высшей цели человеческой жизни – единению с Самим Богом, Который приносит душе верующего бесконечное благо мира, радости и любви. Все это приобретается нравственной и духовной чистотой, которые открывают человеку Бога – «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). Ибо все ценное и великое достигается трудом, борьбой и напряжением.

Природные катаклизмы

Если Бог есть любовь и, как повествует первая библейская книга Бытия, «увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1: 31), то почему же в этом мире происходят землетрясения, цунами, бури, извержения вулканов и прочее, в результате чего гибнет огромное количество людей и прочих живых существ? Христианское учение видит причину всего этого не в Боге, а в человеке, о котором в той же книге Бытия сказано, что он сотворен по образу и подобию Бога (см. Быт. 1: 26). Он единственный из творений Бога, который назван Его образом. И Бог дает ему право наречь имена всем земным существам. «Дать имена» – это знак власти по всеобщему, с древних времен, пониманию.

Однако человек, хотя и богоподобен, но все же творение, а не абсолютное, не самобытное существо. Его жизнь возможна только благодаря неразрывной связи с источником жизни – Богом (так любой механизм, сколь бы хорош ни был, без питания функционировать не может). Однако эта зависимость человека не определяет характера его деятельности – ему, в отличие от всего животного мира, дарована полная свобода самоопределения к добру или злу. И в этом смысле над его волей Бог не властен, иначе это была бы не свобода.

Человек был поставлен властителем мироздания. Все в этом мире подчинено ему, связано с ним, зависит от него! И речь идет не о каких-то чисто внешних отношениях человека к этому миру, а об их существенной связи и зависимости, то есть вся природа является не чем иным, как продолжением человеческой телесности. И как своим духовным состоянием человек действует на весь свой душевно-телесный организм, так собою он определяет и состояние всего подчиненного ему мира. Весь сотворенный мир зависит от внутреннего, духовного и нравственного состояния человечества. Это понятно: если человек совершил свободный выбор в пользу греха и зла, то он сам становится источником зла.

Поэтому и все катаклизмы, которые происходят в окружающем нас мире, вовсе не случайны – нет случайностей с христианской точки зрения. Они являются естественным следствием духовного состояния человека, общества, народа. Как писал Марк Подвижник, указывая на духовные законы, «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона».

И люди интуитивно всегда это понимали. В прежние времена на Руси, когда начинались пожары, моры, голод, засуха – говорили: «Нагрешили! Бог наказал!» Не имея богословского образования, люди чувствовали прямую связь происходящих событий с моральным упадком людей и понимали это как наказание за грехи и начинали каяться. Возможно ли такое теперь?

С верой в сердце

– Существуют такие две концепции: деизм и теизм. Деизм говорит о том, что Бог создал мир, создал планеты, человека, дал законы, по которым они могут существовать и затем устранился, предоставив человеку полную свободу действий. Теизм говорит о том, что Бог не только создал весь этот мир, но и продолжает действовать в этом мире в соответствии с духовным состоянием человека.

Если справедлива концепция деизма, то есть Бог все создал, а потом ушел в сторону, тогда непонятно, почему люди обращаются за помощью к Богу в молитве. Есть какое-то противоречие.

Если права концепция теизма, Господь и создал этот мир, и не против вмешиваться в дела земные, тогда возникает ряд вопросов: во-первых, почему Бог позволил в Средневековье людям другой веры сжигать в храмах живьем православных женщин, стариков и детей и все они погибали, хотя молились, наверняка молились, обращаясь к Богу с просьбой помочь им выжить?

Почему, как считают многие ученые, самое большое количество погибших людей приходится на Религиозные войны – в качестве примера можно привести ту же Варфоломеевскую ночь, когда за одну ночь католиками было вырезано более 30 тысяч гугенотов (протестантов) во Франции в 1572 году. Почему погибла Византия, хотя, казалось, была центром православия?

Во-вторых, если люди ведут праведную жизнь, живут в соответствии с заповедями Христа и обращаются к Богу за помощью, потому что страдают – возможно, они нищие, например, но как-то незаметно, чтобы Бог им помогал. Они как были бедны, так в основном и умирают. В то время как коррупционеры, воры, убийцы прекрасно себя чувствуют, наслаждаются жизнью и прочее.

– Сначала о деизме. Это религиозно-философское направление действительно исключает Бога из жизни мира. Человек рассматривается абсолютно автономным, независимым от Бога. Поэтому молитвы, богослужения, таинства теряют свою необходимость, ибо они нарушали бы самодостаточность человека. И религия со всеми ее догматами, заповедями и установлениями представляется чем-то неверным и бессмысленным. Излишней и вредной, естественно, объявляется и Церковь. Не случайно из уст деиста Вольтера прозвучал столь кощунственный в отношении Католической церкви призыв: «Раздавите гадину!» Так деизм перечеркивает весь религиозный опыт человечества.

Но деизм – это не просто домысел теологов и философов. Его исток – духовное бесчувствие, омертвение души и откровенная гордыня, возникшие в человеке в результате полного отступления от жизни по Евангелию и утраты живой связи с Богом. Деистом фактически является также и каждый, хотя и верящий в бытие Бога, Христа, но не живущий по заповедям Евангелия. В результате такой человек теряет способность чувствовать Бога. Об этом окамененном нечувствии сказал Господь Иисус Христос Своему ученику: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8: 22).

Теизм, в отличие от деизма, не только признает бытие Бога и свободу воли человека, но и Его участие в жизни человека. Бог мыслится не только трансцендентным миру, но и имманентным ему. В этом теизм согласуется с религиозным воззрением. Но теизм – это философское учение, а не религия, которая всегда имеет более широкое вероучение, определенные основы духовной жизни, организацию, культ, правила (каноны).

При этом православие понимает Бога не как высшую Справедливость, то милующую, то наказывающую, а как Любовь, которая дает каждому человеку все то, что наиболее соответствует его сознательному, свободному самоопределению в выборе добра или зла. Бог христианский – это не самодержец, который делает что хочет и как хочет – нет, Он даже не может спасти человека без воли самого человека. Этим православие отличается от всех прочих религий. Поэтому и земное благополучие Бог не дает и не отнимает, но определяет те нравственные и духовные законы, исполнение которых дает человеку все необходимое здесь, в земной жизни, соответственно его духовному состоянию, и главное – спасение там, в вечности. Так открывается причина всякого рода страданий.

Как писал Григорий Палама́, «Бог устроил этот видимый мир как некое отображение надмирного мира», поэтому он закономерен во всех отношениях, и потому любые нарушения его законов, как физических, так и духовных, естественным образом влекут за собой отрицательные последствия в любой его области, в том числе и в природе. И все это происходит по причине отступления человека от нравственных и духовных норм жизни, совершения бесчестных деяний, попрания голоса совести. Это относится и к тем властным структурам, народам и обществам, которые осуществляют свою деятельность вопреки справедливости и честности в отношениях со своими партнерами.

Поэтому возникают и горячие, и холодные войны всех масштабов, от семейных до международных. Отсюда и Варфоломеевские ночи, и падения великих держав, и множество катастроф самого разного характера, которые нередко возникают, как кажется, вопреки всякой логике. Все это происходит всю историю и все по той же причине, поскольку человек возомнил себя Богом, отверг Его, то есть отверг любовь, справедливость, святость в своей жизни! А вы говорите: «Как же Бог попускает такое? Как позволил Каину убить Авеля и как допустил все последующее зло в этом мире?» В том и дело, что не Бог является здесь причиной, а наша человеческая свобода, которая губит самого человека, игнорируя Бога и Его духовные законы, написанные в нашем уме и нашем сердце. Э. Фромм констатировал: «История человечества написана кровью. Это история никогда не прекращающегося насилия», – верно, именно так происходит в нашем обезбоженном мире. Хотения наши противоборствуют друг другу и оборачиваются бесконечными бедами и несчастьями.

И зачем нам такая свобода? Для чего она нам дана? Для того, чтобы мы, осуществив свою свободу в земной жизни, познали себя, какие мы боги, увидели, что́ мы представляем собой без Бога. Пророк Давид дал этому точную оценку: «Я же червь, а не человек» (Пс. 21: 7). Потому и Достоевский восклицал: «Смирись, гордый человек»! И только познав свое бессилие стать богом без Бога, независимо от Бога, человек окажется способным принять высшую славу чада Божия и не возгордиться вновь, не повторить грех первых людей. Таким путем, через познание себя, человеком осуществится изначальный замысел Божий о нем – совершится обо́жение человека.

Страдания являются естественным следствием греха. На некоторых страстях и грехах это особенно отчетливо видно – например, пьянство, наркомания. Но так же и любые другие страсти мучают и калечат человека. Чего только не сделали зависть, самолюбие, ненависть, алчность и им подобные? Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и прочее зло? Неужели не ясно, что не Бог устраивает семейные ссоры, общественные и межгосударственные конфликты, не Он посылает алкоголику цирроз печени, а эгоисту и гордецу – семейные несчастья. Заданный вопрос о причинах страданий в жизни может быть понят на простом примере.

Зачем мы мучаем своего ребенка-школьника? Ему хочется спать – мы его поднимаем: надо идти в школу, на занятия, нужно делать уроки. После окончания школы – институт или работа. Разве непонятно, зачем все эти переживания, неудачи? Но знаем, что это необходимо, иначе как он будет жить? А посмотрите на спортсменов. Думаю, что и многие подвижники Древней Церкви удивились бы тому, какие нагрузки выдерживают спортсмены для того, чтобы добиться успеха. Я как-то разговаривал с одним членом сборной России, он мне рассказал об их тренировках – это что-то невероятное, на пределе возможностей человека. И все ради того, чтобы, возможно, оказаться на пьедестале почета.

Когда это касается земной жизни, мы понимаем, зачем нужны все труды, все усилия, страдания – чтобы как можно лучше обустроиться здесь. А затем умереть? Но если есть Бог и посмертная жизнь, которая может оказаться очень разной в зависимости от того, насколько честно прожита жизнь земная, то не с бо́льшим ли напряжением и, если потребуется, подвигом и страданиями необходимо будет потрудиться, чтобы достичь вечного блага?

Конечность или бесконечность посмертных страданий

Конечность или бесконечность адских мук – серьезнейший вопрос, поскольку он касается вечной участи каждого человека. Его ставили многие христианские философы и богословы. Для нас особенно важен голос Священного Писания и его единственно истинных истолкователей – апостолов и святых Отцов. Но у них находим поразительный ответ.

Одни Отцы, ссылаясь на прямой смысл многих слов Господа Иисуса Христа, утверждали, что только праведники спасутся, а грешники пойдут в вечные мучения. Другие же учили, что Бог, изначала зная, кто из людей изберет зло, не мог, будучи любовью, дать им бытие для бесконечных и потому бессмысленных страданий. И как в словах Христа о вечности мучений, так и во многих других они усматривали не буквальный, а духовный, педагогический смысл, как это нередко можно видеть во многих случаях.

Так, например, Христос прямо говорил: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16: 16), то есть если буквально понимать, то можно думать о гибели некрещеных. Подобное же видим и в Его словах: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6: 53). Но Господь ввел в рай распятого справа от Него разбойника, который не был ни крещен, ни причащен.

Поэтому Отцы не сомневались, что «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28) и утверждали, что «прииде Крестом радость всему миру». При этом самое удивительное, что нередко и о вечных муках грешников, и о спасении всех говорил один и тот же Отец.

Приходится при этом отметить ту странность, что в богословской литературе приводятся слова Священного Писания и святых только о вечности мучений грешников, противоположные же высказывания не цитируются. Но в научных исследованиях так не делается. По этой причине пришлось в некоторых своих работах («Бог», «Из времени в вечность») приводить эти замолчанные тексты из Писания, из святых Отцов и богослужебных книг.

Вот несколько примеров.

Апостол Петр прямо говорил, что Христос пришел «до времен совершения всего». А в подлинном греческом тексте прямо сказано: «Пришел до того времени, когда произойдет восстановление всего (αποκαταστάσεως πάντων – Деян. 3: 21).

Апостол Павел:

«Христос за всех умер» (2 Кор. 5: 15);

«Как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни» (Рим. 5: 18);

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15: 22);

«Будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28).

Высказывания святых. Афанасий Великий: «Он Тот, Который древле вывел народ из Египта, а напоследок всех нас, или, лучше сказать, весь род человеческий искупил от смерти и возвел из ада».

Феофилакт Болгарский: «Когда же спасены язычники, спасутся, соревнуя им, и иудеи, и таким образом все будут помилованы».

Феодорит Кирский: «Так, наконец, будет Бог все во всем, когда все избавлены будут от грехопадений и к Нему обратятся, и не будут уже принимать в себя наклонности к худшему».

Иоанн Лествичник: «Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно».

Исаак Сирин: «Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби».

Феофан Затворник о словах апостола Павла «Христос за всех умер» (2 Кор. 5: 15): «Апостол разумеет не верующих только, но всех людей, живущих во всякое время»; «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни».

Множество прямых слов о полной победе Господа Иисуса Христа над смертью всех людей звучат в богослужебных текстах. Так, в Страстную пятницу: «Избавль всех от уз смертных воскресением Твоим». В Великую субботу: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». В пасхальном каноне эта мысль звучит непрерывно.

В воскресных тропарях, кондаках и стихирах постоянно повторяется все та же мысль:

«Се бо прииде Крестом радость всему миру»;

«Днесь спасение миру бысть»;

«Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества»;