Зачем Бог?!

– Христос – Бог?

– Бог.

– Человек?

– Человек.

– Так Он Бог или человек?

– Богочеловек!

– Ничего не понимаю… Хорошо, а причащаются чего?

– Тела и Крови Христовых.

– А хлеба и вина уже нет?

– Есть.

– Так это хлеб или Тело?

– И то и другое.

– Вы что, смеетесь над здравым смыслом?

– Нет, мы сожалеем, что плоскатики (двухмерные существа) даже представить себе не могут возможность третьего измерения. Еще Шекспир писал о такой ограниченности сознания: «Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».

Господь Иисус Христос открыл и другое: что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 8), а не справедливость, что Бог «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 45). Это учение – тоже нечто совершенно новое. И вопрос – откуда оно могло произойти вопреки разумению всего религиозного мира, всему иудейскому учению, в котором Он был воспитан и которому следовал в жизни? Поэтому такие речи Иисуса встречали сопротивление во всей иудейской среде, за них Его возненавидели и распяли.

Но если любовь – сущность Бога, это значит, что любовь и основной закон нашего бытия! А это противоречит духу человека, любящего только себя.

С верой в сердце

– Если Бог про́стое Существо, то почему нам так сложно понять Святую Троицу?

– Еще раз вспомним простую аналогию: атом считался неделимой частицей, а потом открыли, что в нем целый мир. Так и Бог един, а Христос открыл в Нем три Лица, или Ипостаси. Можно и другую аналогию привести. Человек является образом Бога. В чем, в частности, этот образ видится?

Личность человека одна, но у него есть ум, который рождает мысль, то есть слово. И уму присущ соответствующий дух: например, лукавства, жестокости, лжи – или, напротив, любви, милосердия, справедливости. Так во мне одном, оказывается, есть и Я – мой ум, и Я – мои мысли, и Я – мой дух. Три заключаются во мне одном, и они едины! Так и в едином Боге-Троице: Отец (Ум) рождает Сына, Который именуется Словом (по-гречески «Логос»), и от Отца исходит Дух Святой. Это, пожалуй, наилучшая, наиболее точная аналогия, благодаря которой мы можем в какой-то степени понять, как в Едином Боге может быть три разных Ипостаси.

– Кажется, нигде в Священном Писании не упоминается о Святой Троице. Даже Господь наш Иисус Христос не говорит о Ней прямо – значит, мы о Ней узнаем позже, не из уст самого Господа. Так откуда же мы знаем, что это правда?

– Ну как же не говорится? Неоднократно видим в Священном Писании упоминание о Ней. При Крещении Иисуса Христа «видел Иоанн [Креститель] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас [Отца] с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный» (Мф. 3: 16–17). И Сам Христос говорит ученикам перед Своими страданиями: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15: 26). Перед Вознесением заповедал ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28: 19).

Учение о Боговоплощении

Поскольку Бог есть любовь, то у Него одна сущность. При этом отчетливо выражены особенности каждой из трех Ипостасей.

Следующая христианская истина – о Боговоплощении – совершенно уникальна. На первый взгляд может показаться, что ничего нового тут нет – все религии наполнены воплощениями богов. Но там по сути совсем другое. Демокрит, древнегреческий мыслитель, сказал очень точно: «Наши боги не пойдут на то, чтобы взять настоящую плоть человеческую».

Боги язычников не воплощались, а меняли маски – они, как артисты, могли предстать не только в виде человека, но и какого угодно зверя, птицы и т. д. Но никогда еще не было в истории религий такого, чтобы Бог действительно принял человеческую природу и соединился с ней, не изменив ее и Сам не изменившись. И соединился настолько, что претерпел все невзгоды и страдания, которые только возможны для человека, и саму смерть.

Очень интересно сопоставить христианское учение с верованиями народов, окружавших в то время Иудею. Если говорить о воплощении и троичности языческих богов, то самой распространенной триадой божеств была семейная: бог-отец, богиня-мать и, так сказать, божонок. И это по-человечески вполне понятно. Что же говорит христианство? Бог Отец, а второй кто – мать? Нет, Сын! Что за странность? Третий – не какой-то божонок, а Дух Святой! Такого действительно никогда не бывало в истории.

Итак, одно за другим: Бог есть любовь, Единый Бог есть Троица, Сын Божий воплощается… Таких сильных утверждений в одной связке от никогда не учившегося, не богослова, не священнослужителя, не философа, но бедного странника просто невозможно было ожидать. Откуда же Он взял это? Только Бог такое мог открыть людям! А Иисус Христос и был Богочеловек.

Учение о Воскресении

Это учение в христианстве имеет первостепенное значение. О Воскресении Иисуса Христа главный проповедник христианства апостол Павел писал: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15: 14). Христос для того только и пришел, чтобы Своим Воскресением уничтожить смерть и дать жизнь всем через всеобщее воскресение: «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15: 22).

Эта истина является главным пунктом разделения между христианством и материализмом; между верой в бессмертие личности и верой в ее уничтожение; между смыслом вечной жизни человека и бессмыслицей полного исчезновения.

И тем не менее, как древние язычники, «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17: 32), так и современные. Это разделение продолжается всю историю человечества. Действительно, то, что читаем в новозаветном Благовестии о Воскресении Иисуса Христа, стало камнем преткновения для сознания очень многих по сей день. Ибо «мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» (1 Кор. 1: 23). Это – центральный пункт христианского вероучения. Воскресение Иисуса Христа – явление уникальное, выделяющее христианство из всех религий. Откуда это могло явиться? Только из факта, засвидетельствованного очевидцами воскресшего Христа, несмотря на угрозы жестокой расправы и смертной казни.

Доказательства Воскресения Христова

Но вот вопрос: какие доказательства того, что Иисус Христос воскрес? Ведь на этом стоит все христианство.

Что считается достаточным с точки зрения исторической науки, чтобы признать в качестве достоверного факта то или иное событие? Самое главное – это наличие таких независимых друг от друга свидетельств, которые хотя бы и расходились в деталях, но подтверждали сам факт. Есть ли таковые в отношении Воскресения Христова?

Во-первых, Новый Завет – это исторический документ. В нем двадцать семь книг восьми (или девяти) авторов! Они позже были объединены в одну книгу-сборник Новый Завет. В нем сам факт Воскресения Христа не просто утверждается, но подробно описываются события, обстоятельства, при которых Иисус Христос является ученикам, женщинам и многим близким людям в течение сорока дней, соприкасается с ними, ест перед ними. Все это описывается очень простым языком, без какого-либо всплеска эмоций. Стоит прочесть Евангелия, чтобы узнать подробности, кому и как являлся Господь Иисус Христос.

Одним из очень сильных аргументов является известное сообщение апостола Павла, когда он христианам города Коринф прямо перечисляет свидетелей, соприкасавшихся с Воскресшим: «Христос умер за грехи наши, и погребен был, и воскрес в третий день, по Писанию, и явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем апостолам; а после всех явился и мне» (1 Кор. 15: 3–8). Обращает на себя внимание очень важное упоминание апостола о тех свидетелях, которые еще живы. То есть при желании можно было встретиться с ними и удостовериться самим, узнав все подробности.

О факте Воскресения говорят и нехристианские историки, они просто сообщают, во что верили те христиане, о которых им было известно. О Воскресении пишут Тацит, Светоний, Плиний Младший и Иосиф Флавий, иудейский историк. Это совсем посторонние источники!

А о чем говорят гонения, которые начались на христиан уже в первом столетии и продолжались около трехсот лет? Ведь от тех христиан, которых казнили, причем жестоко, требовалось лишь отречься от Христа воскресшего. Но они так верили в Его Воскресение, что не отрекались и шли за это на пытки, казни, на растерзание зверям, и таких людей было множество. Можно возразить, что бывают фанатики, которые жертвуют жизнью за какую-то идею. Но в данном случае это несопоставимо с масштабами христианского мученичества. Например, Плиний Младший, римский губернатор, в 112 году в письме к императору Траяну делает очень интересное сообщение. Зачитаю несколько строк из него: «Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они вслед за мной призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того, похулили Христа; настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков». И далее пишет о таких христианах: «Множество людей всякого возраста, всякого звания и обоих полов идут и будут идти на гибель».

С точки зрения принципов исторической науки эти факты более чем достаточно свидетельствуют о достоверности Воскресения Христова.

Христос не меняется

Со времен пребывания Иисуса Христа на земле прошло две тысячи лет. И сейчас мы часто слышим цитируемые слова апостола Павла: «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13: 8). Как понять эту фразу? Объяснение ее простое: как Сам Христос, так и Его отношение к человеку не меняются. И как во время Своей земной жизни, которую описывает нам Евангелие, Он оказывал любовь и милосердие, исцеляя и спасая людей, таким же Он остается и по настоящее время. Нет изменения в Его любви. Поэтому каждый человек, обратившийся к Иисусу Христу с такой же верой в Него, как та больная женщина из евангельского повествования, которая прикоснулась к Его одежде и тут же исцелилась, – так же получит просимое. Но получит только при условии, если сам оказывает милосердие к людям, прощает их, не осуждает. В противном случае, как пишет апостол Иаков: «Суд без милости не оказавшему милости» (Иак. 2: 13). Он же предупреждает: «Про́сите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4: 3).

Фактов неизменно продолжающейся помощи Спасителя верующим огромное количество. Посмотрите, сколько чудес с IV века и по сей день совершил святитель Николай Мирликийский, сколько написано о чудесах Ксении Петербургской, Иоанна Кронштадтского и многих других святых – это же факты, и только факты! Господь Иисус Христос и доныне творит чудеса так же, как и во время Своего видимого пребывания на земле. Поистине – «Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13: 8).

С верой в сердце

– Я врач-микробиолог, член Российской академии наук, считаю себя православным. Меня настораживает и даже пугает одна вещь: очень часто священнослужители и люди, работающие в Церкви, берутся комментировать вопросы, связанные с лечением, профилактикой (и вакцинопрофилактикой в том числе), причем настолько некомпетентно, ненаучно, что это вызывает удивление и даже раздражение. Мне все-таки кажется, что Церковь должна заниматься вопросами духовного воспитания и развития, а вопросами медицины пусть занимаются специалисты – врачи, ученые. Может быть, не стоит поднимать темы, в которых Церковь некомпетентна?

– Совершенно согласен с вами. Хорошо сказал Иван Андреевич Крылов: «Беда, коль пироги начнет печи сапожник, а сапоги тачать пирожник». Свое мнение священник может высказать, если он получил медицинское образование, был врачом и имеет опыт. Но никак иначе.

То же самое относится и к духовной жизни. Как врач может быть хорошим или плохим и соответственно давать правильные или вредные рекомендации, так и в Церкви есть разные духовники: одни помогают людям и дают добрые советы, а другие такого наговорят, что человек и с ума сойти может.

– Как мирянину ощутить себя частью Церкви? Чем он может помогать священнику, приходу, какое служение может нести? Как не быть человеком, который просто стоит в храме, но не чувствует себя нужным?

– Понимаю этот вопрос, но в то же время хочу указать на ошибку, которая присутствует у многих, когда они говорят о членстве в Церкви. Есть два понимания Церкви, смешение которых, как правило, ведет ко многим недоразумениям.

Работать в храме, в церковной организации – совсем еще не значит быть членом Церкви. Более того, можно быть даже священнослужителем, оставаясь по своей вере и жизни безбожником, как писал Л. П. Карсавин: «Церковь есть культурное единство, к которому можно принадлежать, не веря».

Не внешнее, административное положение в церковной организации (архиерей, священник, монах, богослов, певчий, любой служащий в храме) говорит о принадлежности данного человека к ней и о той пользе, которую он может приносить людям. Иуда даже апостолом был, а в Церкви так и не оказался. И, напротив, распятый справа от Иисуса Христа разбойник, не приняв ни Крещения, ни Причастия, но раскаявшись в своих мерзостях, стал ее членом. Для внешнего наблюдателя это непонятно, странно и вызывает недоумение. Разве не через Крещение человек становится членом Церкви? Разве без Причастия возможно оказаться в ней? Эти вопросы вполне естественны и логичны, но они исходят из непонимания природы Церкви.

Церковь – это, по выражению апостола Павла: «Тело Христово» (Еф. 1: 22, 23), то есть тот единый духовный организм, членами которого действительно являются только те христиане, которые верят и живут по учению и заповедям Евангелия, как оно раскрыто, объяснено святыми Отцами. Потому что только святость жизни верующего свидетельствует о степени его приобщения Духу Святому, Которым только и открывается Истина.

Так продолжается и во всей последующей истории христианства. Любой мирянин: крестьянин, ученый, политик, министр – на любом жизненном поприще, где угодно – может быть в Церкви, если действительно пытается в самом себе и вокруг себя создать атмосферу христианской жизни. Вот это и означает быть полезным Церкви, быть ее частью.

Зачем Христос пришел в этот мир?

О Рождестве Христовом. Мы часто обращаемся к чисто внешней стороне наших праздников, которая, однако, является только неким напоминанием о том, к чему призывает Церковь, когда отмечает те или иные события.

Мы не просто отмечаем день рождения Иисуса Христа как начало Его земного пути, который принес человечеству спасение, – совсем нет, Церковь празднует это с совершенно определенной целью: напомнить христианам о чрезвычайно важной стороне их жизни. В евангельском повествовании о Его Рождестве все наполнено бытовой простотой и реальностью, за которыми скрывается глубокий смысл, обращенный к каждому человеку. Игумен Никон (Воробьев) так комментирует обстоятельства, связанные с событием Рождества Христа.

Удивительно – где рождается Господь Иисус Христос? В «яслях», то есть стойле для скота, и можно себе представить, какая там была обстановка. Не нашлось в Вифлееме места родиться Христу в человеческих условиях – и посмотрите, что говорят святые по этому поводу. Конечно, не случайно Его рождение произошло именно там – тем самым Господь унизил Себя, показывая, в какой мир, к каким людям Он пришел на землю. Тот скотный двор является образом состояния людских душ. Не нравится сравнение? Но вспомним, чем наполнена история человечества: насилием, убийствами, войнами, кровью, моральной и духовной грязью! Вот в грязной пещере Он и родился. Обращая внимание на это, Церковь как бы говорит: для чего родился Спаситель в этой грязи? Для того, чтобы мы, зная это, поняли, какие мы. Речь идет о страстях, болезненных свойствах души человеческой, которых огромное множество. Так вот, Христос родился, чтобы в конце концов всех тех, кто осознает это свое состояние и обратится к Нему с покаянием, избавить от той грязи, которой наполнены наши души.

А вот другое обстоятельство, сопровождавшее это рождение. Пастухи стерегут скот, и вдруг ангелы являются им и возвещают о великом событии – рождении Спасителя. И это тоже образ, требующий осмысления. Дело в том, что пастухи охраняли стадо от хищников и воров. И это опять нам знак, призыв к тому, чтобы всячески охраняться от всякого зла, поступая по заповедям Евангелия – хранить себя от недобрых мыслей, слов и дел, избегать неправедных желаний, не осуждать, не злиться, не мстить… И те, которые так живут, окажутся истинными последователями Христа.

Третье обстоятельство – звезда, которая явилась мудрецам Востока, и они пошли за ней для поклонения Рожденному, поскольку знали про еврейское предание о рождении Спасителя мира. Все бросили и пошли, и о чем это нам говорит? О том, что у каждого человека есть своя звезда, то есть тот путь жизни, те обстоятельства, в которых он рождается и живет по Промыслу Божию. И для чего все это? Для того, чтобы мы, будучи в тех условиях, в которых находимся, понимали, что это не случайность, но наилучшее для нас положение, в котором мы можем и должны увидеть свои грехи и страсти, познать себя без прикрас, самооправданий и самомнения. Об этом писал Исаак Сирин: «Блажен человек, который позна́ет немощь свою, потому что это знание делается для него основанием, корнем и началом всякого блага». Более того: «Кто познал себя, тому дается ве́дение всего, потому что познать себя есть полнота ведения о всем; и вследствие подчинения души твоей Богу подчинится тебе все». Как сказал Господь Иисус Христос: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). А Царство Божие где? Внутри нас.

Для чего Иисусу Христу нужно было страдать, умереть и воскреснуть?

Задают вопрос: а зачем вообще нужно было Богу воплощаться человеком, страдать, умирать? Если Бог всемогущий, почему Он не мог спасти нас иным способом?

Этот вопрос чрезвычайно важен, но он сейчас редко находит ответ по существу. Просто говорится – «за грехи», «так надо было». Католические богословы придумали объяснения, которым приходится только удивляться. Помните, мы недавно касались этого вопроса? Теперь давайте немного подробнее. Итак, эти богословы утверждают, что первый человек и все его потомки настолько оскорбили Бога своим непослушанием, грехом, что для удовлетворения Его правосудию была необходима только такая жертва. Бог Отец мог простить людям их грехи и снять с них вину, лишь будучи умилостивленным страданиями Сына. Однако это объяснение не только поражает своим примитивизмом, но и противоречит Евангелию, в котором прямо написано: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего» (Ин. 3: 16). То есть Жертва Христа была вызвана не гневом Отца, но той же любовью к человеку, которую имел и Сам Сын!

Именно так и учит православие. Святитель Григорий Палама́ говорил, что Бог устроил этот видимый мир как некое отображение того, надмирного мира. О чем идет речь? О том, что законы нашего как природного, так и духовного мира являются проекциями законов высшего, Божьего мира! И один из таких очевидных законов заключается в том, что для исцеления любого повреждения требуется соразмерное переживание боли, испытаний, страданий. И чем сильнее рана, тем большие страдания приходится переносить, чтобы получить исцеление.

Сломал ногу – придется терпеть боль, перевязки, неудобства, лежать с вытянутой ногой, ходить на костылях, пересматривать ближайшие планы. Заработал язву желудка – принимай противные лекарства, ограничивай себя в пище и т. д. Подобным образом и каждая рана, которую человек наносит своей душе грехом – нечестными делами, злыми мыслями, скверными желаниями, мечтаниями – каждая такая рана для исцеления требует соответствующих страданий. Это – естественно и закономерно.

Так вот, вследствие того, что человек возомнил себя богом («будете как боги». Быт. 3: 5) и отпал от Бога, произошло повреждение человеческой природы, она стала тленной (подверженной душевным и телесным болезням, старению), смертной и страстной. И как теперь человечеству можно избавиться от этого?

В плане физическом вполне понятно, как своей смертью можно избавить от смерти многих. И мы прославляем героев, которые, жертвуя собой, спасали от смерти сотни и тысячи людей. Подобное совершил и Господь Иисус Христос – смерть Богочеловека сделала то, о чем читаем в Священном Писании, о чем поем в пасхальные дни: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ». Он смертью Своей человеческой природы победил духовный корень нашей поврежденной природы – ее смертность. Апостол Павел, объясняя, каким образом Господь истребил этот корень смерти в человеке, пишет: «Бог Вождя спасения [Христа] совершил [сделал совершенным – греч. teλειώσε] через страдания» (Евр. 2: 10).

Но разве Иисус Христос был несовершенным?! Апостол отвечает: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). То есть как Человек Он был смертным, тленным и подверженным страданиям и, только воскреснув, избавился от всего этого. Святые Отцы, следуя слову апостола, единогласно утверждают, что Христос именно страданиями исцелил в Себе воспринятую Им смертную человеческую природу и Своим Воскресением возвратил ей бессмертие. Преподобный Максим Исповедник прекрасно это выразил: «Непреложность [твердость] произволения во Христе вновь вернула этому естеству через Воскресение бесстрастность, нетленность и бессмертие». Этому бессмертию будет причастен каждый человек, так же пройдя через врата смерти и приобщившись Воскресшему во всеобщем воскресении.

Это Божественный закон бытия мира: повреждение исцеляется соразмерным страданием, и смерть – смертью, и он не может быть изменен, поскольку Бог неизменен. Вот в чем причина страданий Спасителя, Его крестной смерти, вот почему Бог не мог просто взять и исцелить человека Своим всемогуществом.

О том же, что именно благодаря страданиям и Воскресению Христа смерть побеждена и мы все воскреснем, находим множество свидетельств Писания и Отцов. Но о победе над какой смертью пишут они, над смертью тела? Это было бы странно. Святой Феодорит Кирский пишет: «За прародителем [Адамом] последовали и потомки; и все стали смертными, потому что он приял смертность. Так все естество человеческое последует за Владыкою Христом и приобщится Воскресения», – то есть и тела человеческие, и души.

Но это совсем не означает, что Господь Иисус Христос все сделал и теперь все будет совершаться само собой, без участия человека. Нет. Святой Марк Подвижник писал: «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению [от Бога], как думают некоторые, не знающие духовного закона». То есть по этому закону исцеление происходит не магически, а в полном соответствии с волей и трудом человека. Поэтому оно сопряжено и со страданием, соответствующим глубине тех духовных ран, которые человек наносит себе своими беззаконными деяниями. Мы уже здесь страдаем за бессовестные поступки, и там будет так же. И там, как и здесь, страдания закономерны, не Бог их посылает. Не Бог же ломает руки-ноги решившему прыгнуть с третьего этажа. Как врач колет и режет больного для его спасения, подобное же происходит и в нашем мире. Бог есть наш Врач, и по Его законам для нашего спасения происходит и приятное, и болезненное.

И это очень важно понять: поскольку страдания являются естественными следствиями нарушения духовных законов, проистекающих от Бога, Который есть любовь, то они – здесь ли или по смерти – никогда не бессмысленны, но являются свидетельством процесса исцеления!

Понимание спасения

Многие не понимают, что означает спасение по христианскому, а точнее, православному учению. А атеисты задают вопросы: «От чего вы спасаетесь? За вами кто-то гонится? Вам угрожают?» И действительно, от чего мы спасаемся? Самого Христа, в Которого веруем, называем Спасителем – и это тоже не всем понятно.

Итак, что же означает спасение, от чего нас необходимо спасать и кто за нами гонится? В обыденном понимании спасаться нужно от многого – от болезней, страданий, насилий, от войн, эпидемий, экологического кризиса… Но христианство, когда называет Иисуса Христа Спасителем, говорит совсем о другом. Речь здесь вновь идет о тех вещах, с которыми мы все очень хорошо знакомы, но которые удивительным образом предпочитаем не замечать в себе – имею в виду наши страсти.

Страсти – это те отрицательные свойства души, навыки, привычки, которые мучают человека и окружающих, не дают нормально жить и вместе с тем часто воспринимаются как нечто естественное. Например, сколько страдают люди от уязвленного самолюбия, от обидчивости! А от раздражительности, нетерпеливости, зависти, злобы, ненависти и прочего, чему несть числа? Вот от чего нужно человеку спасение, на что и обращает свое главное внимание христианство. Представьте себе, если бы мы все были великодушными, не раздражались на других людей, никому не завидовали, не возмущались тем, что к нам не так отнеслись или сказали не то слово! Тогда мы избавились бы от многих страданий, да и вообще был бы рай на земле.

Кто читал Евангелие, знает, к чему призывается человек – не обижать других, не делать другому того, чего не хочешь себе, не лгать, не лукавить, не притворяться, не осуждать, не грубить, не злиться… От чего все страдания наши? От наших, говорит христианство, страстей и страстишек. По сути, причиной всех конфликтов, несчастий, страданий и бед оказывается наша болезненность души, которую мы плохо замечаем в себе, но хорошо видим в других, и потому постоянно страдаем и душой, и телом. Посмотрите, как от нашей лени, самолюбия, тщеславия рушится наша личная жизнь, распадаются семьи! Именно страсти являются началом всех бед – и каждого человека в отдельности, и каждого народа, и человечества в целом.

Вот от чего пришел Христос спасать человека, вот почему мы называем Христа Спасителем: Он пришел именно с целью помочь нам исцелиться. Как это происходит?

Первым делом необходимо узнать себя, увидеть в себе эти гнойники страстей. К великому сожалению, мы почти не видим в себе ничего дурного, а если и видим что-то, легко прощаем себе. Но зато вокруг нас все оказывается плохо: все эти президенты, министры, чиновники, бизнесмены, да вообще все начальники… А соседи, а сотрудники – как земля их только терпит! Почти все кругом все делают не так. Вывод, который никто вслух не произносит, но чувствует всем своим существом: один я хороший, и мне покоя не дают.

Вот где корень всех бед человеческих, потому что отсюда происходят все ссоры, обиды, вражда, все войны, все страдания человечества. Христос и пришел показать нам Своими заповедями, в каком состоянии находится каждый из нас. Без сравнения своей жизни с заповедями Христовыми мы не видим себя душевно поврежденными, больными, требующими исцеления, а тем более погибающими, которым нужно спасение. Вера христианская дает нам возможность увидеть себя без прикрас, со всеми страстями, сравнивая свое поведение, свои мысли, отношение к людям с евангельскими нормами жизни.

Христианство помогает нам правильно все это увидеть. Не думайте, что христианство призывает к тому, чтобы каждый разглядел, какая он дрянь, и занялся самобичеванием. Нет, цель иная – познай свои душевные болезни, свои страсти, чтобы начать лечиться. Мы же знаем, насколько важно увидеть свое заболевание как можно раньше, чтобы не запустить болезнь и вовремя начать лечение! Христос и пришел объяснить нам эту простую истину, чтобы мы без самооправдания увидели свои душевные болезни и пошли по пути исцеления, пути спасения.

Но как понимать спасение? Что оно означает – попасть в рай? Непонятно. В Царство Божие? Что это такое? Оказаться там, где будет блаженство? А в чем оно состоит? И так далее. Произносим какие-то общие слова, ничего не объясняющие.

Вот в каком духовном состоянии находимся мы: образно говоря, в нарывах – не тронь мое самолюбие, не прикоснись к моей правде, не задень мою свободу – мы от всего страдаем! Страсть есть то, что приносит страдание, она поражает душу. Но душа бессмертна, и когда она уходит с этим багажом отсюда, из материального мира, то в ином мире действия страстей проявляются уже с многократной силой, поскольку страсти коренятся в душе, а не в теле. Например, вспыхивает невыносимая злоба, а ничего никому сделать не можешь. Или лютый голод, а удовлетворить его там невозможно. И какие страдания наступают! Точно так же в отношении абсолютно всех страстей. И если душа заражена ими, то страсти, уже не сдерживаемые ничем, никакими внешними обстоятельствами, в том числе и самим телом, действуют в душе в полную силу – в тысячу раз большую, как писал игумен Никон (Воробьев), чем в земных условиях. Душа, не имея возможности удовлетворить их, начинает страшно терзаться, и эти страдания не сравнимы ни с какими земными. Здесь все гораздо страшнее. Вот, оказывается, о чем предупреждает христианство, вот почему земная жизнь необходима нам – она дана для того, чтобы мы здесь начали путь своего спасения. Этим началом является твердое намерение жить по Евангелию и искреннее покаяние.

Итак, что же есть спасение? Это – исцеление от страстей, прежде всего от самомнения, гордости и всякой злобы на кого бы то ни было. Это – обо́жение, то есть духовное единение исцеленной души с Богом, Который есть сама любовь. Вот, оказывается, к какому высшему состоянию призван человек. Процесс исцеления состоит в том, что верующий постепенно приходит к познанию своей греховности и невозможности искоренить страсти своими силами. Это порождает самое важное в духовной жизни – смирение, которое и привлекает благодать Божию, исцеляющую все. А каким образом это происходит, объясняет опыт духовной жизни святых подвижников. Поэтому их творения – незаменимый учитель христианской жизни.

Так что спасение – это не какой-то переход души из одного места в другое, с земли в «райский сад». Оно – освобождение от гордости, исцеление от страстей, внутренний мир, радость, блаженство сердца, души. А ведь будет еще и всеобщее воскресение, когда и тело наше воскреснет, – и это блаженство охватит не только душу человека, но и саму его плоть. Это и будет то благо, для которого Господь сотворил человека.

Но только ли православные спасутся? Апостол Павел в Послании к римлянам пишет, что язычники, которые не знают истинной веры, имеют возможность спасения, поскольку закон Божий, закон совести написан в сердцах их. Отсюда очень часто возникает вопрос: обязательно ли для спасения становиться православным, не достаточно ли просто жить праведно?

Прежде всего необходимо различать тех, которых религия просто не интересует, и тех, которые ничего не знают о православии. В отношении первых есть сильные слова в Апокалипсисе: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16). Хотя это, конечно, было сказано не как приговор, а как предупреждение, но говорящее о многом. Вечная участь этих людей только в неисповедимой воле Божией.

О тех же, которые незнакомы с православием, но в своей жизни следуют совести и правде, Священное Писание говорит совершенно иначе. «[Апостол] Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» (Деян. 10: 34–35). А говорил он о римских язычниках. Апостол Иоанн Богослов пишет то же: «Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он [Бог] праведен» (1 Ин. 3:7). И более того, указывает на важный признак принадлежности человека Богу или дьяволу: «Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1 Ин. 3: 10).

В отношении же спасения человечества у апостола Павла находится немало таких высказываний, которые поражают, например: «Будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28). Это как? Если Бог будет во всем, значит, не останется никого и ничего, что будет вне Его, то есть все спасутся? Мнения Отцов по этому вопросу расходятся, но многие из них прямо пишут об этом. Так, Феодорит Кирский, например: «Наконец, будет Бог все во всем, когда все избавлены будут от грехопадений и к Нему обратятся». Феофан Затворник: «Когда тление таким образом изгнано будет из всех областей бытия и всюду воцарится бессмертная жизнь, тогда все преисполнено будет радостью жизни». На воскресном богослужении поется: «Днесь спасение миру бысть». В Великую субботу на утрене слышим: «Царствует ад, но не вечнует над родом человеческим». Потому Силуан Афонский сказал: «Мы должны иметь только эту мысль – чтобы все спаслись».

С верой в сердце

– Бог спасет всех нас или же нет?

– Священное Писание и святые Отцы говорят и о том, и о другом, причем часто один и тот же отец говорит, что праведники наследуют жизнь вечную, а грешники будут вечно страдать, а в другом месте он же пишет, что любовь Божия не может допустить гибели ни одного Его создания. Естественно возникает недоумение, как можно понять такую странную неоднозначность свидетельств о вечной участи человечества? Это серьезная богословская проблема, о которой надо не спорить, а изучать ее и решать.

Прежде всего необходимо отметить, что мир вечности совершенно иной – настолько, что о нем «человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12, 4). Подобное же говорил ангел Макарию Александрийскому, едва только начинал речь о мытарствах: «Земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных». И не только невозможно пересказать, но многое нельзя и открывать, поскольку это знание для обычного, страстного человека окажется губительным. Каллист Катафигиот предупреждал, что ум «должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть». Этот запрет особенно распространяется на попытку точно знать о своей посмертной участи, поскольку такое знание парализовало бы духовную и нравственную свободу человека.

Странным и противоречивым предстает на первый взгляд христианское учение о вечной участи человека. Но дело в том, что любая полная определенность Откровения об этом привела бы большинство людей к духовной катастрофе. Когда же одновременно говорится и о том и о другом, и при этом открываются все необходимые истины веры и предлагаются все средства спасения, то у человека остается полнота нравственной свободы в выборе духовного пути своей земной жизни – ведь Бог не спасает человека без воли самого человека. Отсюда становится понятной та причина, по которой и Священное Писание, и святые Отцы не утверждают категорически, что спасутся только праведники или же что спасутся все.

Легко представить себе, как изменилось бы душевное состояние и все поведение верующего человека, если бы Откровение однозначно сказало, что спасутся только праведники, а грешники погибнут (1 Кор. 6: 9). Но есть ли хотя бы один верующий, который ни в чем не согрешил? И сколько у каждого всяких грехов, видимых и невидимых? И каждый христианин, если только он не повредился умом, знает, насколько он грешен и потому праведным никогда не станет. Какие же возможны последствия? Только отчаяние и духовная гибель.

Подобная же картина возникает и в случае, если бы Откровение утверждало, что в конечном счете все спасутся. Вера в спасение независимо от нравственного характера жизни, конечно, способна погубить любого верующего. Не потому ли угроза вечных мучений для нарушителей заповедей Божиих так часто звучит на страницах Библии? Святитель Иоанн Златоуст, например, откровенно объясняет, почему Бог угрожает грешникам геенной: «Для того Он угрожал и геенною, чтобы не отвести в геенну: пусть, говорит, устрашают вас слова – и не опечаливают дела».

Так открывается и психологическая глубина слов Христа, сказанных апостолу Фоме: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29). То есть блаженны те, которые ищут истину и верою избирают добро, а не те, которые получают ее готовой без труда. Как точно сказал замечательный русский мыслитель XIX в. Иван Васильевич Киреевский: «Человек – это его вера».

Спасение для грешников

Как христианство разрешает главный вопрос религиозной жизни – кто спасается? Во всех религиях ответ всегда один и тот же: «Праведники спасутся, грешники погибнут». Однако в Евангелии видим нечто неслыханное: первым в рай был взят разбойник (попросту говоря, бандит). Мы как-то привыкли к этому, но назовите такую религию, где утверждалось бы, что преступник может спастись. В христианстве же злодей, не сделав ничего доброго, не совершив никаких подвигов, никаких жертв, первым входит в рай. За что же он был спасен? За всего несколько сказанных им Иисусу Христу слов: «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли… И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23: 41–42). И все.

И слышим поразительный ответ от распятого с ним рядом Христа: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23: 43). Это прямой вызов религиозному сознанию всех религий без исключения. И этот факт является одним из сильнейших доказательств того, что Бог есть любовь, а не справедливый владыка и судья, и что Иисус Христос, произнесший эти слова как власть имеющий, Сам есть Бог, и потому Его религия Божественная.

Один из великих святых подвижников VII столетия Исаак Сирин, рассуждая о Боге, замечательно сказал: любовь и справедливость в одном доме – это все равно что поклонение Богу и идолам. И в 90-м слове своих «Слов подвижнических» он уже прямо и решительно говорит о полном и окончательном торжестве любви в христианстве над справедливостью: «Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость – воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости – привести нас в бытие, когда мы не существовали». Поэтому, развивая эту мысль, он даже геенну рассматривает не как место вечного наказания грешников, но как последнее средство их спасения. Он пишет: «Бог ничего не делает ради возмездия, но взирает на пользу, которая должна произойти от его действий. Одним из таких предметов является геенна». Вот для чего, оказывается, геенна! Не для вечных мучений, а для пользы грешников. И пишет далее: «Не для того милосердный Владыка сотворил разумные существа, чтобы безжалостно подвергнуть их нескончаемой скорби – тех, о ком Он знал прежде их создания, во что они превратятся после сотворения, и которых Он все-таки сотворил. Тем более что замышлять зло и предпринимать месть свойственно страстям тварей, а не Создателю».

То же утверждает и другой великий учитель Церкви Иоанн Златоуст: «Если ты требуешь справедливости [от Бога], то по закону правды нам следовало бы еще в начале тотчас же погибнуть». Наш русский святитель Феофан Затворник на слова апостола Павла «Бог будет все во всем» (1 Кор. 15: 28) писал о торжестве любви над справедливостью: «Христос воскресший есть начало всеобщего воскресения; а через это воскресение совершится окончательное восстановление [по-гречески апоката́стасис] падшего человечества и явление его в предназначенной ему славе и в свойственном ему свете и совершенстве»!

Бог, оказывается, не справедлив, а неизмеримо больше, Он – любовь. И в конечном счете спасаются не только праведники, но и грешники. Вот то беспрецедентное, что открыло христианство! Найдите это в какой-нибудь религии. Нигде и ни в одной ничего подобного никогда не было!

С верой в сердце

– И в Евангелии, и в Ветхом Завете о рабстве говорится очень просто, и сам Иисус говорит о нем как о факте. Скажите, как относился к рабовладению наш Спаситель?

– Действительно, обращает на себя внимание тот поразительный факт, что Иисус Христос, призывающий к любви, милосердию, не выступил против самого ужасного социального строя – рабовладельческого, не призвал к восстанию, к революции. В Евангелии описан замечательный случай, когда Христа просили разрешить спор о наследстве: «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12: 13–14). Этот ответ Христа прямо указал, что причиной Его пришествия на землю было не решение земных проблем, но духовное исцеление человека, поскольку лишь оно способно сделать не только нормальной, но и прекрасной всю земную жизнь. Эта миссия, и никакая другая, возложена Им на Церковь. Более того, апостол Павел пишет даже так: если находишься в рабстве, то оставайся в нем! (1 Кор. 7: 21. Славянский перевод).

Как это все-таки понимать? Здесь открывается великая духовная истина. Дело в том, что все формы несправедливости, которые существуют в нашем человеческом мире, обусловлены духовным состоянием человека. До тех пор, пока в нем остаются эгоизм, гордость, алчность, зависть и прочее – разве может наступить и утвердиться справедливость в человеческом обществе?

Поэтому Иисус Христос говорил о самом главном. Он, как опытный полководец, нанес удар в самую сердцевину, сказав: «Блаженны чистые сердцем» (Мф. 5: 8). Ибо где есть чистота сердца, там есть истинная любовь, следовательно, там будут и все духовные ценности, в том числе и истинная справедливость. А где нет любви – никогда не будет и подлинной справедливости. Будут меняться формы эксплуатации, рабства, только и всего. Потому Христос и не занимался никакими социальными и политическими вопросами. Вся задача Его и созданной Им Церкви заключается не в решении политических, социальных, экономических и прочих проблем, а в решении главного вопроса: как человеку стать человеком? А каким человеком – об этом в Евангелии сказано: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). То есть стремитесь к духовному и нравственному совершенству во всей своей жизни и деятельности, тогда, и только тогда, установятся справедливость и благополучие во всех сферах вашего бытия.

Все это, увы, жестко отрицается агрессивной материалистической идеологией, призывающей к борьбе, насилию и террору за «свободу, равенство, братство».

Когда совершилась победа Христа над смертью: Его схождением в ад или Его Воскресением?

Мы вспоминаем Боговоплощение, Крест, схождение Господа Иисуса Христа в Великую субботу в ад, Воскресение, забывая, что это – единый процесс, одно и единое Дело. А когда произошла победа над смертью?

Есть великолепные иконы Воскресения Иисуса Христа, где Он одной рукой выводит из ада праведников, а другой рукой грешников. Здесь мы видим спасение человечества, восстановление его в первозданной целостности и возведение в высшее состояние обо́жения. Мы – люди, живущие во времени, и мы все разделяем на «вчера, сегодня, завтра». Вот и Великая суббота начинается с сообщения о спасительном событии – Христос нисходит в ад и выводит из него человечество. А в следующий день, в Воскресение, мы торжествуем все – и живые, и мертвые, это торжество всеобщее. Для нас, живущих во времени, сначала Великая суббота, потом – воскресение, а на самом деле это единый, неделимый процесс.

И когда Господь Иисус Христос сходит в ад, кого он оттуда выводит? Всех людей или только праведников? Или же тех, кто захотел с ним пойти? А как же могли уйти за Христом люди, которые жили по законам греха, которые воровали, убивали, совершали другие страшные преступления? Ведь говорится – Христос опустошил ад, врата ада сломлены.

У апостола Петра очень сильно сказано о том, кого Спаситель «выводил из ада»: не только ветхозаветных праведников, но и «некогда непокорных ожидавшему их Божию долготерпению» (1 Пет. 3: 20), и погибших при потопе «во дни Ноя, мертвым, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом». Оказывается, выводит и духовно мертвых, чтобы они «жили по Богу духом» (1 Пет. 4: 6).

Из этого становится ясно, для чего Церковь с самого начала своего существования молится за усопших. Ведь нет смысла молиться, если для человека все кончено, и не насильно же в том мире переводят его из одного состояния в другое? Нет! Личность переживает это, она может духовно изменяться и изменяется, и имеет большое значение помощь тех, кто молится за нее – именно молится, а не просто пишет записки или читает их.

Вот это в данном случае видим на иконе, когда Христос сходит в ад и выводит всех тех, кто обратился к Нему, кто увидел в Нем Спасителя. Если же кто скажет «нет», то никакого насилия! Добро и зло – перед человеком, и он выбирает сам.

Христианские праздники – это не только традиция

Дело в том, что мы, к сожалению, живем скорее обычаями и обрядами, нежели заповедями. Сходил в церковь на Пасху и, главное, на крестный ход – и совесть успокоил. А внутри что изменилось? Или почитал молитвы, а дальше целый день живу как язычник – как угодно. Но разве не очевидно, что для христианской жизни необходимо следовать заповедям Христовым, которые даны в Евангелии и объяснены подробно в посланиях апостолов, а не просто в церковь сходить, свечку поставить и, кое-как сделав перед священником «отчет о проделанных грехах» (как бы исповедовавшись), продолжать жить по-прежнему?

А как же нужно? Прежде всего приучать себя как можно чаще с вниманием и покаянием повторять замечательную молитву, завещанную нам Отцами: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Есть даже такое выражение – «хождение пред Богом». Если иметь такую молитву и память, что мы постоянно находимся перед Богом, Который видит наши дела, слышит слова, знает наши мысли и чувства, то, думаю, мы гораздо успешнее сможем удерживать себя от греха и быть хотя бы немного похожими на христиан. Дай Бог помнить об этом.

А что может нам дать знание внешних местных церковных обычаев? Традиции бывают очень разные: и хорошие, и плохие. Они во многом зависят от священника. Например, в некоторых храмах во время богослужения, даже за литургией, ходят между верующими со сбором денег, нарушая всю их молитву… Видимо, такой батюшка служит ради денег, а не по вере в Христа, Который кнутом изгнал продающих и покупающих из храма. Но есть и хорошие традиции, которые нравственно поддерживают народ, укрепляют его моральную жизнь, напоминают о Боге, о Церкви, помогают сохранять память о заповедях Божиих и молитве.

Так и празднование Пасхи. Дело-то не в присутствии на службе и не в участии в крестном ходе, и не в пении «Христос Воскресе»! И уж тем более не в разговении (для тех, кто постился). И это все нормально, если при этом присутствует в душе благодарность Господу за Его подвиг ради нашего спасения!

Как встретить Праздник Рождества Христова?

Если хотим действительно встретить Рождество Христово как великий праздник, то первое условие – примирение с нашими родными, друзьями, знакомыми, насколько нам это возможно. Евангелие от Луки повествует, что когда Иисус Христос родился, «явилось многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2: 13–14)! Ибо где нет мира, там нет Бога, нет Христа – вот к чему призывает нас празднование события Рождества Христова: к миру со всеми, чтобы ни на кого не было злобы. Разве можно сочетать злобу или любой другой грех с празднованием Рождества Спасителя? Человек, постарайся примириться со всеми, пока праздник еще не пришел. Вот тогда мы можем встретить Рождество Христово в мире души, по-христиански, а не просто очередным застольем.

Все это нам будет сделать легче, если станем прибегать к великому наследию святых Отцов. Они оставили нам нечто очень важное – краткую молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, помилуй меня». Говори ее искренне, и Бог услышит. Ведь тот разбойник, бандит, что на кресте был рядом с Иисусом Христом, – много ли сказал? Несколько слов, но от всей души! И что услышал в ответ? «Сегодня же будешь со мною в раю» (Лк. 23: 43).

Что для нас сегодня Пасха?

Пасха – это Воскресение Христово. Оно явилось для нас началом и основанием восстановления падшего человека и приобщения его к вечной жизни, для которой он и был создан.

Если жизнь продолжится за гробом, если есть воскресение, то это все, что нужно человеку, больше ничего не надо! Ведь за жизнь человек готов отдать все. Воскресение Христово и говорит нам, что отныне смерть уже не царствует над нами, нам открыто и предстоит бессмертие. И это бессмертие – не простое продолжение нынешней жизни, наполненной злом и всякой неправдой, – но, как пишет апостол Иоанн Богослов в своем Откровении, будет новое небо и новая земля (см. Откр. 21: 1), будет мир, полный света, любви и радости, поскольку станем причастниками, как писал апостол Петр, «Божеского естества» (2 Петр. 1: 4). Так будет достигнут тот идеал жизни, ради которого и был сотворен человек.