Ислам. Прошлое и настоящее

Из данного базового положения развилась общая философия со своей концепцией понятий жизни, смерти, человечества. Шариат, как понятие Пути к Истоку, Пути к Преданности, о чем мы узнаем далее, призывает верующих к холистическому, то есть целостному, отношению к своей религии, что определяет жизненную философию, исходя из отношения человека к Богу. Эта религия и философия, выросшая из религии, всегда высоко ценили культуру, которая в терминах правоведения и юриспруденции нашла выражение как вторичный источник права (усуль аль-фикх). Если явление какой-либо иной культуры не противоречило принципам ислама, оно становилось частью общего религиозного субстрата, сливаясь настолько органично, что подчас было невозможно понять, принадлежит ли то или иное явление религии или культуре.

На протяжении всей истории любые религии становились частью культуры, оказывали большое влияние на эту культуру и изменяли ее: невозможно представить религию в отрыве от культуры или культуру без религии. И тем не менее эти понятия не тождественны. За свою историю ислам оказал огромное влияние на культуры арабских, африканских и азиатских стран — более того, ислам сформировал их. Влияние ислама осязаемо. Многие иудеи, христиане и даже арабы-атеисты, проживающие в арабских, африканских и азиатских государствах, определяют свою культурную принадлежность как мусульманскую, но при этом не разделяют мусульманскую веру. Ислам — это не культура, но его влияние на культуры, с которыми он смешался, превратило его в чрезвычайно важный культурный маркер.

В течение всей истории ислам являлся отправной точкой для великих империй, их политическая и военная доктрина, социальная и экономическая организация и более того художественная и культурная составляющая находились под сильнейшим влиянием ислама. Не существует единого определения понятия цивилизации[4], но мы можем согласиться, что каждая цивилизация обладает своими характерными особенностями в интеллектуальной, творческой, социальной, организационной и даже экономической сфере. С этой точки зрения ислам, безусловно, является цивилизацией, общие фундаментальные ценности и отличительные черты которой прослеживаются во все времена в разных культурах: это социальная, интеллектуальная и художественная жизнь, процветавшая при Омейядах, она же нашла свое отражение в золотом веке Аббасидов, ее отклик слышится не только у оттоманов, но и в некоторых африканских, персидских и азиатских культурах, через Андалусию она протянулась в Европу и далее.

Исламская цивилизация была богата, многолика и разнообразна за счет множества разных школ мысли и несметного числа различных культур, в которых утверждались мусульмане, а эти культуры оказывали влияние на их менталитет. То, что было истиной во времена раннего ислама, остается истиной по сей день. Рассмотрим присутствие мусульман на Западе: они пустили корни, превратившись в западных мусульман, которые несут в себе не только всю систему принципов ислама — они впитали и западную культуру. Таким образом, они породили западный ислам, который не нарушает религиозных принципов ислама (и в этом смысле существует только один ислам), но вместе с тем черпает вдохновение от культурного разнообразия западной традиции. Именно так выражается сегодня западный ислам, который формирует образ жизни мусульман на Западе. Оказавшись в точке схождения двух цивилизаций, мусульмане на Западе обогащают обе культурные традиции, являясь тем связующим звеном, которое даст начало плодотворным контактам и диалогу. Аналогичные процессы протекают в Китае, Индии, странах Африки и Азии.

Глава 2

Основные доктрины

Прежде чем приступить к исследованию понятия веры в исламе и ритуальных практик его последователей, следует более детально рассмотреть несколько основных концепций, чтобы получить ясное представление об исламских базовых доктринах. Послание ислама, его система ценностей основываются на своде письменных источников, и именно с этого следует начать обсуждение.

Самому понятию «ислам» на разных уровнях можно дать разные интерпретации. Ислам, например, является частью древней традиции монотеистических верований. Нужно также рассмотреть взаимоотношения ислама с иудаизмом и христианством. В этом кратком обзоре мы хотим сфокусироваться на концепции человеческой природы ислама, что поможет понять смысл вероучения и ритуальных практик. Но прежде всего рассмотрим само Послание, Откровение, ниспосланное Богом Мухаммаду.

Послание

Ниспослание Откровений Мухаммаду началось в 610 году со слов «Читай, во имя Господа твоего» и продолжалось в течение 23 лет, вплоть до его смерти в 632-м. Получение Откровений не было регулярным и зависело от личных жизненных обстоятельств Мухаммада, а также событий общины его единоверцев. Согласно мнению большинства ученых, последними ниспосланными словами был аят 285 второй главы Корана: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждый человек сполна получит то, что приобрел, и с ними не поступят несправедливо».

Господь и Его творения

Целью первых Откровений был призыв к сердцу и разуму Пророка и его ближайших сподвижников. В ниспосланных аятах главным образом говорилось о сущности Бога, Его единстве и знаках Его присутствия. Верующим предлагалось научиться их видеть, это было приглашением к размышлению. Первые ниспосланные части (суры) размещены в конце Корана, после завершения его компиляции. Характерной чертой первых сур является обращение к элементам природы — небу, рассвету, солнцу и луне, деревьям, горам, пустыне, воде, звездам, само существование которых служит знаками, указывающими на присутствие Создателя. Все части природы обретают особый смысл, они говорят о существовании Творца, о смысле жизни: «Мы покажем им Наши знамения на горизонте [вселенной] и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (41:53).

Глубокая связь с природой, отраженная в Коране, устанавливает новые личностные отношения человека со всей вселенной. Схожее понимание встречается в духовной традиции Азии, это призыв к поиску внутреннего мира. Произнести имя Бога — найти Бога — есть не что иное, как прийти к гармонии со своей самой сокровенной сущностью, фитрой. «Разве не поминанием Господа утешаются сердца?» (13:28). Когда сердце уже наполнилось верой, открывшей иное видение — мира и себя самого, приходит ощущение глубокого умиротворения, полного созвучия со своей душой. Это есть не что иное, как знак того, что Господь обращается к твоему сердцу. Ты начинаешь видеть в ином свете все, что тебя окружает и что составляет твою сущность, на что ты смотрел раньше, но не видел, не мог постичь смысл. «Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (3:190). Присутствие божественного подобно свету, полностью изменившему восприятие. Коран описывает противоположное состояние — отрицания истины (куфр), как слепое сердце: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (22:46).

Отношение к бедным

Так же, как Коран приглашает к созерцанию окружающих творений, наполнив их смыслом, он призывает обращать внимание на бедных людей, живущих среди нас, которых мы не замечаем в обыденной жизни, заботиться о них, проявлять уважение. Первые ниспосланные суры Корана призывают верующих уделять внимание тем, кого обычно игнорируют, кто не пользуется уважением. Коран так описывает искренне верующих: «Они дают пищу беднякам, сиротам и пленникам, несмотря на любовь к ней. Они говорят: „Мы кормим вас лишь ради Лика Аллаха и не хотим от вас ни награды, ни благодарности!“» (76:8–9). Наличие веры предполагает смягчение сердца, изменение отношения к бедным.

Мухаммад в мольбах к Богу постоянно произносил: «О Господь, ниспошли нам любовь к бедным»[5]. Вера изменяет наше видение и наполняет новым значением все вокруг: те, кого раньше не замечали, кем пренебрегали, вдруг оказываются в центре душевного внимания. Природа, окружающая нас и воспринимавшаяся доселе как обыденность, становится книгой, наполненной знаками, призывающими к размышлению. Первые Откровения представляют Бога как единственного, незримого, не схожего ни с чем и ни с кем, и открывают сердцу иное видение — красоту природы, ранее сокрытую от глаз, прекрасные душевные качества бедных и сирот.

Молитва и Судный день

В начале пророчества Мухаммада ему было явлено Откровение как слово Божие — так само Откровение представило себя. Оно было передано ясным арабским языком и содержало Истину. Целью Откровения являлось напоминание людям обо всех предшествующих пророческих посланиях. Сам Коран имеет много названий, в зависимости от акцентируемого значения. Его называют Книга, Свет, Напоминание, Различие, и это далеко не все имена. Основная задача назидания, явленного Мухаммаду, — напомнить о присутствии Божием, о Создателе, о Его милости и милосердии. Указывается на зависимость человечества от Всевышнего, ибо люди не способны постигнуть то, что находится за пределами материального мира, ответить на вопросы истинного смысла жизни, сущности незримого, их знание ограниченно.

Откровение, данное Мухаммаду, устанавливает отношения с Богом, в свете которых от людей ожидается, что через молитву они достигнут более высокого уровня. Молитва являет собой связь между Богом и человеком, это беседа сердца верующего со своим Создателем. Коран указывает вектор этого, говорит о смысле молитвы и подтверждает, что человек стоит перед осознанным выбором — признанием присутствия Бога. Вначале мусульманам предписывалось совершать молитву дважды: в дневное время и ночью, затем было ниспослано указание о совершении пяти молитв в сутки.

В первых Откровениях, данных Мухаммаду, повторяется одна и та же тема: чтобы снискать приближение к Богу, человек должен посвятить себя интеллектуальному и духовному воспитанию. Это намерение укрепляет напоминание о Судном дне, когда ни одна душа не сможет ничем помочь другой и каждый сам будет держать ответ за свои деяния: «В тот день, когда ни богатство, ни дети не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Господом с непорочным сердцем» (26:88–89).

С каждого из нас будет спрошен отчет за все дела, и рай будет дарован лишь тем, кто в этой жизни был благочестив и избрал путь добра, ад же станет обиталищем тех, кто отрицал существование Бога, совершал злые деяния и распространял нечестие на земле. Откровение ясно предупреждает: безграничная милость Господа проявится по отношению к тем, кто пришел к Нему, а обещанное наказание коснется отрицающих Его либо преступивших законы нравственности. Если любишь кого-то, то будешь стремиться быть ближе к любимому и заслужить взаимное чувство. Так же и в отношениях со Всевышним: в последующих Откровениях любовь к Богу и любовь ради Него предстают как мотивация поиска приближения к Нему и стремления снискать ответ: «Скажи: „Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный“» (3:31). И Пророк подтвердит, что райское блаженство заключается не в получении Божией награды, а в лицезрении Его лика.

Мекканский и мединский периоды

Как видим, первые Откровения затрагивали важнейшие темы, задачей которых было обратить сердце и разум верующего, изменить его менталитет.

С этой же целью в Коране приводится много историй из древних Посланий и Пророчеств, где каждый рассказ является назиданием и напоминает о нравственных принципах, направляя верующего к постижению основ: возлюбить Господа, понимать Его Книгу, услышать Его призыв, быть готовым к Последнему Прибежищу. Одни и те же истории повторяются в циклической последовательности, чтобы достичь более глубокого осмысления в процессе духовного роста верующего. Единожды приведенный пример воспринимается не более как назидание, но чтение с сердцем и с размышлением закрепляет уже усвоенные принципы, открывает иной смысл, новый уровень понимания секретов, встроенных в текст.

По прошествии некоторого времени содержание ниспосылаемых Мухаммаду Откровений стало соответствовать ситуациям, с которыми сталкивалась первая мусульманская община, отвечая на ее вопросы и поддерживая в трудных ситуациях. В течение всей 23-летней истории ниспослания можно выделить два важнейших исторических периода.

Мекканский период (610–622 годы) датируется началом Откровений и заканчивается хиджрой. В ниспосланных в этот период сурах поднимаются наиболее глобальные темы и устанавливаются архиважные принципы, как уже говорилось. Мединский период связан с основанием в Медине мусульманской общины. Откровения этого периода отличают темы исламского законодательства, детализации права (фикх), вопросы межличностных и социальных отношений, ведения дел, торговли. Эти темы отныне были адресованы увеличивающейся общине верующих. Первая ниспосланная в Медине сура — «Корова», самая длинная в Коране и занимающая второе место по нумерации, неразрывно связана со специфическим контекстом города, с его общественными конфликтами, появлением такого типа людей, как лицемеры. Верующим указывается, как следует вести себя в той или иной ситуации, а также регламентируются правовые установки бракоразводной практики.

Если в Откровениях мекканского периода закладывались базовые принципы веры, то в мединских акцент делается на их практическое применение, в зависимости от постоянно меняющихся жизненных обстоятельств мусульманской общины. Мединские Откровения затрагивают как социальную, так и культурную сторону жизни общины, причем правила появляются постепенно и все преобразования, обязанности, запреты не устанавливаются за короткое время и не преподносятся как единственный и однозначный образ действий. Преобразования непременно учитывают эпоху, коллективную психологию и культурные особенности общества. Коран, как божественная педагогика, устанавливает генеральные направляющие, и людям предлагается им следовать, применять в жизни и развивать предложенные принципы, но практическая детализация не дается.

Понимание Послания

Вечный текст преподносится помещенным в специфический исторический контекст. Для того чтобы понять все нюансы коранического Послания, требовалась скрупулезная работа ученых — интерпретаторов священных текстов (толкователей) и законоведов увеличивающейся мусульманской общины. Понять универсальные и данные на все времена принципы можно, лишь рассматривая их в том же контексте, в котором они были ниспосланы. Задачей человеческой эрудиции является постижение смысла священного текста, с учетом той эпохи и исторических условий, чтобы извлечь нормативы и установить общие направляющие предписания. Эту задачу решали ученые-законоведы еще в период раннего ислама. Первые комментаторы Корана, самые знаменитые из которых аль-Табари, Ибн Касир, Куртуби, всегда указывали, что текст и его принципы нельзя понимать в отрыве от детального знания того общества, которое получило Откровение.

Однако и этого было недостаточно. Требовалось скоррелировать фундаментальные принципы и теоретическую матрицу, ниспосланную в Мекке, с практическими правилами, данными уже в Медине. Эта задача осуществлялась как дедуктивным (от теории к практике), так и индуктивным (от практики к теории) методом, в результате чего были сформулированы практические законы, основана юриспруденция, теория и практика полностью согласованы. На основе теоретического каркаса была создана система или скорее подлинная философия закона. Эта философия выявляла теоретическую структуру, находила смысловую взаимосвязь между всеми постулатами и, более того, помогала определить основные цели, составляющие смысл всего Послания.

В итоге ученые, рассмотрев несколько разных Откровений, ниспосланных по какому-то одному вопросу, и порядок их ниспослания, должны были выявить общий вектор, указанный в Откровении, которого человечеству предлагалось придерживаться. Коран не вдается в детали. Как говорит пророческая традиция, «Господь умолчал о многом из милости к вам, а не по забывчивости»[6]. И великое благо в этом умолчании, что не высечено все в камне. Человечество призывают стремиться анализировать и применять на практике то, что практично, прогрессивно, мудро и сбалансированно.

Война

Пытаясь описать роль и значение войны в исламе, западные востоковеды утверждают, что Пророк начал как пацифист в Мекке, а в Медине проявил себя в основном военным лидером. Подобный подход не принимает во внимание связь с Откровениями двух разных периодов. В мекканский период Пророку ниспосылались базовые принципы, каркас, на котором в дальнейшем выстраивались структура и цели Откровения: войн и конфликтов следует избегать, надо стремиться всеми доступными средствами сохранять мир. В Мекке первые мусульмане не отвечали на притеснения со стороны курайшитов и сохраняли терпение, хотя их преследовали, унижали, пытали и убивали. Даже когда двое из последователей Пророка подвергались пыткам, Пророк наставлял: «Проявляйте терпение, о семья Яссира, поистине, вам уготован Рай!» Их убили, но мусульмане не пытались отомстить. Пассивное сопротивление продолжалось более 12 лет, до тех пор, когда преследования не стали совершенно невыносимыми. В подобном положении хиджру можно рассматривать как пацифистский ответ на репрессии. Чтобы выжить и не вступить на путь отмщения, у мусульман не было иной альтернативы, кроме как искать убежища в Медине.

Когда первые мусульмане основались в Медине, враждебно настроенные курайшиты продолжали преследовать их и нападать на них. Особенно трудно пришлось тем мусульманам, которые еще пребывали в Мекке. Остававшиеся в Мекке имущество и собственность бежавших в Медину были захвачены, курайшиты заключали военные союзы с другими племенами, готовясь напасть на переселенцев. В этих обстоятельствах был ниспослан аят, разрешающий самооборону: «Дозволено тем, против кого сражаются, сражаться, потому что с ними поступили несправедливо. Воистину, Господь способен помочь им» (22:39). Ранее мусульмане испробовали все: от пассивного сопротивления до изгнания. Новообразовавшаяся община верующих стояла перед выбором — выжить или быть уничтоженными. В такой ситуации у них не было иного выбора, кроме самозащиты.

Сохранение мира по-прежнему оставалось базовым принципом, однако теперь на практике это могло включать и дозволенную самооборону против преследований и агрессии. Данное правило оставалось в силе в течение всего мединского периода. Мухаммад сам никогда не начинал военных действий, он лишь отвечал на враждебность со стороны курайшитов и их союзников, а также предателей, нарушивших договор и планировавших нападение на мусульман. Мухаммад стремился к миру, в приоритете у него всегда было заключение соглашений и перемирий, он никоим образом не подходит под образ агрессора — ярлык, навешенный некоторыми критиками. Пророк лишь использовал право дозволенной самозащиты против тех, кто продолжал преследовать мусульман, стремясь уничтожить их общину, несмотря на то, что те добровольно избрали изгнание.

Откровение установило базовый принцип: мир является первостепенным, выбор всегда должен быть в пользу ненасильственных действий. Тем не менее в случае агрессии, если нет иного выхода, разрешается сопротивление до тех пор, пока агрессия не будет остановлена, затем должен быть вновь восстановлен мир. Это положение подтверждают многочисленные мединские Откровения. Методы самозащиты должны быть равнозначны методам агрессора: «Если вы подвергнете их наказанию, то наказывайте их так, как они наказывали вас. Но если вы проявите терпение, то так будет лучше для терпеливых» (16:126).

Если же нападающая сторона в итоге предлагает мир, любые военные действия должны быть немедленно прекращены: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Господа. Воистину, Он — Слышащий, Знающий» (8:61). Таким образом, практические действия Пророка в Медине являлись развитием теоретической базы, заложенной в Мекке.

Отношение к спиртному, ростовщичеству и рабству

Все обязанности и запреты, ставшие неотъемлемой частью ислама, ниспосылались очень постепенно в мединский период. Суры и аяты Корана расположены не в хронологическом порядке ниспослания, поэтому здесь следует восстановить эту последовательность, чтобы понять особое значение некоторых предписаний. Последнее крайне важно для осознания конечных целей божественных Откровений. Запрет спиртного особенно показателен: изначально при его упоминании о запрете не говорится, лишь обращается внимание на его вред: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: „В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы“» (2:219). Второе Откровение на эту тему указывает на ограничение: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными» (4:43). И только затем уже ниспосылается аят о полном запрете: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

Согласно мнению ученых-традиционалистов, все три Откровения были ниспосланы за период от семи до девяти лет. Поскольку до ислама употребление вина было частью культурной традиции арабов, сначала требовалось акцентировать внимание первых мусульман на причине запрета и уж затем постепенно подвести к полному прекращению употребления.

Этот же принцип постепенности можно проследить в четырех Откровениях, касающихся денежных отношений, а именно полного запрета процентных ставок и ростовщичества. Откровения являются божественным руководством, данным на все времена, однако сам Коран был ниспослан в определенную историческую эпоху, имеющую характерные специфические условия, и одной из его задач было наставление верующих на изменение своего поведения. Следует учитывать не только буквальный смысл аятов, но и последовательность их появления, где каждый аят имеет особый смысл и направлен на решение конкретного вопроса. Таким образом, задачей правоведов было выявление этой последовательности ниспослания Откровений. Нехронологический порядок компиляции Корана задуман, чтобы оградить простого мусульманина от буквального прочтения и слишком поспешных выводов. Требуется более глубокое прочтение всего Послания и понимание его положений в контексте их ниспослания.

Привлечение ученых для понимания текста и структуризации его правовой основы необходимо, чтобы избежать высокомерного буквализма и привлечь интеллектуальное смирение — таково мнение самих ученых.

Та же логика — поэтапное появление положений, постепенно подводящих к принятию какого-либо радикального изменения в менталитете, прослеживается в Коране в отношении понятия рабства, существовавшего задолго до появления ислама и бывшего общепринятой нормой для арабского общества VII века. Первые и последующие Откровения исходят из социальной реальности той эпохи как отправной точки и подготавливают верующих к новому понятию: поскольку каждый мусульманин обладает свободой выбора, следовательно, любой человек должен быть свободен. Изначально закладывалась общая фундаментальная основа, это был призыв к осознанному свободному принятию веры. Первые мусульмане, следуя этому призыву, постоянно освобождали рабов, которые затем принимали ислам. Впоследствии появились предписания, призывающие мусульман выкупать рабов.

Основной акцент Откровения делается на полное прекращение практики рабства и затем, постепенно, создание условий для социализации освобожденных рабов, чтобы они могли найти свое место в обществе, иначе, получив свободу, эти люди могли оказаться никому не нужными и неимущими. Подобная методология охватывает всю философию исламского права: это призыв к постепенному изменению существующих положений, с учетом реалий эпохи и четко сформулированной конечной задачей, в случае с рабством — полная его отмена.

Для решения проблемы рабства нужно было намного больше времени, чем в случае со спиртным, так как здесь требовалось полное радикальное изменение общества. Тем не менее в письменных источниках указывается на требование отмены рабства, что подтверждают многие ученые. Изменять сознание людей необходимо было очень постепенно, иначе освобождение могло обернуться плохими последствиями для самих же рабов. Мухаммад заявил, что в Судный день он будет свидетельствовать против трех, и один из них тот, кто превратил свободного человека в раба[7]. Второй халиф ислама, Умар, осуждая обычаи арабов, также сказал: «Как же вы делаете людей рабами, когда они рождены свободными?»[8] Таким образом, он реагировал на обычаи, противоречащие Посланию ислама. К сожалению, это не положило конец работорговле, процветавшей среди мусульман веками, вплоть до настоящего времени, причем некоторые мусульманские «ученые» умудряются оправдывать рабство через искаженное прочтение письменных источников — буквальное, вырванное из контекста. Рабство в современной форме, существующее сегодня во многих мусульманских странах (Африка и Азия, государства Персидского залива), полностью противоречит учению ислама.

Письменные источники: Коран и хадисы

С точки зрения ислама иудаизм и христианство являются религиями, данными от Бога, их последователи пользуются большим уважением и называются людьми Писания[9]. Ислам также принадлежит к религии Писания и представляет одну из составных частей единого монотеистического послания. Основой ислама служит Коран, который мусульмане считают последним Посланием, ниспосланным человечеству Всевышним. Коран состоит из серии Откровений, восходящих к первым Пророкам, включая Тору и Евангелие[10].

Коран

Мусульмане считают, что Коран является словом Божиим, ниспосланным непосредственно Мухаммаду на арабском языке: «язык арабский, ясный» (16:103), последнему Пророку и Посланнику Божиему[11]. Откровения передавались в течение 23 лет — с 610 по 632 год. В ниспосланных аятах говорится о вечных моральных принципах и этических ценностях, приводятся рассказы из более ранних пророчеств, устанавливается ритуальная практика (с сопутствующими обязанностями и запретами) и наконец описываются исторические события, в которых участвовали сподвижники Пророка в Мекке и в Медине.

Коран — вечное слово Божие, однако его толкование всегда было тесно связано с историческими событиями, окружавшими его ниспослание. На это существуют две причины. Во-первых, Коран был ниспослан в форме большого количества отдельных отрывков в определенной хронологической последовательности, необходимой для понимания и становления предписываемой практики и обязанностей. Во-вторых, многие аяты можно понять, только если известны обстоятельства или причины ниспослания. В результате работы по интерпретации Корана, постижению его смысла, выявлению последовательности ниспослания образовалась отдельная дисциплина: коранические науки, которые освещают морфологию, семантику, хронологию и отношения всего текста к историческим обстоятельствам его ниспослания.

Чтение и составление Корана

Читать и понимать Коран можно на разных уровнях[12]. Прочтение на духовном уровне доступно каждому, понятны рассказы о Пророках прошлого, метафоры и нравственные наставления. Врата Откровения легко откроются любому, кто постарается вникнуть в текст и поразмышлять над прочитанным. Намного сложнее дело обстоит с тем, что касается правил, обрядов, обязанностей и запретов. Как уже говорилось, Коран в том виде, в каком он дошел до нас, состоит из глав, компоновка которых не соответствует хронологическому порядку их ниспослания, аяты размещались в Коран в уникальном тематическом порядке в течение всех 23 лет миссии Пророка.

Традиция передает, что Мухаммад получал Откровения через посредничество архангела Гавриила, известного в предшествующих монотеистических религиях, и мгновенно запоминал ниспосланное. Именно Гавриил продиктовал Мухаммаду порядок расположения отдельных сур — их насчитывается 114 — и аятов, которых 6263[13], и указывал ему прочитывать наизусть все полученные Откровения каждый год в течение месяца Рамадан[14]. Вторая сура в Коране, следующая за Открывающей (аль-Фатиха), была первой, ниспосланной Пророку после его переселения в Медину, то есть через 13 лет после начала ниспослания первых строк в Мекке, а многие суры, ниспосланные в Мекке, расположены в конце Корана. Другими словами, текст в Коране расположен не хронологически, поэтому быстро понять и разобраться в порядке ниспослания предписаний и в их сути самостоятельно невозможно. Чтобы полностью понять все нюансы, текст надо прочитать в исторической последовательности, с учетом лингвистического и правового анализа. Обычный мусульманин, как правило, не обладает такими знаниями, поэтому существуют методы толкования, классификации и комментарии Корана (тафсир), разработанные с течением времени учеными и специалистами по исламскому праву. За основу берется общая сущность Послания, учитываются различия между частями, ниспосланными в мекканский (610–623 годы) и мединский (622–632 годы) периоды, а также сопутствующие исторические обстоятельства. Наряду с этим мусульманские ученые разработали ряд методов и правил, помогающих верующим понять сущность Послания касательно ритуалов, правил и этики поведения.

Коран является основным письменным источником для всех мусульман. Текст, дошедший до наших дней, полностью идентичен составленному и распространенному халифом Усманом ибн Аффаном (умер в 656 году), по прошествии менее 20 лет после смерти Пророка[15]. Коран заучивали наизусть с самых первых дней, согласно существовавшей арабской традиции того времени. Многие сподвижники Пророка знали наизусть весь священный текст, и сегодня сотни тысяч, а возможно, и миллионы мужчин и женщин могут прочесть его по памяти.

Хадисы (пророческая традиция)

Вторым письменным источником ислама является собрание пророческой традиции, или хадисов, также известных как Сунна. Это записи всего, что Пророк говорил, делал или одобрял. В самом начале Откровений Мухаммад настаивал на четком разделении между божественными словами и его собственными, человеческими, поэтому сподвижники Пророка не старались записывать его слова при жизни. Затем пророческие традиции передавались изустно, прежде чем были записаны и скомпонованы в сборники, составившие второй письменный источник, незаменимый для понимания и толкования некоторых понятий Корана. Например, в Коране сказано об обязанности ежедневной молитвы, но как именно надо молиться (какие движения совершать и повторять), стало известно только со слов Пророка, который учил своих последователей: «молитесь так, как вы видите, как я молюсь»[16]. На основе пророческой традиции о способе молитвы был утвержден весь молитвенный ритуал.

При разработке, классификации и совершенствовании пророческой традиции возникли три основные проблемы. Со временем в угоду личным, общественным или политическим интересам стали появляться вымышленные либо фальсифицированные хадисы, что в ответ породило кропотливый процесс аутентификации, положивший начало науке о хадисах — хадисоведению. Задачей было проверить достоверность цепочки передатчиков (иснад) каждого хадиса, а затем поместить уже проверенный хадис в соответствующую категорию достоверности. Существует более 40 категорий достоверности хадисов, между подтвержденно достоверными и окончательно отклоненными.

Хадисоведы также занялись изучением содержания каждого хадиса, анализируя и изучая его в свете Корана и оценивая его актуальность. Такой двусторонний подход — проверка цепочки людей, передававших друг другу хадис, и анализ его собственного содержания — породил значительные различия в составлении сборников, классификации и даже критериях достоверности пророческой традиции. У мусульман-суннитов насчитывается шесть достоверных сборников, а у шиитов только четыре, но даже по этим сборникам существуют большие разногласия во мнениях, разные интерпретации и противоречивые понимания некоторых специфичных и второстепенных вопросов.

Связь между Кораном и хадисами

Второй задачей науки о хадисах была корреляция их содержания с текстом Корана. Предписания Корана носят, как правило, общий характер, поэтому хадисы обычно используются для уточнения деталей и дополнения соответствующего указания. Однако буквальная интерпретация хадисов в сочетании с незнанием их исторического контекста и в некоторых случаях с человеческим фактором привела к крайне упрощенному прочтению Корана и ограничению смысла.

В результате общие принципы Корана часто понимаются искаженно, так как их пытаются интерпретировать через несколько хадисов, достоверность и буквальное понимание которых весьма спорны. В итоге это привело к ограничению свободы действий в пределах предписания и сужению границ смысла, заложенного в самих коранических аятах. В частности, когда в Коране говорится о понятии скромности, некоторые ученые, ссылаясь на буквальное прочтение хадисов, указывают, что образцом скромности в одежде для мусульман является только такая одежда, какую носили Пророк и арабы того времени. Статус пророческой традиции по отношению к Корану стал основой полемики между двумя направлениями исламской мысли и права, буквалистами и реформаторами.

Третье серьезное затруднение заключается в самом содержании хадисов. Существует группа, известная как хадисы аль-кудси (священные хадисы), которые представляются как непосредственная речь, исходящая от Бога, переданная словами Мухаммада. Ключевой вопрос состоит в определении человеческой составляющей в этих высказываниях, компонента, составляющего точку зрения самого Мухаммада. В какой части этих хадисов содержатся религиозные предписания божественного происхождения, а в какой человеческие наставления? Подобные рассуждения о статусе хадисов отражают одно из основных разногласий между разными направлениями правовых школ ислама — буквалистами, традиционалистами и реформаторами (см. здесь). История религиозной, философской и правовой мысли в исламе всегда отличалась многообразием мнений и подходов, и в основе этих различий лежит тот же камень преткновения — понимание статуса хадисов. Коран и свод хадисов имеют первостепенный статус и составляют каркас ислама, однако подобное положение не ставит точку на возможности интерпретаций, не дает права ни одному направлению мысли кодифицировать письменные источники раз и навсегда. Возможно, в исламе никогда не существовало единства мнений, но в этом заключается и благо, во всяком случае определенное понимание никогда не навязывалось.

Хадисы собирали ученые узкоспециализированной области права, и со временем эта кропотливая работа была закончена, пророческая традиция получила название Сунна — это термин, имеющий намного более широкий смысл, принимая во внимание культурный и социальный контекст. В итоге сегодня у мусульман считаются общепринятыми два письменных источника ислама — Коран и Сунна, как у суннитов, так и у шиитов, и оба эти источника определяют термины и понятия того, что составляет и характеризует ислам как религию, как систему ценностей и ритуальных практик, с концепцией Бога, человека, вселенной.

Иджтихад

Как уже было сказано, о некоторых практических вопросах в священных текстах умалчивается. Общие принципы могут быть сформулированы, но о деталях в Коране не говорится. Пророческая традиция передает, что Мухаммад, провожая в Йемен своего сподвижника Муаза ибн Джабаля, спросил его: «Как ты будешь судить?» Муаз ответил: «По Книге Аллаха». — «А если ты не найдешь этого в Книге Аллаха?» — «Тогда по традиции Посланника Аллаха». — «А что, если и в традиции Посланника Аллаха этого не найдешь?» И Муаз уверенно сказал: «Тогда буду усердно стараться найти решение, опираясь на свое усмотрение!» Удовлетворенный этим ответим, Пророк воскликнул: «Вся хвала Аллаху, который наставил посла Посланника Аллаха на то, что любит Посланник Аллаха!»[17] Другими словами, даже при жизни Пророка, в самой Аравии, люди сталкивались с ситуациями, на решение которых не находили прямого ответа в Коране: между молчанием текста и спецификой контекста судья должен был сформулировать свое мнение и найти правильный ответ.

Эта интеллектуальная дисциплина известна в традиции исламского права как иджтихад. В ее основе лежат те же, описанные выше, принципы, что и в случае с запретом спиртного, ростовщичества и рабства, когда правоведы ищут более широкое значение в понимании священных текстов и ориентируются на поставленную общую цель. К иджтихаду прибегают, когда в письменных источниках не находится четко прописанного решения по какому-то конкретному вопросу. Тогда правовед использует метод аналогии, отыскивая описанный в Коране похожий случай, либо принимает решение на основе более широкого смысла того, что сказано в Коране. На основе этических и правовых принципов, относящихся к исследуемому вопросу, правовед выносит фетву — подробное правовое решение. Следует отметить, что такое решение не столь строго и никогда не имеет силы, аналогичной установлениям письменных источников. Пользуясь правовой терминологией, иджтихад можно определить как личные или коллективные усилия ученых и правоведов для вынесения конкретной, новой, креативной правовой оценки, с учетом общего смысла Послания. Чтобы применить принципы Откровения к новым социальным, научным, техническим и другим вопросам, нужно приложить разум. Практическое использование вечных ценностей Корана зависит от временных задач иджтихада: Откровение взывает к разуму.

Иджтихад представляет собой нечто большее, чем исламский правовой инструмент, он выражает высочайшие устремления человечества. Преследуется двойная цель — оставаться верным принципам Корана и изменять мир к лучшему. Для достижения этой цели требуются понимание социальной среды, обширные знания и осознание необходимости изменений, а также ясное видение того, какие преимущества даст применение этой реформы. Работа иджтихада тесно связана с местом человека во вселенной, с его свободой и знанием, это стремление к размышлению над реальностью, решение задачи целесообразности. Дарованное нам Откровение совершенно в отношении основных этических и правовых принципов, но от человека ожидается, что он будет использовать свой разум и предпринимать интеллектуальные усилия, совершая двойной иджтихад: с одной стороны, это поиск решения на основании широкой интерпретации священных текстов либо, если в текстах нет ответа, на основании общего смысла Послания, а с другой — обращение к реальности, стремясь найти именно то решение, которое бы изменило мир к лучшему. Иджтихад как задача для свободного этического мышления является критической точкой между уважением вечных принципов и нравственным императивом — сделать этот временный мир лучше.

Смысл термина «ислам»

На основании трудов большинства мусульманских богословов и интеллектуалов, не говоря уж о западных ученых, можно сделать вывод, что в понимании термина «ислам» нет разногласий. Слово переводится как «подчинение», а сам термин «ислам» означает «покорность Богу». Ислам в отличие от иудаизма и христианства действительно определяется не связью с народом (иудеи) или Пророком (христиане), а через веру, взаимоотношения с Богом, но ограничивать определение, преподнося его обобщенно, только как покорность, было бы неточно. Сущность покорности — потеря верующим собственной воли, свободы и независимости. В таком случае вера в Бога, близость к Нему подразумевала бы ослабление личности верующего, невозможность ее развития, способности оставаться свободной.

Мир

Послание ислама тем не менее несет абсолютно противоположную идею, и столь поверхностный перевод термина приводит к неправильному пониманию его первоисточников. Арабский корень слова «ислам» — са-ля-ма — означает «мир», одно из производных значений переводится как «сдаться» (капитулировать) или «предаться». Эти два определения дают более достоверную и полную картину, значительно глубже раскрывая смысл понятия «ислам». Вера, собственно, и заключается в посвящении себя, сознательно и добровольно, поиску мира (с Богом и с самим собой). Коранический стих (аят) выражает некий духовный опыт: «О вы, которые уверовали! Входите все в мир (Господа)» (2:208)[18]. Это нечто несоизмеримо большее, чем простое признание существования Создателя. Цель здесь — построение близких взаимоотношений с Богом, что, в свою очередь, открывает возможность для искренне верующего, наделенного этим драгоценным благом, вступить в мир Бога.

Ислам следует понимать как веру, которая направляет человека к поиску мира. Мира, куда Господь пригласил войти человека (ответившего на Его призыв) через молитву Ему, через любовь к Нему, через уважение Его ритуалов, стремление не нарушать установленные границы добра и зла. Таким образом, ни при каких обстоятельствах человек не может расстаться со своей волей, лишиться своей свободы, отречься от своей сущности. Напротив, его задача — не только полностью контролировать собственную сущность, но и осознавать установленные для нее ограничения, использовать свободу со всей ответственностью и направить волю на достижение блага. Мира с Богом и с самим собой можно достичь только через интеллектуальные и духовные усилия. Все это никоим образом не отражает трактование термина как «покорность».

Понятие салям (мир), лежащее в основе слова «ислам», безусловно составляет высшую ценность ислама как религии. Одно из имен Бога — Салям, и одно из названий рая — дар аль-Салям. При этом «мир» является сутью мусульманского приветствия «ассаляму алейкум» («да пребудет с вами мир»). Духовный поиск, наполняющий смыслом веру в Бога, есть не что иное, как устремление к миру с Богом, миру с Создателем и с самим собой. Вместо требования покорности человека со всеми вытекающими из этого последствиями ислам как религия приглашает приблизиться к божественному, возвыситься. Это требует от человека как от независимого субъекта применения интеллекта и волевых усилий, предполагая его полную свободу.

Ислам до ислама

Лучше всего ислам определяет следующая ментальная и духовная позиция: это вера в Бога и способ бытия с Ним. Данное убеждение предшествовало появлению ислама как строгого монотеизма, явившегося с миссией Пророка Мухаммада, и всегда существовало в дальнейшем. Коран указывает на связь ислама с пророком Авраамом, отцом монотеизма: «Такова вера отца вашего Авраама. Он [Господь] нарек вас мусульманами до этого и здесь [в Коране]» (22:78). Таким образом, мусульманами (слово происходит от того же корня, что и слово «ислам») являются те, кто верует в Бога и кто вверяет себя Ему в поиске Его мира. Таков был призыв Господа к Аврааму:

Вот сказал ему [Аврааму] его Господь: «Предайся!» Он сказал: «Я предался Господу миров!» И завещал это Авраам своим сынам, и Иаков сказал: «О сыны мои! Поистине, Господь избрал для вас религию; не умирайте же без того, чтобы не быть вам мусульманами! [не иначе, как будучи полностью предавшимся]» (2:131–132).

Безусловно, ислам как выражение веры — приверженность этим принципам, предание себя Богу или поиск Его мира — задолго предшествовал тому времени, когда был утвержден как последняя монотеистическая религия. Корни ислама можно увидеть во всех религиях и традициях придерживающихся веры в единого Бога.

Многие ученые указывают на отличие понятий «ислам» как вера и «ислам» как последняя ниспосланная религия, с вероучением и религиозной практикой. В действительности ислам как религия завершает и придает законченный смысл вере, зародившейся еще в колыбели человечества. Два аята определяют исключительное, избранное предназначение ислама: «Поистине, религия пред Господом — ислам [предание себя Богу]» (3:19) и «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято» (3:85). Это признание существования Единого Вечного Бога, это вера как преподнесение себя Богу и поиск мира, то, что сквозь всю историю человечества выражала миссия всех Посланников и Пророков от Адама, Ноя и Авраама до Моисея, Иисуса и Мухаммада.

Все они, через свои Послания, свои религиозные практики, свои традиции несли ислам в понимании этого термина как предания себя Богу и являлись мусульманами, так как жили в мире Божием и несли это свидетельство людям. Ислам, в смысле последней ниспосланной религии, лишь подтверждает важнейшие установки монотеизма, основы которой — предание себя Богу и мир Божий. Один из последних ниспосланных аятов выражает завершение цикла пророчеств последним Посланием человечеству:

«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» (5:3).

Мусульмане понимают этот аят как утверждение единения между исламом как верой в Бога и исламом как последней религией, которая была ниспослана для обретения Его мира и единения всех предшествующих ниспосланных Посланий. Мухаммад со своей миссией не привнес ничего нового в основные положения веры: «Скажи: „Я не являюсь первым из посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами“» (46:9). Он лишь напоминает нам Божию истину, а также смысл веры и жизни.

Единый Вечный Бог

Ислам — религия строго монотеистическая. Базовый принцип, являющийся основой всех составных частей вероучения и ритуальной практики, называется таухид, что означает уникальность и единство Бога. Чтобы стать мусульманином, человек свидетельствует, что нет иного божества, кроме Единого Бога, и что Мухаммад — Посланник Божий. Эти две составные части свидетельства веры называются шахадой и одновременно служат как самостоятельными постулатами, так и взаимодополняющими: первое утверждение свидетельствует об истине Послания всех предшествующих пророчеств (существование Единого Бога), а второе признает Послание последнего Пророка, согласно вероучению ислама. Бог (в переводе на арабский — Аллах, причем арабские христиане и арабоязычные иудеи так же, как мусульмане, используют именно это слово) заявил о Себе человечеству, Он Создатель, Которому нет подобных в Его трансцендентности, и Он является абсолютом. Одна из сур Корана резюмирует сущность принципа Единобожия в четырех кратких аятах. Эта сура, согласно пророческой традиции, символически считается третью всего коранического Послания: «Скажи: Он Бог Единый, Бог, от Которого зависит все и вся [Извечный Источник всего сущего], Он не родил никого и не был рожден, и нет ничего подобного Ему» (112:1–4).

Жизнь с Богом

Свидетельство Единобожия не ограничивается произнесением определенной словесной формулы, оно не умозрительно, а предполагает активную жизненную позицию верующего. Приятие концепции Единобожия подразумевает жизнь с Богом, где Он — источник жизни и конечная ее цель. Перед лицом смерти, испытаний и невзгод верующий повторяет сакраментальную фразу: «Господу мы все принадлежим и к Нему наше возвращение» (2:156). Верующим тем самым напоминают, что первопричина жизни — Бог и к Нему, неминуемо через смерть, ведет их жизненный путь. Жизнь, таким образом, представляет собой некий этап, который надо проследовать с полным осознанием принадлежности Ему, в поминании Его присутствия, Его милости и Его благосклонности. И вот другая сура напоминает верующему: «Я сотворил джинов[19] и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56). В этом аяте верующих призывают направить полное осознание слов свидетельства и свои сердца — в сущности, всю свою жизнь к признанию существования Бога, к которому они могут обращаться напрямую, без какого-то посредника: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путем» (2:186).

Благоговение перед Богом подразумевает не только осознание Его присутствия, но и диалог с Ним, выраженный в молитве, в полной уверенности, убежденности сердца, что Господь ответит на мольбу. Отношение, наполненное доверием, любовью и благодарностью, — именно такие чувства Господь внушает мудрецу Лукману в Коране: «Мы даровали Лукману мудрость: „Будь благодарным Господу!“» (31:12). Утверждается построение глубоких взаимоотношений, на основе поминания, благодарности и взаимного доверия: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (2:152).

Глубоко в сердцах и во взаимной близости верующие взращивают и развивают всеобъемлющее чувство благодарности и осознание Его присутствия, стремясь к глубокому пониманию Творца: «И знайте, что Господь стоит [Его знание] между человеком и его сердцем» (8:24). Согласно исламу, Единый Бог одновременно недоступен и близок. Он открывает и слышит, призывает и отвечает, Он превыше всех и вся и одновременно в сердце каждого.

Поиск Бога

Мудрость близости к Богу заключается в признании Его, любви к Нему, благодарности и поиске Его любви через стремление познать Его, приблизиться к Нему. Парадоксально, но все начинается с двойного отрицания: «Нет Бога, кроме Него, и ничего подобного Ему. Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11). Бога нельзя описать, дать определение, представить или охарактеризовать словесно иначе, как Он сам представил Себя в Своем Откровении, которое Он внушил Своему Посланнику. Он Господь, Единый, Милостивый (Рахман), Обладатель безграничного сострадания (Рахим). Ему принадлежит 99 имен, среди которых есть скрытые и известные. Каждое имя отражает определенное качество, приглашая верующего приблизиться сердцем и ментально к Его величию, Его милости, при этом невозможно принизить Его до понятия человеческой рациональности, логики, нашей ограниченной теории причинно-следственных связей.

В исламе не существует теологии, в строгом смысле этого термина как науки, изучающей природу Бога. Все рассуждения о Боге ограничены понятиями, содержащимися в священных источниках. Божественные имена и атрибуты, а также понятия абсолютного знания Бога, свободы воли, веры и разума всегда являлись предметом богословских трудов и обсуждений в науке ильм аль-калям (буквально: наука слова) — рациональное богословие. Более подробно этот вопрос рассматривается в моей книге The Quest for Meaning: Developing a Philosophy of Pluralism. Рациональное богословие часто переводится как теология, однако эта наука занимается в большей мере философскими рассуждениями (начиная с Корана и пророческой традиции), чем строго теологическими вопросами.

Освобождение от политеизма

Благодаря изучению таухида — Единства Бога, Его имен и атрибутов ученые и верующие достигли глубокого понимания природы и значения благ, Им дарованных, и предъявляемых требований, направленных на то, чтобы люди могли довести свою веру до совершенства. Жизнь с такой верой есть не что иное, как поиск приближения к Всевышнему, поиск Его любви. Прохождение подобного духовного опыта призвано освободить от всего, что может помешать достижению непосредственной близости Творца, Его абсолюта — нет божества, кроме Бога — освободить от всего лишнего (собственного «я», желаний, поклонения буквальным или фигуральным идолам — власти, деньгам). И тогда вся душа будет полностью принадлежать лишь Единому, Не сравнимому ни с чем и ни с кем.

Подобный духовный опыт требует огромных усилий и происходит исключительно на личностном уровне, без каких бы то ни было посредников. В исламской терминологии процесс духовного роста, очищения называется джихад аль-нафс, борьба со своим «я». Обращаясь внутрь себя, стремясь к освобождению души от ложных идолов, верующий тем самым приближается к Богу. Размышления над значением Его имен, Его благ (личность, вера, мироздание, природа, любовь, благополучие), над земной жизнью, которая приведет нас неминуемо к своему Творцу, возвышают душу. Духовное паломничество — долгий путь, где поклажа — лишь полное осмысление и благоговейная любовь к Всевышнему, таква.

«Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня [осознайте Мое присутствие], о обладающие разумом!» (2:197). Верующих призывают к иной жизни, по ту сторону этой, земной: «О те, которые уверовали! Отвечайте Господу и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24). Для искренне верующего, с Богом в душе, эта жизнь преображается уже здесь, прежде чем он войдет в жизнь грядущую.

Многообразие и монотеистическая традиция

Ислам принадлежит к авраамической традиции монотеизма. Длинная череда Пророков и Посланников, до и после Авраама, свидетельствовавших о Единобожии, является частью общего послания ислама. Каждому из них было дано свое Откровение. Согласно пророческой традиции[20], общее число Посланников и Пророков за время истории человечества превышает 120 000 (в Коране говорится лишь о 25), большинство из которых остаются неизвестными. Все они несли людям Послание священного Единобожия, понятие, которое прекрасно осознавали прародители человечества. Тем не менее по прошествии некоего времени после появления каждого Откровения повторялись два феномена: во-первых, люди вносили изменения в тексты и порой изменяли содержание, а во-вторых, забывали данное им учение монотеизма и возвращались назад, к политеизму. Эти два исторических факта объясняют, почему через некоторое время посылался новый Посланник, который вновь напоминал человечеству об истине существования Бога, Его единственности, смысле жизни, о возвращении к Господу в последующей жизни. Согласно исламской традиции, вначале появился монотеизм, а затем последовала эпоха политеизма, когда исконная истина была утеряна и искажена.

Откровение

Объяснение, приведенное выше, помогает понять отношение ислама к своим предшественникам, двум другим великим монотеистическим религиям. С точки зрения ислама иудаизм был дан, чтобы напомнить человечеству о существовании Единого Бога в то время, когда одни, как, например, египтяне, вернулись к политеизму, другие же последовали за такими лидерами, как фараон, претендовавшими на роль Бога. Однако со временем изначальное послание монотеизма вновь претерпело изменения, что привело к забвению Создателя. Тогда был послан Иисус, чтобы очистить первое Послание от искажений и вновь напомнить человечеству — не только иудеям, которые оставались монотеистами, о Единстве Бога.

Ислам, последнюю из трех монотеистических религий, следует рассматривать как составную часть единой цепи пророчества: люди исказили изначальное содержание Послания Иисуса, и арабы, как и многие другие народы, обратились вспять, к политеизму, забыв о Едином Боге. Коран был ниспослан для того, чтобы вновь напомнить именно о Вечном Боге.