Помоги проекту - поделись книгой:
Одним из шести столпов исламского вероубеждения (см. здесь) является утверждение, что Мухаммад — последний Посланник и Пророк, посланный человечеству. Безусловно, после него могут появляться ученые — реформаторы этой последней религии, но никто не сможет дать новую религию. Таким образом, историческая череда пророчества завершилась на Пророке Мухаммаде. Коран — последнее Откровение, и его текст, который также называется Напоминанием, сохранился без искажений и изменений. В одном из
В чем заключаются основные различия между исламом, иудаизмом и христианством? Зачем потребовалось новое Откровение, которое бы подтвердило и исправило содержание предшествующих Посланий, как считают мусульмане? Исламский монотеизм разделяет многие принципы предшествующего ему иудаизма: Бог Един и неповторим, и человек должен оставить любые попытки как-либо представить или описать Всевышнего. Иудаизм даже пошел дальше: согласно мнению большинства, нельзя ни произносить, ни писать имя Бога. Существуют три важнейших положения, разделяющие две религии.
Во-первых, исламская традиция на основе письменных источников и работ исламских богословов утверждает, что люди внесли изменения в изначальный текст Торы и исказили важнейшие элементы первичного Послания. Талмуд, который развивает и уточняет текст Торы, расценивается как весьма спорный источник, поскольку был создан под влиянием религиозных, политических и культурных факторов и далеко отошел от первоначального Послания. Второе и третье различия вытекают непосредственно из первого.
Второе различие заключается в том, что, согласно исламу, Тора утвердила религию на основе веры, а не этнической принадлежности. Признание сердца нельзя путать или умалять до понятия происхождения. Безусловно, не все основные течения иудаизма разделяют это положение, но в ходе истории бо́льшая часть его направлений пришла к пониманию своей религии как этнической. С точки зрения ислама подобное положение — пример чудовищного искажения связи человека с Богом: мусульмане считают, что эта связь есть не что иное, как признание сердца, выраженное и подтвержденное делами. Мусульманская традиция понимает еврейство, в религиозном смысле, как сознательный выбор сердца, а не вопрос происхождения.
Третий момент остается предметом диспута и в самой еврейской традиции, он связан с двумя первыми и заключается в понимании смысла Богоизбранности. Коран утверждает, что евреи действительно являлись таковыми: «О сыны Исраила (Израиля)! Помните о милости, которую Я оказал вам, а также о том, что Я возвысил вас над мирами» (2:47). Эта милость, или избранность, означает, что иудеи, верующие в Единого Бога, являлись носителями божественного Послания и на них возлагалось обязательство передать его человечеству — проповедью, примером, служением. Здесь милость надо понимать в моральном смысле, что накладывает дополнительную ответственность, — служение человечеству. Об избранности, дарованной на основе происхождения, и речи нет, избранность дана как религиозная и моральная ответственность, подразумевающая действие. Большинство толкователей Торы и Талмуда расценивают смысл понятия Богоизбранности как несомненный дар роду, в то время как другие толкователи не занимают какой-либо твердой позиции в этом вопросе. Лишь незначительное меньшинство ясно указывает, что под избранностью понимается моральная ответственность, но их голос не всегда слышен.
Подобные односторонние интерпретации встречаются в христианской и исламской традициях. Идеи Богоизбранности только на основе веры в Иисуса или на основе представления, что без Церкви нет спасения, могут также привести к схожим искажениям. Многие мусульмане подвергаются подобному искушению, читая
Ислам разделяет с христианством понятие, что вера в Бога, возвышающая человека, должна выражаться любовью и приближением к Творцу. Если позволить себе некое упрощение, то можно сказать, что ислам занимает срединное положение между иудаизмом с его строгой приверженностью закону и христианством, где основная идея — любовь. Подробно рассмотреть сходства и различия между исламом и христианством, учитывая все религиозные направления, на нескольких страницах невозможно. Остановимся на трех самых существенных из них.
Первое различие, что неудивительно, касается концепции понятия Бога, в особенности кодификации символа веры — Триединства, принятой на первом Никейском соборе в 325 году:
«Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] все произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа».
С точки зрения мусульман, концепция Троицы и ее таинство являются ошибочными, так как противоречат понятию Единства Бога. Статус Иисуса также спорен. Ислам признает его как Пророка и Посланника подобно Мухаммаду, но положение Иисуса как Сына Божия однозначно отвергается многими
Второе различие касается человека: ислам не признает понятие первородного греха, указывая, что каждый несет персональную ответственность за свои дела. Адам и Ева разделили эту ответственность и были прощены. Каждый, на личностном уровне, должен отвечать за свои деяния.
Третье различие — статус церкви в римокатолической традиции, в сочетании с безбрачием духовенства: ничего подобного в исламе нет.
В свете всех этих расхождений было явлено последнее Откровение, чтобы утвердить сущность веры и исправить более ранние интерпретации, спорные либо просто ошибочные.
Несмотря на все эти различия, в исламе существует очень важная категория, объединяющая все религии монотеизма и пользующаяся глубоким уважением. Это люди Писания. Учение ислама, последней монотеистической религии, ясно показывает, что предшествовавшие ей религиозные традиции всегда будут существовать и что истинное единение человечества выражается как раз в многообразии — религий, культур, цивилизаций, в языковых и национальных различиях. Подобная многоликость есть проявление Божией воли, и человечество обязано использовать эту данность во всеобщее благо, направив на добро и созидание. Коран ясно разъяснил в нескольких
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Богом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Господь — Знающий, Ведающий» (49:13).
В
Стремление к взаимопознанию[21] должно быть заложено в основе и осуществляться практически в жизни. Это не какая-то толерантность по отношению к другим, представляющая собой, в сущности, игнорирование. Признав и приняв божественную волю, люди должны подняться на уровень взаимоуважения, что, в свою очередь, подразумевает приятие существования другого через стремление узнать больше о его религии, культуре, традициях. Любые попытки навязывания религиозных убеждений, любые формы расизма жестко осуждаются, это четко указано в двух
«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99).
А также сказано:
«Среди Его знамений — сотворение небес и земли и различие ваших языков и цветов. Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием» (30:22).
Нельзя оставаться толерантным даже к намекам на религиозную или расовую дискриминацию. Исламу глубоко чужды любые проявления расизма, расового или национального, ислам резко осуждает дискриминацию на основе религиозной принадлежности, антисемитизм, антихристианские предубеждения и исламофобию как толкуемые одинаково. Это подтверждает другой
«Каждому из вас [разные религиозные и духовные традиции] Мы установили закон [практику] и путь [свой]. Если бы Господь пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. Состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Господу, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (5:48).
В
Исламская концепция человека
Понятие первородного греха чуждо исламу. Человек рождается невинным, это является определяющим фактором его природы. Каждый человек состоит из тела, в которое Господь вдыхает Свой дух, после чего тот становится полноценным существом, обладающим душой.
В отличие от христианской и греческой традиций (последняя существенно повлияла на христианство), в исламе ни тело, ни душа не обладают какими-то присущими им моральными характеристиками. В противоположность представлениям Сократа, Аристотеля и христиан, душа в исламе нейтральна и не несет в себе ни злого, ни доброго начала. Душа — дух, привнесенный в тело, как и само материальное тело, изначально морально индифферентны. Человека, состоящего из души и тела, одолевает множество желаний, часто совершенно противоречивых. При рождении человек наделен природной склонностью стремиться к высокому, поиску смысла, трансцендентному, это стремление будет развиваться по мере взросления, достижения возраста размышления и осознания своей личности. Эта естественная склонность в исламе называется
Фитра возвращает человека к его истокам и составляет неотъемлемую часть его сущности:
«Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: „Разве Я — не ваш Господь?“ Они сказали: „Да, мы свидетельствуем“. Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: „Мы не знали этого“» (7:172).
Так был скреплен исконный договор между человечеством и его Творцом, материальное выражение которого и есть эта природная склонность, это чувство притяжения, некая искра, хоть раз мелькнувшая в каждом, чтобы задаться поиском смысла — вопросом «почему?». Коран объясняет это природным влечением к божественному, заложенному Создателем в каждом.
Пророческая традиция также подтверждает, что это стремление является врожденным, добавляя роль, которая будет исполнена позже, по мере развития личности, под влиянием семьи или общества: «Каждый ребенок рождается в состоянии
Человек рожден невинным, в нем заложено стремление к поиску истины, смысла, но наряду с этим его разрывают совершенно противоположные стремления: к добру и ко злу. Коран описывает этот природный драматизм в нескольких
«Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным), и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (91:7–10).
Это очень точно подмечено в другом
«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Господа есть лучшее место возвращения» (3:14).
Но в то же время говорится, что существует и нечто противоположное:
«Господь привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение [добру]» (49:7).
Таковы два противоречивых начала, которые борются в нас, усиливаются и развиваются в течение всей нашей жизни на этой земле. Они мирно уживаются до тех пор, пока мы не достигли разумного возраста, но изменения происходят, когда сознание просыпается, человек начинает осознавать реалии этого мира, берет на себя ответственность за свои действия, совершает осознанный выбор. Врожденное стремление к трансцендентному (фитра) разрушается внутренним напряжением, когда начинают противоборствовать два естественных притяжения: первое, призывающее человека остаться верным своей изначальной склонности, принять ее как свой осознанный выбор, и вторая сила, призывающая подчиниться своим природным инстинктам, которые, несомненно, затмят, поглотят, задушат изначальное стремление и закуют человека в свои оковы. Он станет рабом собственных желаний и страстей.
Приведенная исламская концепция человека очень позитивна и четка. Человек рождается невинным, затем его начинают терзать противоречия. По достижении разумного возраста каждый берет на себя ответственность за поиск внутреннего мира — он может совершить осознанный выбор и следовать тому, что было в нем изначально заложено, либо позволить овладеть собой инстинктам, совращающим желаниям, то есть сделать выбор в пользу злого начала. Первое свидетельство того, что Господь является его Владыкой, человек получил при заключении изначального договора. Далее, уже сознательный приход к исламу сопровождается произнесением второго свидетельства, которое вторит первому: «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Бога». Эти слова называются
В исламе душа и тело сами по себе не являются носителями зла. Человек должен совершить шаг сердца — сделать сознательный выбор между добром и злом, используя свой разум, сознание, через соответствующее намерение.
Поборов свои низменные порывы, он высвобождает смутное стремление, силу духовности и добра, всегда таившуюся, тлевшую внутри словно уголек. И тогда, укрепленная верой, эта сила захватит его светом и освобождением, нахлынувшей волной, влекущей к божественному. Если использовать кораническую терминологию, можно сказать, что человек, отвергающий Бога, — тот, чье сердце закрыто пеленой. Арабский термин
Человек занимает особое положение среди множества других творений благодаря двум исключительным свойствам: особенности своей природы и строения и уникальной роли, отведенной ему в этой жизни в отношении Творца, вселенной, других людей и природы.
Одной из важнейших врожденных черт человека является чувство достоинства, благородство, о чем в Откровении говорится очень убедительно: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70), указывается, что это естественное состояние. В будущей жизни с человека будет спрошено, сумел ли он развить, усовершенствовать в себе этот дар, приложил ли усилия, направленные на самовоспитание, стремился ли к духовному совершенству:
«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Господом среди вас — наиболее богобоязненный.
Воистину, Господь — Знающий, Ведающий» (49:13).
Таков путь, которым призывают следовать искренне верующего, воспитывать, культивировать в себе этот дар Всевышнего, где вера, сознание, образ действий, помноженные на усилия воли, приведут его к вершине благородства. Образец для подобного самовоспитания — Пророк, о котором в Коране сказано: «В Посланнике Божием был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Господа и Последний день и премного поминает Бога» (33:21) и далее добавляется: «Воистину, ты — обладатель великого нрава» (68:4). Два пути ведут к вершине благородства духа: это переполнение себя благоговейной любовью к Всевышнему и неустанная работа над собой, своим характером и поведением в стремлении добиться того уровня нравственности, что отличало Мухаммада. Он сам описал свою миссию следующими словами: «Поистине, я был послан лишь для того, чтобы усовершенствовать нравственность»[24]. Таким образом, в основе ислама лежит как человеческая природа, так и предшествующие Откровения, о которых ислам был призван напомнить, дополнить их, а также утвердить знание и воспитание как высочайшие ценности.
Для исполнения миссии — усовершенствования нравственности с помощью веры и воспитания — человек также должен обладать определенными качествами, вытекающими из понятия достоинства. В кораническом повествовании о зарождении человечества говорится, что Господь приказал ангелам пасть ниц перед Адамом, первым человеком. Как мы можем объяснить божественный приказ и тот высочайший статус, которым Создатель наделил человека, поставив его выше ангелов, хотя они — существа, созданные из света, предназначение которых — лишь прославлять Всевышнего, и при этом допустить отсутствие благородства и нравственности у человека? Но ангелы знали это и предрекли: «Они сказали: „Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?“» (2:30).
Человек обладает двумя качествами, которыми не наделены ангелы. Прежде всего это свобода воли: «Скажи: „Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует“» (18:29). У ангелов нет альтернативы, они лишь прославляют Господа, у человека же есть свобода выбора — прийти к Богу, совершив сознательный шаг, выразив свое волеизъявление на основе веры, следуя не только тому доброму, что заложено в нем от природы, но и осознанно избрав Путь благого. Свобода является условием и одним из следствий нашего чувства достоинства. Мы обязаны это осознавать и уметь правильно пользоваться таким даром. Ангелы, безусловно, были правы, предвидя, что человечество будет использовать свою свободу во зло, однако свобода остается и признаком человеческого достоинства, и всегда найдутся те, кто сознательно противостоит злу, нечестию и насилию.
Одна краткая сура выражает всю сущность и глубину этой истины в масштабе времени:
«Клянусь предвечерним временем, поистине, человек ведь в убытке. Кроме тех, которые уверовали, и творили добрые дела, и заповедали между собой истину, и заповедали между собой терпение» (103:1).
Человек, рожденный свободным, может потерять это качество, если поддастся привлекательности самопрощения и разгулу удовольствий, что также является частью его сущности, и тогда это приведет к возобладанию дурного начала, угнетению других, нечестию. Те же, кто использует свою свободу во благо, приумножат изначальное благородство натуры, оставят след в истории и в полной мере ощутят слияние с божественным.
Вторым отличительным признаком достоинства, изначально данного человеку, является знание: «И научил Он Адама всевозможным именам, а потом показал их [творения, нареченные именами] ангелам и сказал: „Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы“» (2:31).
Ангелы признали свою ограниченность, человеку же дано знание, как средство управления своей свободой. Только знание может привести к свободе и только знание может даровать человечеству истинное освобождение. Невежество есть не что иное, как оковы. Кораническое Откровение начинается призывом к познанию и обучению, и первые строки, ниспосланные Мухаммаду, являют собой план:
«Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил — сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил пером, научил человека тому, чего он не знал» (96:1–5).
Знание Адамом названий и значений всех творений[25] говорит об изначально заложенном в человеке потенциале поиска истины. Всевышний даровал ему средства саморазвития двумя видами знания — ума и сердца.
Свободной личности, человеку дана способность приобретать знания, и он обязан использовать эту способность сполна. Столь привилегированный статус предполагает огромную ответственность, ставит человека в самое сердце Творения: «Разве вы не видели, что Господь подчинил вам то, что в небесах и на земле, и пролил вам милость явную и тайную?» (31:20).
Свобода и способность к обучению — основы заложенного в человеке потенциала — обязывают стремиться к приобретению знаний, духовному росту, реализации своих возможностей, стараться понять себя и свое место в этом мире. Человек должен всегда помнить, что не он хозяин на этой земле, не ему принадлежит вселенная — «Господу принадлежит то, что в небесах и на земле» (2:284), он всего лишь наместник, с которого однажды будет спрошен отчет как за саморазвитие, так и за отношение к людям, к природе.
Эти же принципы признавали коренные народы Северной Америки, таковы и духовные традиции Азии и Африки: земля и ее богатства принадлежат не нам и никто не имеет право их присваивать. Пьер-Жозеф Прудон в своей критике частной собственности указывает, что человек никогда не сможет осуществить право обладания землей, так как она принадлежит всем людям, он может ею лишь пользоваться[26]. Эта же идея является центральной концепцией ислама в отношении человека и Творения, а также значения человеческого потенциала по отношению к окружающему миру.
Человечеству был дан кредит доверия. Люди обязаны им воспользоваться — развивать, изучать, расходовать, извлекать пользу — на основе свободы воли и знания. Подобное доверие ставит человека в высоко привилегированное положение, но вместе с тем накладывает на него соразмерную ответственность. Коран очень образно говорит об этом требовании и указывает на двойственность положения:
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).
Наместничество вручено человеку как генеральная доверенность вместе с верой и касается всех дел на земле. Тем не менее ангелы в самом начале указали, что люди не смогут управлять этим миром разумно, ответственно, мудро, помня о смирении и соблюдая правила морали. В присущих им высокомерных устремлениях они стали считать землю своей безраздельной собственностью. Следуя инстинктам насилия, они развязывали бесконечные войны, проливали кровь и угнетали себе подобных, их слепая жадность привела к уничтожению природы и нанесению ущерба окружающей среде. Человек проявил себя несправедливым и невежественным по отношению к вверенным ему несметным сокровищам, он не оправдал доверие.
Но есть и иной путь для тех, кто, приняв эту доверенность, осознает всю ответственность перед Богом и перед людьми, понимает сущность наместничества. Человек должен восстановить в себе изначально заложенное стремление к незримому, осознанно и со всей ответственностью избрав путь морали и добра. Люди обязаны приобретать знания, заниматься самовоспитанием, стремиться к духовному и интеллектуальному совершенству на уровне личности и общества. Развив природный потенциал стремления к добру, люди научатся в полной мере использовать как свободу, так и ответственность. Состояние созвучия со своими самыми сокровенными надеждами и мечтами откроет путь к миру с самими собой. Такова суть ислама, развернутая в этой главе. Согласно исламской традиции, задача не может быть завершена без принятия свободного и осознанного решения примирения с Богом, стремления войти в Его мир, ответив на Его зов и всегда совершая выбор в пользу добра и нравственности.
Понятие наместничества намного сложнее, нежели простое управление материальными благами, человеку не принадлежащими. На более высоком уровне понимания наместничество можно представить как некий духовный опыт, подобно стройной симфонии, каждая нота которой прославляет Творца. Таким образом, наместничество подразумевает полное принятие дарованной свободы и ответственности и в признании Создателя, в своем познании этого мира трансформируется в слияние с миром, человечеством, вселенной. Оно восходит к иному измерению в своих отношениях с природой, которую можно использовать лишь уважительно и нельзя оскорблять без раскаяния.
Вера, изменившая сердце, направила и разум, повела его путем сердца, к полному созвучию.
«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он — Выдержанный, Прощающий» (17:44).
Когда люди окончательно постигнут таинство молитвы всех звеньев окружающего мира, они окажутся на пороге сакрального величия, из знаков которого — гармония и мир с Богом, с собой, с природой.
Мир, лежащий в корне слова «ислам», призывает нас осознать, разумом и сердцем, что мы не сможем сохранить врожденное благородство своей души без сопротивления дурному началу.
Каким образом? Твердо и смиренно обязуясь себе всегда совершать правильный этический выбор.
Глава 3
Вера и практика
Основы вероубеждения (
Столпы веры
Пророческая традиция передает, что архангел Гавриил попросил Мухаммада рассказать ему об основах веры, дабы удостовериться, что Послание передано точно и понято правильно. Мухаммад ответил: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Бога, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников, и в Последний день [встречу с Господом], а также в предопределенность как хорошего, так и дурного»[27]. Другими словами, понятие веры состоит из вещей иного порядка, принадлежащих миру незримого и порой непостижимого, которые верующие должны принять сердцем в надежде постичь затем через духовный опыт. Последовательность подачи понятий в этом хадисе, где вначале говорится о вещах материальных — основах ритуальной практики, а затем о незримых основах веры и искренности, возможно, подводит верующего к осознанию незримого присутствия Бога как зримого для сердца и разума. Для большей ясности эта глава начинается с рассказа о столпах веры, которые наполняют основы ритуальной практики смыслом.
Первым столпом веры является вера в Единого Бога, Вечносущего, Которому нет равных и нет подобия, Который не рождал и не был рожден, Которого невозможно ни лицезреть, ни определить более конкретно, чем Он Сам определяет Себя: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» (42:11). Верующие должны стремиться приблизиться к Всевышнему — посредством любви к Нему, а также соблюдая все Его повеления. Единство Бога — базовый принцип ислама, в терминологии понятий веры принимает форму размышления или глубокой любви. Подобное внутреннее состояние можно достичь на нескольких уровнях.
Приближение к Всевышнему постигается в первую очередь через размышления над божественными Прекрасными именами и атрибутами (
Понятие Единобожия (
Все прочие столпы веры и ритуальной практики основаны на центральном понятии Единобожия и являются либо следствием веры в Бога, либо средствами для достижения переживания этого понятия, причем в стремлении достичь идеала путем приближения к Его бытию, снискать прибежище мира и безопасности через полную отдачу себя Богу. Арабское выражение
В Коране часто упоминается о мире невидимых существ. В хадисах Пророка также говорится об этом. Существует два вида иных созданий, которые могут действовать и взаимодействовать с нашим миром. Первые — это ангелы, созданные из света. Они бесконечно преданы Создателю. Некоторые из них имеют свое предназначение, согласно общему устройству вселенной. Вторые существа — это джины, созданные из огня. Джины, как и люди, обладают свободой выбора — повиноваться божественным велениям или нет. Они могут быть как верующими, так и отрицающими Создателя (в последнем случае они несут злое начало). Джины могут принимать различные формы, порой даже обличье человека. Второй столп веры — это принятие того, что вселенная наполнена присутствием, жизнью и иной энергетикой, которую мы не можем видеть, осязать, воспринимать органами чувств, это иные элементы Творения. Ангелы всегда находятся в непосредственной близости к каждому человеку, они обитают в наших жилищах, наполняют вселенную и там, за пределами нашего измерения, воспевают хвалу Создателю.
Эти понятия схожи с христианскими и иудейскими традициями, где также говорится о существовании ангелов, начиная с архангела Гавриила, которому исторически была уготована роль передавать Откровения. Ангелы постоянно находятся рядом с верующими, причем двое из них выполняют свои определенные функции. Один ангел — Записывающий, другой — Ангел смерти, они всегда следуют за человеком и непрерывно наблюдают за ним, исполняя свои задачи.
Верующим предлагается приветствовать как видимых, так и невидимых созданий, которыми наполнено пространство. Когда мусульмане произносят приветствие «Ассаляму алейкум ва рахмату-Ллахи ва баракатуху» («Мир, и милость Божия и Его благодать да пребудут с вами»), то адресуют его и людям, и ангелам, и верующим джинам. Ангелы защищают, они все видят и часто содействуют в нужный момент. Невидимый мир, с которым человек иногда соприкасается, во сне или наяву, помогает постичь смысл жизни. В жизни как простых мусульман, так и величайших мистиков невидимый мир служит напоминанием.
Джины являются популярной темой во многих мусульманских странах. В некоторых культурах традиционно, и это уже вошло в практику, знание о джинах связано с общением со злыми силами, гаданиями и черной магией. Это опасное увлечение может привести человека к полной потере чувства ответственности, не говоря уж о том, что оно абсолютно противоречит первому принципу веры в Единого Бога, к Которому никого нельзя приравнивать. Духовные и психологические последствия подобных действий предают саму цель веры — освобождение человечества от ложных богов. Искажая Послание, такие люди попадают в оковы суеверий, становятся бессильными и беспомощными, превращаются в вечные жертвы темных сил.
Мусульман призывают уверовать не только в последнее Откровение — Коран, они также должны признавать более ранние Писания. В первую очередь это Тора и Евангелие, а также Псалтырь Давида и древние свитки Авраама. Кроме известных Откровений существовали и другие, более ранние, предшествовавшие последнему Откровению, но они либо не дошли до нас и преданы забвению, либо были изменены и фальсифицированы. Вера в Писания приоткрывает дверь в сакральную историю человечества, помогает верующим понять общий ход истории. Существование целого ряда священных текстов является доказательством того, что Господь никогда не оставлял человечество, через разные промежутки времени Он направлял Своих Посланников, которые напоминали людям о смысле жизни, их зависимости от Создателя и о неминуемом возвращении к Нему. Наличие Писаний также подтверждает, что истина Божия не эксклюзив, принадлежащий какой-либо одной религии. Истина от Господа ниспосылалась людям разными путями.
Явление различных Посланий в ходе истории — это приглашение к сосуществованию религий в наше время через признание общего единого источника. Приятием данных человечеству Писаний людям напоминают, что они нуждаются в руководстве, в ориентире, ибо аналитический разум не может постичь многие вещи. Он может ответить на вопрос «как?», но никогда не сможет осмыслить сокровенный смысл жизни и ответить на вопрос «почему?». Людям же всегда нужно было понять смысл, найти тот самый ответ, который Откровения на протяжении всей истории направляли им. Человека никогда не лишали этой поддержки. Так же, как существование ангелов помогает ощутить связь с пространством, ниспосланные Писания наполняют смыслом историю человечества. В итоге и то и другое неразрывно связано с Богом, Творцом пространства и времени, бытие Которого извечно и вне пространства, вне времени.
Вера в Посланников является важнейшим столпом мусульманской веры. Признание всех Посланников и Пророков включает несколько важных наставлений.
Поделиться книгой: