Сейчас же обратим свое внимание на древность Великого Новгорода – 216 год до нашей эры и 350 год нашей эры. Великий Новгород будто бы чисто русский город.
Что такое город Киев? О нем идут бесконечные споры. Но нам никуда не деться от них. Сама история повязала эти два города в тугой узел. Один без другого не могли существовать в Древнем Мире. И в XXI веке идут попытки понять, как можно было бы разобрать наслоения на этом древнем тугом узле.
Начнем с простого. В самом древнем на Руси Новгородском государстве родились древнейшие в русском эпосе былины. Они превосходят по древности «Повесть временных лет» Киево-Печерского монаха Нестора.
Следует отметить, что в Киеве не было создано ни одной былины. Они приоритет Новгорода и его северных владений!
Далее, уважаемые читатели, позвольте обратить ваше внимание на книгу XVIII века «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через тридцать лет собранная и описанная покойным тайным советником и астраханским губернатором Васильем Никитичем Татищевым», вышедшую в свет через 18 лет после его смерти в 1768 году в царствование императрицы Екатерины II.
Васи́лий Ники́тич Тати́щев– российский историк, географ, экономист и государственный деятель, основатель Ставрополя (ныне Тольятти), Екатеринбурга и Перми.
Вот что написал Василий Никитич в своем труде «История Российская…» о существовании у славян устного:
«Все польские и русские историки почитают за первейшего Нестора, но и Нестор свою историю писал в 11-м веке после Христа, а никаких историков древних, прежде его бывших, ни даже об Иоакиме епископе, что оный писал, не упоминает. Однако ж по сказаниям видимо, что они древние истории письменные имели, да оные давно уже утрачены и до нас не дошли, а к тому изустные предании служить могли, как Иоаким и о песнях народных воспоминает».
Задумаемся и мы над устным народным творчеством. Оно поможет нам расставить точки на исторических материалах.
3. Былины – устные народные предания о русском древнем прошлом
Сигизмунд фон Герберштейн отметил в своих «Записях о Московитских делах» следующий немаловажный момент:
«Кто сначала властвовал над руссами, неизвестно, потому что у них не было письмен, посредством которых их деяния могли бы быть сохранены для потомства… Ныне они начали записывать и вносить в свои летописи не только то, что происходило в то время, но также и то, что они слышали от предков и долго удерживали в памяти».
Далее, уважаемые читатели, позвольте вновь обратить ваше внимание на книгу XVIII века «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через тридцать лет собранная и описанная покойным тайным советником и астраханским губернатором Васильем Никитичем Татищевым».
Татищев высказал в своей книге интереснейшую мысль:
«Константин Порфирогенит [Багрянородный] в Администрации…о руссах рассказывает, что издревле морем с торгом в Сирию и до Египта ездили, все северные древние писатели показывают, что руссы на север чрез море Балтийское в Данию, Швецию и Норвегию ездили,…; датские, норвежские и шведские короли с русскими государями супружескими связями породнялись,… норвежские и датские принцы, приезжая в Русь, служили…Благодаря этому руссы могли готическое письмо, которое тогда на севере употреблялось, от них иметь и употреблять…
Более же всего закон или уложение древнее русское довольную древность письма в Руссии удостоверивает, такого, что некоторыми обстоятельствами с готическими сходно, как шведский писатель о законах древних Локцений 14 показывает… славяне из Вандалии в Северную Русь около 550 года после Христа пришли, …после того как всю Европу завоевали, и без сомнения письмо имели и с собою в Русь принесли, чему, можно уповать, наверняка доказательства сыщутся, если в Новгороде и Изборске искусному в древних письмах разобраться… Сии обстоятельства только некоторую вероятность представляют, что руссо-славяне тем или другим случаем письмо обрели прежде сочиненного Кириллом, ибо в объявленном законе речения и обстоятельства включены, которых задолго до Владимира и нигде у славян во употреблении уже не было, но были только в самой древности, Ярославу же вымышлять причины не было. И хотя о письме готическом совершенно не приемлю из-за того, что точного доказательства не имею, но и противоречить этому не меньшая трудность; следственно, требуется больших к доказанию о том изысканий. Посему, если письмо имели, то несомненно и об имении истории верить следует.
…Все польские и русские историки почитают за первейшего Нестора, но и Нестор свою историю писал в 11-м веке после Христа, а никаких историков древних, прежде его бывших, ни даже об Иоакиме епископе, что оный писал, не упоминает. Однако ж по сказаниям видимо, что они древние истории письменные имели, да оные давно уже утрачены и до нас не дошли, а к тому изустные предании служить могли, как Иоаким и о песнях народных воспоминает».
Отсюда можно сделать вывод, что новгородские славяне еще до константинопольских монахов Кирилла и Мефодия могли иметь письменность и сочиняли свои исторические труды. Но почему они не дошли до нас? Порассуждаем на эту тему в нижеследующих главах. Сейчас же обратимся к тому, что сохранилось до наших дней, к северным народным песням, упомянутым Татищевым. То есть к былинам».
Открытие очагов русского былинного эпоса на Севере Руси произошло случайно (газета «ВСЯ КАРЕЛИЯ – ВЕЗДЕХОД», материал «Русские сказители Заонежья»). В 1859 году, за участие в народническом движении в Петрозаводск был сослан Павел Николаевич Рыбников (1831–1885 годы). На тот момент молодому ссыльному было 27 лет, он закончил Московский университет, знал несколько европейских языков. Как человек с образованием, в Петрозаводске Рыбников поступил на службу в губернский статистический комитет.
В мае 1860 года Рыбникову, по служебным делам, поручили поехать в Пудожский уезд. Маршрут был выбран водный – на лодке, через Онежское озеро. Во время плавания поднялась буря, и путники высадились на мысу Шуйнаволок в 12 верстах от Петрозаводска. Там они укрылись от непогоды в маленькой рыбацкой избушке. И Рыбников лег спать.
Проснулся он от необычных звуков:
«… До того я много слыхал и песен, и стихов духовных, а такого напева не слыхивал. Живой, причудливый и весёлый, порой он становился быстрее, порой обрывался и ладом своим напоминал что-то стародавнее, забытое нашим поколением. Долго не хотелось проснуться и вслушаться в отдельные слова песни: так радостно было оставаться во власти совершенно нового впечатления».
Так Рыбникову впервые довелось услышать исполнение былин. Былину о купце Садко пел крестьянин деревни Середка Леонтий Богданов.
Крестьяне из Кижской волости, пережидавшие непогоду на том же мысу, уговорили Рыбникова отправиться с ними в деревню Середка, чтобы послушать лучшего певца былин – Трофима Рябинина. На Рыбникова произвели огромное впечатление, как манера исполнения, так и личность сказителя.
Впоследствии П. Н. Рыбников неоднократно встречался с Трофимом Рябининым и записал от него 23 былины о подвигах русских богатырей («Илья и Соловей», «Илья и идолище», «Илья и Калин – царь», «Добрыня и змей», «Вольга и Микула» и другие).
На материале былин, записанных П. Н. Рыбниковым от Т. Г. Рябинина и других заонежских сказителей (А. П. Сорокина, И. П. Сивцева-Поромского и др.), в 1861–1867 годах была издана книга «Песни, собранные Рыбниковым» в трех томах. Это издание произвело сенсацию в России и открыло возможности для научной работы в этой области.
Через 10 лет после П. Н. Рыбникова, в 1871 году, в Заонежье приехал Александр Федорович Гильфердинг (1831–1872) – ученый-славист, профессор Петербургского университета, председатель отделения этнографии Императорского Русского Географического общества. Ему хотелось самому услышать живое исполнение былин. Гильфердинг расположился в деревне Дудкин-Наволок Кижской волости. Сюда к нему стали съезжаться сказители из окрестных мест – Трофим Рябинин из деревни Середка, слепой Симеон Корнилов из деревни Кургеницы, Василий Щеголенок из деревни Боярщина и другие.
Слушая многих заонежских сказителей, Гильфердинг отметил, что «… знание былин составляет как бы преимущество наиболее исправной части крестьянского населения», а также и то, что «… былины укладываются только в таких головах, которые соединяют природный ум и память с порядочностью, необходимою и для практического успеха в жизни».
На основе своих записей ученый издал большое собрание былин «Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года» в трех томах. Этот сборник считается одним из лучших собраний эпических песен, известных мировой науке. Также А. Ф. Гильфердинг организовал выступления сказителей в Петербурге и Москве.
Одна из былин была особого рода. Она связывает нас с подводным миром, то есть с одним из тех миров, которым поклонялись наши предки, будучи язычниками.
Сочинена эта былина была в Великом Новгороде, но затем распространилась по всей Северной Руси.
Итак, уважаемые читатели нам с вами предстоит окунуться в мир Древней Руси. Вы когда либо слышали о древнем музыкальном инструменте «гусли»? Вам предстоит на время поддаться их очарованию. Забудьте об электрогитаре, перед вами начинает свое песнопение один из лучших сказителей XIX века Андрей Пантелеевич Сорокин.
Родом он был из деревни Ченежи вблизи Пудожа (в XIX веке это был Олонецкий район Архангельской губернии, ныне город Путож в Республике Карелия). Былины, по его словам, он перенимал на мельнице, служившей местным мужикам чем-то вроде клуба. Незадолго до 1860 года он переселился в деревню Новинку, что была в 18 километрах севернее Пудожа, «пошел в приемыши», как говорят на Севере, когда после женитьбы молодой человек поселяется в доме своего тестя. Там, в Новинке, былину «Садко» записал в 1860 году от крестьянина, тридцати двух летнего А.П. Сорокина известный почитатель народного творчества П.Н. Рыбников. Андрей Сорокин удивил Рыбникова своей молодостью, ведь другие сказители были глубокими стариками. Вероятно, сказались у молодого гусляра природное дарование и влияние мужских крестьянских клубов на Ченежской и Новинской мельницах. Туда съезжались на помол зерна мужики со всех окрестных поселений. Заодно и устраивали смотр певческой самодеятельности.
Через одиннадцать лет летом 1871 года эту же былину в исполнении А.П. Сорокина записал другой собиратель народных сказаний А.Ф. Гильфердинг. Его записи были многократно изданы («Онежские былины, записанные А. Ф. Гильфердингом летом 1871 года». Издание 4‑е. В 3‑х томах, Москва – Ленинград, 1949, том 1).
4. Шедевр Древней Руси «Былина о Садко»
Уважаемые читатели, найдите время и вчитайтесь в то, что вам поведает сказитель XIX века онежский крестьянин Андрей Пантелеевич Сорокин:
Садко
Уважаемые читатели! Прочитав былину «Садко», вы уже поняли в чем сила духа славянского народа из Новгорода? Это – и смелые решительные поступки наших пращуров, из-за которых возникает у нас чувство гордости, и их сообразительность, из-за которой будешь радостно улыбаться, и авантюризм, из-за которого волосы встанут дыбом и голова пойдет кругом.
В былине «Садко», дошедшей до нас благодаря такому творческому гению, как онежский крестьянин А.П. Сорокин, воспринявший ее в мужском деревенском клубе на мельнице и донесший ее до нас – его потомков, отразилась сама суть славян-новгородцев.
В репертуаре крестьянина А.П. Сорокина было много былин. По мнению многих, «Садко» была лучшей.
Более полных и высокохудожественных вариантов этой былины последующие их собиратели в северных деревнях уже не находили. Ее признали своей в северорусских поселениях. Их жители даже предпринимали попытки доказать, что сочинили ее они, воплотив в ней ум и сердце северных славян. Ну что ж, так оно могло и быть, ведь в древние века нынешняя Архангельская область и весь древний Поморский Север были завоеваны новгородцами.
Русский писатель и критик XIX века Виссарион Григорьевич Белинский (годы жизни 1811–1848) так отозвался о «Садко»:
«Это один из перлов народной поэзии».
5. «Былина о Садко» – языческое предание с вкраплением христианства
Былина «Садко» уникальна во многих отношениях – в ней соединились язычество и православие! Новгородец Садко путешествовал в былине в двух мирах – наземном (православном) и подводном (языческом).
Эту былину можно представить в виде трех частей.
Первая – бедный молодой житель Великого Новгорода зарабатывал на жизнь тем, что играл на гуслях на пирах богатых купцов. Но тем Садко надоел и они перестали его приглашать с индивидуальными «шоу-концертами». Чтобы отвести душу, Садко отправился на берег озера Ильмень, и устроил «шоу-концерт одного исполнителя» для озера. Этот «шоу-концерт» понравился Водяному Царю. Царь в знак благодарности за великолепную игру гусляра наградил его возможностью выловить из озера рыбок с золотыми перьями. Смекалистый новгородец Садко решил раззадорить купцов и поставил на заклад, что поймает золотых рыбок. Выиграл заклад, принеся в город золотых рыбок. И тем самым потеснил богатейшие купеческие ряды.
Вторая часть – разбогатев, Садко решил вторично поймать удачу и заявил новгородским купцам, что на заклад скупит все товары в Великом Новгороде. На этот раз удача отвернулась от него. Но неунывающий новгородец Садко решил поймать птицу – счастье с другого бока. Он снарядил своими товарами «флотилию» судов, чтобы отправиться за море в другие страны, где можно было втридорога сбыть свой товар. Садко возглавил свою «флотилию». И она удалилась в сине море – окиян.
Третья часть, пожалуй, самая интригующая, – в море случилось непредвиденное. Морской Царь нагнал на флотилию судов Садко морскую бурю.
Садко задумался. Из-за чего же на него прогневался Морской владыка? Может быть, Садко ему еще ни разу не заплатил дани? Морской Царь так просто не пропускает по морю корабли. У него есть своеобразная таможня: чтобы пересечь морской простор, надо заплатить ему, Морскому Царю, таможенный сбор, то есть налоги. Видя, что таможенный сбор не уплачен, Царь нагнал на флотилию судов Садко морскую стихию.
Следует задуматься и нам о том, что для человечества море опасно во все времена его существования. Особенно в древности. Две гибельные силы подстерегали древних мореплавателей – буря, грозящая потопить корабли, и безветрие, когда паруса кораблей превращались в беспомощные лоскуты тканей. В этом неприятном случае смогли ли гребцы своими усилиями обеспечить дальнейшее продвижение кораблей?
В былинном море Садко настигла стихия типа тайфун. Но буря оказалась особенной! Корабли не могли сдвинуться с места, как в безветрии. Это было чудо, созданное неведомыми, таинственными языческими силами. Они всегда вызывали у древних моряков страх.
Вот тогда-то Садко и решил, как и все язычники его времени, что Морского Царя надо задобрить жертвой! Жертвоприношение морю, «кормление» моря – старинный морской обычай, он известен всем народам, жизнь и благополучие которых зависели от морского Бога. В былые времена морю приносились даже человеческие жертвы. Впоследствии человеческие жертвы моряки стали заменять их подобием – в воду бросали соломенные куклы. Этот обычай моряки не забывали до самого последнего времени.
Оказалось, что Морскому Царю нужен был не просто налог, а таможенный сбор в виде самого Садко. И в этом случае сообразительный новгородец не попал впросак.
Морской Царь заставил Садко играть плясовую. И под его игру Царь плясал. Под игру Садко вели свой хоровод и морские девы – русалки.
Пляска морского царя вызывала бурю на поверхности моря-окияна. Морской Царь заставлял Садко играть целых трое суток. От его пляски вздымались волны, гибли суда, тонули люди.
Сказание, будто буря происходила от пляски Хозяина водяной стихии, Морского Царя, могло возникнуть только лишь в языческие времена. В христианской религии такого не могло быть и не может.
Что еще необычно в сказании «Садко», так это брак человека с русалкой – существом нечеловеческого мира. Морской Царь предложил Садко выбрать в жены любую из царевен – красавец русалок. В подводном царстве Садко на помощь явился седой старичок – православный святой Никола Можайский. По его совету Садко выбрал Чернаву. Когда Садко увидел ее, то его внутреннее новгородское чутье подсказало ему, что облик Чернавы хотя и земной, даже новгородский, но что-то в ее красоте тянет к безумству. К тому безумству, что заставляет броситься в объятия идола Чернобога! Его объятия – это зло!
И тут же Садко вспомнил наставление святого Николая Можайского – не сотвори с ней блуд даже на брачном ложе! Призыву Чернобога Садко не внял. Он все же надеялся вернуться в мире людей. На брачной постели с русалкой Садко заснул, не выполнив по завету Можайского свои мужские обязанности, и проснулся в Великом Новгороде. Сказались чары святого Николая Можайского.
Православие оказалось выше язычества, святой Никола Можайский был выше языческого Морского царя. В результате Садко доказал, что православные страсти выше языческих.
Встреча Садко с Морским Царем напоминает древнеримские и древнегреческие мифы. В былине Морской Царь – это же мифический Морской Бог. Что показательно, Царь и Бог весьма доброжелательны к своим пришельцам
Былина о Садко – это прообраз современных книг о фантастическом мире космоса, о внеземных пришельцах, пытающихся погубить нашу планету, о современных компьютерах, в будущем готовых поработить людей или даже заменить нас – их создателей. Но это современное восприятие фантастики.
Сам собой напрашивается вопрос – язычество принесло людям только зло? Наверное, этот вопрос слишком прямолинеен и глуп. Ведь язычество – это этап развития человечества! Так же как и христианство!
6. Таким ли примитивным было язычество?
Чтобы представить себе суть язычества, следовало бы вновь обратиться к Несторовой летописи, хотя она и построена на Библии! И оттолкнувшись от нее, отправиться в безбрежное языческое море.
Начинается «Повесть…» рассказом о возникновении славян:
«BOT ПОВЕСТИ МИНУВШИХ ЛЕТ, ОТКУДА ПОШЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ, KTO B КИЕВЕ СТАЛ ПЕРВЫМ КНЯЖИТЬ И KAK ВОЗНИКЛА РУССКАЯ ЗЕМЛЯ!
Так начнем повесть сию.
По потопе трое сыновей Ноя разделили землю – Сим, Xaм, Иaфeт… Иафету же достались северные страны и западные: Mидия, Албания, Армения Малая и Великая, Kaппaдoкия, Пaфлaгoния, Гaлaтия, Колхида, Босфор, Meoты, Дepeвия, Capмaтия, жители Тавриды, Cкифия, Фракия, Македония, Далматия, Малосия, Фессалия, Локрида, Пеления, которая называется также Пелопоннес, Аркадия, Эпир, Иллирия, славяне, Лихнития, Адриакия, Адриатическое море… В Иафетовой же части сидят русские, чудь и всякие народы: меря, мурома, весь, мордва, заволочская чудь, пермь, печера, ямь, угра, литва, зимигола, корсь, летгола, ливы. Ляхи же и пруссы, чудь сидят близ моря Варяжского…».
Читатели могут удивиться: народ хочет знать свою настоящую историю, а не древнееврейскую легенду о Ное и его сыновьях! Во время Всемирного потопа Ной согласно Библии построил ковчег, посадил в него каждой твари по паре (лошадей, коров, слонов, ослов, баранов, овец и других представителей животного мира). Неужели в ковчеге были и заранее запрограммированные в сыновьях Ноя представители всех человеческих наций по паре? Какой же величины была построена Ноем эта океанская «посудина»?
Если верить библейской легенде, после потопа ковчег оказался на склоне знаменитой белоснежной горы Арарат. Ныне эта гора является национальной символом армян, хотя и расположена на территории Турции. Неужели все славяне тоже выходцы из горы Арарат?
Да, задали вопросы монахи Киево-Печерской Лавры нам, их потомкам. До сих пор пытаются разрешить их на протяжении нескольких столетий их славянские праправнуки!
И все потому, что святой князь Владимир обратил Древнюю Русь в православное христианство. Сделал бы он нас мусульманами, пытались бы мы разгадывать другие исторические непонятности. Но ведь до князя Владимира славяне не были обделены религией. Какой она была, читатель наверняка уже знает – языческой.
Религия древних славян представляла собой свод сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного бытия и поведения. Исторически религия славян восходит к религии древнейших индоевропейцев (кстати, население Индии до сих пор придерживается языческой религии).
Сведения о религии древних славян сохранялись в основном в устной форме. Единственный письменный источник «Велесова книга» вызывает у специалистов большие сомнения в своей подлинности. И тем не менее в ней изложено то, что не противоречит славянскому духу.
Славянские мнения о священном были связаны с представлениями о всемогущей силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к жизни. Но жизнь заставляла думать и о той силе, что могла привести и к погибели.
Существовавшие понятия делили сверх естественные силы на категории.
Высший разряд составляли боги. Понятие «Бог» означало – дающий долю, удел, богатство. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных.
К небесным богам относился Перун – бог-покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Он имел облик различных воинов, иногда даже и конного.
Стрибог – бог атмосферных явлений, и прежде всего ветра.
Даждьбог – бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве – «Дай, Боже!»
К богам относилась и Земля, «Мать сыра земля», «Хлебородница», которая у славян не имела эротической окраски и впоследствии стала соотноситься с Мокошью. Мокошь – это женское божество, которое наделялось только положительными качествами.
Однако у славян были представления и о злых женских божествах, которым надо было приносить кровавые человеческие жертвы.
Мужским богом считался Белес. Его называли еще скотьим богом и считали, что он дарует обильный приплод, а следовательно, и богатство. Еще одним свойством Белеса считалось ясновидение.
Земные боги – это боги заселенного людьми мира. Их ответственность распространялась на культурные занятия, общественные и семейные отношения, быт и среду обитания. Это прежде всего Сварог – бог огня, поставленного на службу человеку. Сварог – бог-создатель земли и небес. Он творил не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создавал материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Лель – в мифологии древних славян был богом любовной страсти. Он был сын богини красоты и любви Лады. О Леле – этом веселом, легкомысленном боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.
Ярило – бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.
Род – бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога – великого бога, который довершил творение мира. Преемственность поколений, берущих начало от общих предков, древние славяне вложили в образ Рода. Он покровительствовал роженицам, определял судьбу новорожденного.
Хорс – древнеславянский бог Солнца – светила, сын Рода, брат Велеса.
Велес – один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес – «скотий бог» – хозяин дикой природы, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и торговцев, бог удачи.
Симаргл – был наделен зубами, когтями и крыльями, а потому ныне считается, что именно его изображали в древности как крылатого пса – охранителя посевов от диких животных, да и от домашнего скота тоже.
Существовали представления о богах, связанных с профессиональными занятиями людей.
Еще одна группа соотносилась с понятием о судьбе: Доля, Недоля, Лихо, Горе, Правда, Кривда…
У славян существовала вера в бессмертие души, в ее посмертное существование. При погребении необходимо было соблюсти все тонкости обряда, и только в этом случае душа обретала покой и впоследствии могла помогать потомкам. Славяне прибегали к различной форме захоронений, часто к кремации. Особое место в понимании мира у славян занимала вода. Они считали, что вода является стихией, связывающей живой и потусторонний мир.
В тяжелые годы славяне прибегали к ритуальному умерщвлению стариков в надежде на то, что перешедший в мир иной родственник облегчит участь живущих. Этот обряд назывался «сажать на лубок».
Существовало множество обрядов, сопровождавших человека в иной мир. Но не меньшее количество обрядов необходимо было соблюдать и после похорон. Наибольшее значение имела тризна – состязания и пиршество. Смысл этого обряда в усилении сил жизни, в победе ее над силами смерти.
Были и обряды перехода человека в другое состояние. К ним относились свадьба и рождение ребенка.
Существовала обрядность, связанная с природными явлениями: Святки, Масленица.
Иногда обряды сопровождались человеческими жертвоприношениями, но чаще жертвы были бескровными в виде пищи или иных даров. Часто жертвенная пища поедалась во время пира. В фольклоре сохранилось немало свидетельств о жертвенных пирах. Славяне считали, что на этих пирах присутствует Бог в виде гостя и одновременно хозяина ритуального пира, которого называли «Господь».