Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Размышлять об этих общеизвестных основных положениях чрезвычайно важно для всех практикующих, но особенно для новичков, когда они применяют один из самых замечательных методов – обращение ума к Дхарме и отвращение его от сансары.

5. Использование своего воображения

Практика визуализации

Метод визуализации применяется на протяжении всей практики нёндро, и использование в нём нашего воображения существенно отличает его от других видов медитации, например от практики шаматхи. Также воображение играет главную роль в нашем основанном на заблуждении восприятии жизни. Всё, с чем мы сталкиваемся и что видим в своей повседневной жизни, является порождением нашего воображения, но поскольку мы верим в иллюзии, которые создаём, они превращаются в такие закоренелые умственные привычки, что мы совершенно забываем, что это всего лишь фантазия. Поэтому воображение – один из наших самых мощных инструментов, а его применение, когда мы изменяем свой взгляд на мир и делаем его более прозрачным, мы называем «практикой визуализации».

Одна небольшая трудность для новичков заключается в том, что слово «визуализация» может быть понято неправильно. Для большинства людей визуализировать означает сосредоточиваться на изображении, а потом сохранять его в мысленном взоре. Однако физический образ – это только один элемент практики визуализации, и им она вовсе не исчерпывается. Установки человека и его понимание меняются в зависимости от его ситуации и образования. До самого недавнего времени буддийские учителя, выросшие в Тибете, смотрели на салат, овощную зелень и травы как на корм для скота, и им бы и в голову не пришло попробовать всё это есть. Теперь, когда тибетцы познакомились с кухней разных стран, их отношение переменилось; именно такого сдвига в нашем восприятии мы добиваемся с помощью «медитации порождения».

Другой пример можно найти во Всемирной паутине. Большинство эротических картинок совсем небольшие – ясно, что они не бывают в натуральную величину. С точки зрения логики трудно поверить, что такие маленькие картинки могут вызвать в живом человеке возбуждение, но это действительно так. Наши привычки настолько укоренились, что, если мы заложили в себе программу реагировать на изображения особого рода, то под их влиянием будем сердиться, грустить и даже впадать в депрессию, пусть даже увидим их на крошечном, 14  8 сантиметров, экране ютуба. В известной степени именно так действует визуализация, и ни размер, ни так называемый реализм не имеют к этому никакого отношения.

Скажи вы своему приятелю, что всё вокруг нас: дома, машины, деревья и магазины – на самом деле не существует так, как мы это видим, он, скорее всего, подумает, что у вас совсем крыша поехала, или в лучшем случае что вы совсем не понимаете, что говорите. Однако, согласно теории ваджраяны, ваше восприятие этого мира уникально: никто не видит и не испытывает его точно так же, как вы, поскольку то, что вы видите, не существует вне вас.

Последователи ваджраяны, родившиеся и получившие воспитание в современном мире, часто испытывают трудности с практикой визуализации.

Мне кажется, отчасти эта проблема заключается в том, что тибетские учителя, такие как я сам, предполагают, что все живые существа воспринимают вещи точно так же, как это делают тибетцы. Мы учим вас представлять Будду так, как его традиционно изображают в Тибете, в украшениях, которые ценятся тибетцами и несут для них особый смысл. Но задача практики визуализации не заключается в том, чтобы стать большим знатоком тибетской иконографии.

Главная задача практики визуализации состоит в том, чтобы очистить наше обычное, нечистое восприятие мира явлений путём развития в себе чистого видения. К сожалению, чистое видение тоже представляет собой понятие, которое зачастую понимают неверно. Изучающие Дхарму нередко стараются воссоздать в своём уме фотографическое подобие тибетской тханки, на которой изображены двухмерные божества с немигающими глазами в окружении застывших в небе облаков, а их супруги похожи на взрослых младенцев. Практиковать эту ошибочную визуализацию – значит прививать себе гораздо худшую форму видения, чем та, с которой вы родились, в результате чего разрушается сам смысл чистого видения.

Что же такое на самом деле «нечистое видение»? Как мы уже поняли, «нечистое» не значит, что предмет нашей визуализации покрыт грязью или каким-то образом запачкан либо осквернён: нечистота – не что-то внешнее. «Нечистое» в нашем контексте означает, что проблема внутри. Мы смотрим на мир через фильтры своих эмоций, которые мы обозначаем как «желание», «зависть», «гордость», «неведение» и «агрессивность». Всё, что мы воспринимаем, окрашено мириадами разновидностей этих пяти эмоций, многим из которых даже нет названия. Представьте, что вы приходите на вечеринку и, когда, взглянув на кого-то, находите его привлекательным, срабатывает ваш фильтр страсти, и вы тут же отмечаете этого человека как «желанного». Если же кто-то вам мешает, приходит в действие ваш фильтр агрессивности, и вы отмечаете этого человека как «ненавистного». На протяжении всего этого вечера остальные люди возбуждают в вас различные опасения, что заставляет вас заниматься их оценкой, делать сравнения, подкрепляя чувство собственного превосходства и теша собственную гордыню принижением других, а всё это есть результат работы фильтра «глубокого неведения». И эти примеры можно приводить до бесконечности.

Все эти разновидности восприятия возникают в самом нашем уме, а потом проходят через фильтр эмоций. На самом деле всё, что мы испытываем, большое и малое, всегда приводит к разочарованию, потому что мы постоянно забываем, что всё воспринимаемое нами порождается нашим собственным умом, а вместо того зацикливаемся на восприятии «внешнего», которое, как мы убеждены, на самом деле существует. Вот над чем мы работаем, выполняя практику визуализации в ваджраяне.

Всё это зависит от натренированности ума, и один из многих методов, предлагаемых шравакаяной, заключается в том, чтобы ослабить привязанность к представлению о своём «я» путём дисциплинирования тела и речи с помощью множества уже упоминавшихся методов, таких как бритьё головы, собирание подаяний, ношение оранжевой монашеской одежды и отказ от всех видов мирских дел, например женитьбы или сексуальной активности. В бодхисаттваяне упражнение ума подразумевает не только дисциплинирование тела и речи, но и медитацию на сострадании, пробуждении бодхичитты и т. п. И наконец в ваджраяне не только упражняют ум с помощью нравственной дисциплины и медитации о сострадании – в ней, кроме того, предлагаются методы преображения своего нечистого видения в чистое.

Растворение визуализируемого

В конечном счёте самая важная цель Дхармы Будды, и особенно бодхисаттваяны, – это постижение недвойственности. А один из самых действенных методов осуществления этого постижения заключается в практике визуализации, главное в которой – это растворение божеств или гуру, которые, сливаясь с практикующим, становятся нераздельными с ним. Как же действует эта практика?

Представьте, будто луна отражается в зеркале или озере. Пусть даже отражение исключительно отчётливо, мы всё равно видим отражение, а не саму луну, которая каким-то образом оказалась под водой или в зеркале. Другой пример – радуга. Даже если мы видим радугу очень ясно, она остаётся лишённой истинной реальности; точно так же, хотя радуга – это пустота, мы всё равно видим её. И отражение луны, и радуга одновременно и пусты, и зримы.

Так что недвойственность здесь подразумевает недвойственность видимости и пустоты: ничто из того, что мы воспринимаем, – ни гуру, ни ученик, ни что-либо ещё – на самом деле не существует как нечто внешнее. И пока мы полностью не поймём недвойственность, упражнение с растворением божества или гуру, с нашим слиянием с ним, – это чрезвычайно полезный приём. Кроме того, это метод, который достаточно действен, если вы хотите получить благословения, посвящения и даже вдохновение.

Однако зачастую практикующие испытывают трудности с этой частью практики, потому что склонны при этом перебирать в уме все теории о визуализации и растворении, которые они заучили, вместо того чтобы практиковать. Это хороший пример того, что слишком забитый общими представлениями ум может помешать вашему духовному росту. Вот почему нам советуют, когда мы практикуем, вообще забыть о теории.

Лучшим советом здесь будет придерживаться практического подхода. Духовная практика немножко напоминает езду на велосипеде. Если вы научились ездить, вам ни к чему думать о теоретической стороне работы шестерёнок или каждый раз, когда вы собираетесь ехать, рассчитывать, какова лучшая высота седла. Всё, что требуется, – это сесть на велосипед и начать крутить педали. Ключом же к этой практике будет делать всё, что вы можете, и не слишком беспокоиться о том, делаете вы это правильно или нет, – в конце концов у вас всё будет получаться.

Глубинные наставления очень прагматичны: «Просто сделай это!». Так что постижение недвойственности несколько напоминает обучение вождению. Сколь бы невероятным это ни казалось, когда вы только начали обучение, но если вы потратите несколько недель на изучение расположения разных кнопок и рукояток в своём автомобиле, после этого вы обязательно отложите учебник в сторону, включите двигатель и поедете. То же самое справедливо и для практики визуализации. Поначалу растворение может больше напоминать забрасывание яблока в мешок, чем объединение с гуру, но если вы не наберётесь смелости и не будете действовать, ничего не изменится. Если же вы станете продолжать практику, ваш учитель будет всё меньше напоминать яблоко и всё больше напоминать стакан воды, который вы вливаете в ведро воды, – это свидетельствует о том, что вы начинаете немного лучше понимать подход недвойственности.

В конце концов у вас появится понимание, что растворение происходит точно так же, как ограниченное чем-то пространство сливается с небом, – именно эту часть практики многие ученики понимают неправильно. Представьте глиняный горшок. Вокруг него и внутри него пространство. Когда горшок разбивается, то пространство, которое было внутри него, сливается с тем пространством, которое было снаружи, – два становятся нераздельным целым. Невозможно отличить «внутреннее» пространство от «внешнего»: пространство – это просто пространство и никак нельзя узнать, откуда взялась какая-то его часть. Вот так практик и гуру растворяются друг в друге, чтобы стать нераздельными.

Теперь, когда вы уже не можете не видеть гуру или Будду как нечто независимое, отдельное от вас самих, постарайтесь вспомнить: то, что вы видите, – это исключительно ваше видение, и то, что каждый из нас видит, слышит и думает, основано на его личном истолковании. Этот принцип составляет основу не только всей теории буддийской философии, но и обоснование действенности практики визуализации. Луиза может думать о себе как о Луизе, но она никогда не назвала бы себя «визуализацией Луизы», хотя именно это она собой и представляет. На самом деле каждый из нас – это просто визуализация себя.

Часто задают вопрос о том, является ли визуализация методом, корни которого уходят в культуру, или же она некоторым образом связана с теистической религией.

Однако, как мы уже видели, представлять Гуру Ринпоче или Ваджрадхару такими, какими они выглядят на тибетской тханке, – ошибка. Даже если бы все могли пользоваться одной и той же тханкой, её восприятие у каждого человека было бы своим, и оно довольно сильно отличалось бы от замысла создавшего её художника. Поэтому, когда мы визуализируем Гуру Ринпоче или любое другое божество, мы можем действовать смело. Гуру Ринпоче – величайшее и совершенное существо, а одна из граней «совершенства» – это обычно «красота» или по меньшей мере большая привлекательность. Но то, что «привлекательно» для одного человека, безобразно для другого, потому что опять-таки у каждого из нас есть своё понимание прекрасного. И, конечно же, американцам, и мексиканцам, и болгарам совсем не нужно перенимать тибетское понимание «привлекательности». Мы можем лишь наилучшим образом распорядиться собственным пониманием. К тому же не забывайте, что даже тогда, когда вы читаете эти слова, ум, который толкует этот текст, – это ваш ум, и это толкование опирается на ваши привычки и особенности восприятия. Возможно, вы думаете, что поняли, что я подразумеваю под «привлекательностью», но на самом деле вы этого не сделали; единственное, что произошло, заключается в том, что у вас появилась ваша собственная версия того, что, по вашему мнению, я имею в виду под «привлекательностью».

Другой важный момент – это то, что мы визуализируем божеств с ваджрами или капалами в руках не по эстетическим соображениям или потому, что ритуальные предметы приносят особенную пользу. Некоторые ученики интересуются, почему бы им не представлять божеств, которые держат в руках нечто более современное, допустим, айпад или айфон. Однако связанные с каждым из божеств атрибуты, украшения и принадлежности несут важное символическое значение, а потому должны оставаться неприкосновенными, именно такими, какие описываются в священных текстах.

Мы очень мало знаем о внешности многих великих учителей. Как на самом деле выглядел Гуру Ринпоче, можно только догадываться. Если бы вам довелось просмотреть все до единого тексты тибетского буддизма, вы не нашли бы ни одного определённого описания черт его лица. Есть известная фотография статуи Гуру Ринпоче, которую называют «Похожа на меня», но несколько других столь же знаменитых статуй выглядят совсем по-другому.

Нужно также помнить, что сказал Будда в «Алмазной сутре» (также известной как «Сутра алмазного огранщика»):

Те, кто видит моё тело как обычноеИ слышит мой голос как обычный голос,Ступили на ошибочный путь.Такие люди поистине не видят меня 4.

Есть один момент, который общие учения о практике нёндро, как правило, не подчёркивают и который обычно упоминается только в практике садханы: когда вы создаёте в своём уме визуализируемый образ, божество, которое вы себе рисуете, должно быть отчётливым, полным жизни и отмеченным пониманием недвойственности. Чтобы составить себе некоторое представление, что это значит, воспользуйтесь примером визуализации Гуру Ринпоче, когда его представляют размером с кунжутное зёрнышко и сидящим во дворце огромном, как гора Меру, а в некоторых случаях и как вся вселенная. Это кажется трудным и несоразмерным, но на деле работает прекрасно, потому что ни вместилище не слишком велико, ни содержимое не слишком мало, а разница в размерах между кунжутным зерном и Гуру Ринпоче не представляет собой никакой проблемы. В других визуализациях дворец представляют маленьким, как кунжутное зерно, а Гуру Ринпоче ростом с всю вселенную, но и в этом случае он прекрасно умещается в своём крошечном дворце. Это упражнение в недвойственности, и оно широко используется в визуализации.

Как указывал Гендун Чопел, те, кто практикует ваджраяну, должны привыкнуть верить в невероятное.

Тантрические методы визуализации часто включают в себя создание перед своим мысленным взором геенны огненной, посреди которой на нежном цветке лотоса и прохладном лунном троне восседает божество, обнимающее очень страстную супругу и окруженное буйной толпой свирепых божеств, размахивающих смертельным оружием. Однако жар и пламя не причиняют никакого вреда, и никто от них не страдает. Логический анализ такой ситуации может привести только к неверию, поскольку всё в этой сцене противоречиво и ничего подобного не может существовать в нашей обычной реальности. Но суть в том, что те, кто практикует тантру, должны привыкнуть верить в невероятное. Наша цель заключается в том, чтобы объединять и растворять субъект и объект, чтобы они стали одним целым: желание и гнев, жар и холод, чистое и грязное, тело и ум. Это называется «единство джнян и кай» и представляет собой высшую разновидность единства.

Также Гендун Чопел сказал, что причина нашей неспособности постичь такие невыразимые понятия, как дхармадхату, заключается не в том, что мы сильно верим в то, что существует. Наоборот, объяснение кроется в том, что мы сильно не верим в то, что не существует. Но чтобы внедрить это новое для нас знание недвойственности в нашу неподатливую систему двойственности, потребуется довольно много времени.

Поле заслуг

Обычно визуализация начинается с создания поля заслуг, подробности которого зависят от той традиции нёндро, которой вы следуете.

Если вы новичок, попробуйте не слишком зацикливаться на каждой детали визуализации, если только, конечно, эти подробности не служат вам источниками вдохновения. Всегда помните: что бы вы ни визуализировали, это само по себе иллюзия, порождение вашего воображения, основанное на том, как ваш собственный ум истолковывает различные единицы информации.

Суть здесь в том, что иллюзии на самом деле не существуют.

Что такое «поле заслуг»? Представьте, что вы хотите разбогатеть и вам требуется какой-то капитал для вложения: фермеру нужно поле, чтобы посеять семена или пасти скот, а бизнесмену нужно занять денег или найти инвесторов для финансирования нового предприятия. Точно так же те, кто следует духовному пути и стремится освободиться сам и освободить всех остальных существ от пут сансары, нуждаются в накоплении заслуг. Для этого используют два поля заслуг: одно из них – это поле возвышенных существ, а другое – обычных существ. Благодаря им мы в конечном итоге можем получить плод – просветление.

Вот почему в практике нёндро используются оба поля заслуг. Мы визуализируем возвышенное поле заслуг будд и бодхисаттв и думаем о том, что они поддерживают нас, даруя всю силу, сострадание и всеведение, которые нужны нам, чтобы привести всех живых существ к просветлению. В обычном поле заслуг мы представляем живых существ и ощущаем сострадание к каждому из них. Так мы накапливаем заслуги с помощью обоих полей. Следовательно, практикующие должны помнить, что, поскольку мы накапливаем заслуги, применяя относительную практику, мы всегда или молимся буддам, или предлагаем своё сострадание живым существам, и, так или иначе, эти два поля заслуг составляют часть каждой из наших практик.

Вопросы, которые часто задают

Вопросы о том, как именно визуализировать гуру перед собой, задают постоянно. «На какой высоте над моей головой он должен быть?» «Должен ли он быть обращен лицом ко мне?» «Смотрит ли он в том же направлении, что и я?» Но опять-таки лучшим советом будет: не слишком беспокойтесь об этом. Путь ваджраяны – недвойственный. На самом деле вся суть практики заключается в том, чтобы сделать эту недвойственность действительностью, а потому, продвигаясь по пути, мы должны учиться быть по отношению ко всем этим подробностям как можно более открытыми и расслабленными.

Однако же существуют определённые элементы, в которых мы можем быть точны. Например, если говорить о нёндро, то, визуализируя Ваджрасаттву сидящим у вас на голове, представляйте, что он смотрит в ту же сторону, что и вы. А если вы практикуете садхану гуру-йоги, то, поскольку заблуждающиеся существа обычно воображают, что тот, кто сидит или стоит выше всех, лучше других или более могуществен, представляйте своего гуру и его свиту немного выше себя и обращёнными лицом к вам.

Что касается других практик, то для вас может оказаться более действенным представлять своего гуру на своём темени или в своём сердце. В учениях даже упоминается визуализация гуру в горле, чтобы, когда вы едите и пьёте, вы невольно делали бы ему подношения. Разнообразие возможных визуализаций безгранично.

5. Зачем нам нужен гуру?

В наше время целеустремлённым практикущим Дхарму очень повезло. У них под рукой есть огромное количество информации о Дхарме в виде книг, записей, вебсайтов и видео – и всё это может оказаться очень полезным.

Но для тех, у кого есть серьёзные намерения следовать духовному пути, информация – это далеко не всё. Чтобы следовать учениям Будды целиком и полностью, вас должен принять в ученики духовный учитель, гуру. Тогда он даст вам конкретный совет о том, что вам необходимо делать на вашем пути к просветлению и когда это нужно делать. Благодаря выполнению его советов вы сэкономите много времени и сил.

Вступление на духовный путь немного напоминает сборы в путешествие, например на Мачу-Пикчу. Некоторые путешественники приступают к осуществлению своего замысла, посвящая много времени чтению путеводителей или отыскивая информацию на сайтах, чтобы выбрать наилучший маршрут и места для остановок. Этот метод работает, но только отчасти. Другие путешественники предпочитают намного более простой и безопасный способ: попросить знакомого и заслуживающего доверия человека, который уже был на Мачу-Пикчу, чтобы тот отправился вместе с ними и показал им дорогу. Точно так же те, кто желает следовать буддийскому пути к просветлению, должны опираться на то, что в учениях называют «четыре достоверности». Это достоверные слова Будды (его учения); достоверное прояснение учений, которое содержится в шастрах (комментариях), написанных великими учителями прошлого; дальнейшее прояснение, являющееся результатом достоверного личного опыта; а также достоверный гуру, который способствует тому, чтобы этот опыт нашёл своё выражение.

На деле это значит, что подлинный буддийский учитель делится своим достоверным опытом учений и практики, которые были прояснены в соответствующих текстах достоверных шастр и которые в точности отражают достоверные слова Будды. А поскольку подлинный гуру – это стержень всего этого процесса, самое главное, чтобы ученики обладали абсолютной верой и преданностью по отношению к своему гуру.

Проверка гуру

Как же вам узнать, является ли тот учитель, которого вы встретили, подлинным? Самый практичный и лёгкий из доступных методов – это применить логику и здравый смысл. Возможно, гуру себялюбив, эгоистичен и слишком поглощён сансарной жизнью? Если это так, то, наверное, он для вас не учитель. Если вы нашли гуру, который не питает интереса к сансарной жизни и к тому же является очень хорошим практиком Дхармы, всё равно вы должны задать себе вопрос: «Достаточно ли у него сострадания, чтобы быть по-настоящему заинтересованным в моём просветлении?».

Гуру мог оказать на вас влияние всевозможными способами, например, тем, как от него пахнет, как он улыбается или одевается, или тем, что болеет за ту же футбольную команду, что и вы. Что бы ни привлекло вас к гуру в начале и каким бы несерьёзным ни казался этот повод, в нём заключён потенциал, позволяющий создать связь между вами. Затем, когда эта связь установлена, важно, чтобы вы тщательно проверили учителя. Этот совет исходит от самого Будды, который задолго до того, как в современном мире стало модным ратовать за свободу слова, показал, насколько он уважает силу логики и обоснований, подчеркнув, как важно не следовать учителю слепо. Он настоятельно рекомендовал, чтобы мы тщательно проверяли гуру. А кроме того, в наше время мы должны в полной мере осознавать, каков тот культурный багаж, что сопровождает духовные учения.

Благодаря глобализации наш мир кажется ещё меньше, а один из принципов демократической системы, при которой живут многие наиболее экономически развитые страны, заключается в обязательной прозрачности действий властей. Это вполне здравый принцип, но настаивать на прозрачности не всегда полезно. За последние несколько лет некоторые тибетские ламы подвергались критике, которая исходила в основном из европейских и американских газет. Не так давно одна журналистка написала о том, какие тибетские ламы материалисты, и, когда я в первый раз прочитал эту статью, мне было несколько обидно. Потом я перечитал её, и должен сказать, что кое-что она подметила верно. Она писала о том, как тибетские ламы ругают своих богатых учеников за жадность и как те же самые ламы вытягивают из своих американских и европейских спонсоров огромные деньги, чтобы где-нибудь в Непале или Индии покупать на них новые дорогие автомобили и золотые часы. Она права: такое всегда случается. Если придерживаться определённой, довольно ограниченной точки зрения, можно было бы сказать, что, продай все эти высокопоставленные ламы свои серебряные и золотые подстаканники, на вырученные деньги, вероятно, можно было бы не один месяц кормить сотни голодающих детей.

Однако,

прежде чем слишком строго судить лам, носящих ролексы, нам следует помнить, что даже те монахи, которые с виду кажутся простыми и скромными, на самом деле могут просто прятаться за такой лицемерной маской.

Некоторые ламы до смерти боятся даже подумать о том, что их тщательно созданный имидж людей скромных и непритязательных может быть разоблачён. Для них так важно выглядеть скромными и простыми, что, если бы их когда-нибудь уличили в том, что они скрывают своё истинное лицо, это причинило бы им огромные страдания. Имея всё это в виду, я восхищаюсь теми ламами, которые просто делают то, что хотят, не заботясь об имидже, и если они хотят носить четыре золотых ролекca, пусть себе носят на здоровье! Однако же нам необходимо проявлять осмотрительность в том, какую логику и аргументацию мы применяем, проверяя своих гуру.

Учителя проявляют себя так, чтобы воодушевлять учеников.

Хороший учитель знает, как учить так, чтобы получить результат, но великий учитель воодушевляет учеников на всех уровнях, от новичков до более умудрённых опытом практикующих, источники воодушевления которых изменяются по мере того, как возрастает их духовный опыт. Наш мир склонен к критике, и, как все мы знаем, если президента США или спортсмена-мультимиллионера уличат в том, что он сделал нечто сомнительное, соперники поднимают большую шумиху, которую ещё больше раздувают средства массовой информации.

Такого же рода критический взгляд зачастую направлен на учителя, когда его ученики пытаются дать оценку его качествам, основываясь на собственных представлениях о том, как должен вести себя морально устойчивый и заслуживающий доверия человек. Однако трудность заключается в том, что, чем более духовно зрелым становится ученик, тем к более высоким истинам он стремится, и с течением времени гуру обязательно должен остаться для него источником вдохновляющих идей совсем иного рода. Новичков часто воодушевляет скромность и простота гуру. Однако позднее, когда приходит время рушить старые представления, у гуру, застрявшего на поддерживании образа «глубоко нравственного» монашествующего персонажа, не будет возможности разрушить барьеры, мешающие продвижению ученика.

И желание получить духовный импульс, и склонность терять интерес – это относительные реакции: некоторых воодушевляет вид смиренного монаха с чашей для подаяния, а других – полупьяный и полуголый йогин. Некоторые из тех, кто изучает ваджраяну, получают гораздо больше вдохновения при виде эксцентрично одетого гуру, щеголяющего немалым количеством золотых украшений и нарушающего все правила общественного этикета, чем монаха, который ведёт себя безупречно; и это тоже показывает, что источники нашего вдохновения относительны и субъективны. Различно не только, откуда тот или иной человек черпает своё вдохновение, то, что вдохновляет пятнадцатилетнего подростка, уже не оказывает такого влияния на человека, которому за сорок.

Как бы придирчиво мы ни проверяли каждого гуру, как бы мы ни старались оценить его достоинства и какими бы обоснованными и разумными ни были наши доводы, важно помнить, что все методы ограниченны и что доверять на все сто процентов собственной логике и анализу было бы крайне глупо.

Гуру

Одно из значений санскритского слова гуру – «учитель», «мастер». Оно обозначает того, кто учит и передаёт знание, как мастер-плотник учит своего подмастерья. Представьте, что у вас нет никаких талантов и вы безработный, но у вас большая семья, которую нужно кормить. В один прекрасный день плотник предлагает научить вас, как работать с деревом. Через пару месяцев работы с ним соседи начинают нанимать вас для выполнения каких-то столярных работ. Вообразите, как вы были бы благодарны своему учителю за то, что он обеспечил вас средствами к существованию, и как высоко вы ценили бы его помощь. На духовном пути мы можем достичь полного духовного просветления – а это гораздо более масштабная задача, чем просто прокормить голодные рты, – только с помощью гуру. Когда мы найдём того, кто пожелает нас принять и учить, наша признательность ему должна быть безграничной.

В текстах ваджраяны говорится, что для того, кто стремится к просветлению, гуру более важен, чем все будды трёх времён, вместе взятые. Его задача заключается не только в том, чтобы учить учеников, но и в том, чтобы вести их по пути. Он наш самый важный спутник, наша семья, муж, жена и любимые дети, потому что только он может привести нас к просветлению.

В последние годы, как это ни печально, слово гуру уже почти утратило своё первоначальное значение. Заблуждающиеся существа нашего времени жадны до всего чистого и незапятнанного, а потому, набросившись на принцип гуру, они загрязняют его, а потом отвергают и хватаются за другое совершенное сокровище, чтобы разорить и опустошить и его.

Это происходило довольно часто, и в результате в современном мире «гуру» – это те, кому теперь не доверяют и кого часто высмеивают в массовой культуре. Тем не менее для тех, кто серьёзно относится к тому, чтобы следовать духовному пути, руководство гуру ничем нельзя заменить.

Мы следуем духовному пути, потому что хотим победить свои эмоции и обрести просветление, а для достижения этой цели нам необходима дисциплина, руководство и смелость противостоять тому, чего мы пытались избегать на протяжении многих жизней. Именно это даёт нам гуру, бросая вызов нашим предвзятым представлениям, ставя нашу привычную жизнь с ног на голову и, что самое важное, отвергая все желания нашего «я». Вот почему, как настоятельно советовал Джигме Лингпа, мы должны уделить много внимания проверке гуру, прежде чем дадим ему полную свободу перевернуть вверх дном всю нашу жизнь, – ведь мы должны полностью ему доверять. К сожалению, в наше время очень немногие обращают внимание на такие детали и зачастую пренебрегают этим этапом пути.

Что заставляет ученика искать гуру?

Что же заставляет ученика искать учителя? В лучшем случае желание личного просветления и просветления всех живых существ. Но мы редко начинаем поиски гуру с такого желания. Обычно люди начинают интересоваться духовными вопросами, когда сталкиваются с трагедией, физической болью или безнадёжным диагнозом, потому что только тогда, когда мы осознаём, что жизнь до отказа заполнена бесконечным страданием, мы приходим в ужас и начинаем искать способы его избежать. На этом фоне, когда мы впервые встречаемся с гуру, мы можем видеть в нём просто человека, которому можно пожаловаться, поплакаться, обсудить с ним проблемы, помолиться, – некую замену нашему психи– атру, психологу или даже Богу. Это может занять какое-то время, но в конце концов мы понимаем, что единственный выход из этого мучительного существования – это просветление, а достичь просветления мы можем только следуя духовному пути и найдя духовного учителя.

Жажда просветления помогает нам развить в себе преданность духовному пути, но такое стремление трудно и пробудить в себе, и сохранять. Проблеск преданности может возникнуть в нашем переполненном всякой всячиной уме один раз в сто лет, но он быстро заглушается множеством соседствующих и соперничающих эмоций. Но всё-таки, пусть мы испытаем лишь проблески подлинной преданности, их значение неоценимо, потому что даже самый мимолётный из них может вывести нас на верный путь.

Теоретически мы ищем гуру, потому что хотим просветления, но на практике гуру привлекает учеников совсем по другим причинам. Например, он может быть очень эффектным внешне, или у него неотразимо привлекательный зад, или красивый голос, и для некоторых из нас это может быть единственными критериями, на которые мы реагируем. Однако когда контакт уже произошёл, мы должны постараться превратить это ординарное влечение в преданность и следовать своему гуру из стремления к просветлению. Если мы можем поправить свою мотивацию в этом направлении, наши отношения с гуру никогда не пошатнутся. Если же наша побудительная причина загрязнена желанием материальной выгоды или каким-то другим мирским желанием, эти отношения определённо сложатся не так, как надо. Ошибочная мотивация приводит к ложным ожиданиям, оправдать которые не сможет ни один гуру. И даже если мы считаем себя учениками, которые находятся на духовном пути, эта ошибочная мотивация означает, что мы и дальше будем испытывать все мирские разочарования, которые всегда ощущали, когда рушились наши сансарные планы.

Постепенно, по мере того как наши отношения с гуру созревают, мы начинаем воспринимать его не только как своего учителя, но и как ключ к нашей духовной практике. Он для нас уже не просто тот, кто даёт нам список книг и отвечает на наши нескончаемые вопросы, но не кто иной, как явленное воплощение нашей природы будды. Поскольку природа будды настолько абстрактна, что, по сути, невозможно постичь её без посторонней помощи, мы просим гуру, который является отражением нашей природы будды, помочь нам. Это один из способов «принятия гуру в качестве пути».

В ваджраяне говорится, что гуру – это и есть Будда, Дхарма и Сангха. В данном случае под гуру подразумевается не только внешний гуру, но также внутренний и тайный гуру. Так что на самом глубоком уровне гуру – это не только наш учитель, но и весь духовный путь.

Гуру – это Дхарма

В сутрах тот же совет о том, как следовать гуру (обычно его называют «четыре опоры»), встречается неоднократно: опираться не на человека, а на Дхарму, которой он учит; опираться не на поверхностный смысл его слов, а на их глубокий и полный смысл; опираться не на учения условного смысла, а на учения окончательного смысла; опираться не на ум, а на мудрость.

В нашей повседневной жизни нам редко удаётся правильно оценить других только по их внешности и поведению, и тем более на духовном пути не стоит придавать слишком большое значение личным особенностям и характеру своего гуру. Тщательно проверив его и придя к решению принять его в качестве своего пути, очень важно перестать классифицировать гуру как «личность», потому что с этой точки зрения он – Дхарма.

Не судите себя задним числом

Хотя вы можете найти гуру, убедиться в том, что он подлинный, и быть принятым в ученики, через некоторое время, возможно, вы начнёте сомневаться, правильно ли вы поступили. А вдруг ваша проверка своего гуру была недостаточной? И действительно ли вы проверили всё в его характере и образе жизни, что должны были проверить? Если у вас много свободного времени и вы горите желанием довести до завершения каждую свою рассудочную мысль, то можете продолжать проверку своего гуру столько, сколько захотите. Но если вам не терпится действительно перебраться на другой берег (к просветлению) и вы осознаёте, что времени мало, то быстрее всего будет просто выбрать гуру и приняться за дело. Если вы сделали этот решающий выбор, ваш гуру станет вашим путём и вы должны развивать в себе непоколебимую преданность к нeму, потому что, если речь идёт о подлинном, обладающим всеми необходимыми качествами ваджрном учителе, преданность – это чрезвычайно сильный метод, который гарантированно принесёт вам безмерные благословения. Но чтобы всё это стало на свои места, сначала вам нужно решить вопрос: действительно ли учитель, которого вы собираетесь сделать своим гуру, достоин этого и, в частности, что на самом деле значит «достоин».

Джигме Лингпа сказал, что чрезвычайно важно проверить не только гуру, но и свою собственную побудительную причину, заставившую вас выбрать именно его. Однако всегда помните, что к тому времени, когда вы сумеете определить разницу между достойным и недостойным учителем, вы уже довольно далеко продвинетесь по пути, а до того в этом вопросе духовной практики может оставаться неясность.

Качества, которые нужно искать в подлинном гуру

В наше время достойные учителя крайне редки, и, по мнению Джигме Лингпы, их было немного и триста лет назад – его жалобы на малочисленность достойных учителей практикующие продолжают изучать и по сей день. Так каковы же качества, которые мы должны искать в гуру?

1. Подлинный гуру – это также и практик Дхармы

В наши дни многие так называемые гуру похожи на глухих музыкантов: они не практикуют и не имеют достаточного знания Дхармы, чтобы учить как нужно. А если у них и есть знания, они никогда не претворяют в практику то, чему учат.

Лонгченпа сказал, что те, кто живёт в наш век упадка, испорчены. Как птенцу нужно дождаться, пока не окрепнут его крылья и не отрастут перья, чтобы пытаться полететь, так и практикующие неспособны по-настоящему приносить пользу живым существам, пока сначала сами духовно не вырастут и не созреют. Не обладая всеведением хоть в некоторой степени, почти невозможно на деле помогать другим. Поэтому Лонгченпа советует нам в начале нашего духовного пути уделять внимание собственному росту и всегда напоминать себе о своём желании помогать другим.

Как сказал Конгтрул Ринпоче, принимать наставления от того, кто не практикует, всё равно что читать медицинскую книгу, если ты заболел: возможно, такое чтение даёт пищу уму, но если ты действительно нуждаешься в помощи – практической помощи, книга будет совершенно бесполезна.

2. Подлинный гуру не приспосабливает учения, чтобы извлекать личную выгоду

Распространять Дхарму важно, но никогда не следует учить ей ради материальной выгоды. Иначе, как многие древние традиции мудрости, она утратит свою силу и выродится. Возьмите, например, моду практиковать индийскую йогу как простые физические упражнения, которая распространилась в последние десятилетия. Много ли современных учителей йоги хотя бы упоминают о воззрении, лежащем в основе подлинных практик йоги, и об их истинном назначении? Включают ли они в свои занятия такие традиционные элементы, как поклоны гуру или пение молитв? Такие учителя есть, но их мало. Гораздо чаще духовная сторона практики йоги исключается, чтобы занятия современной йогой лучше вписывались в программы озабоченных здоровым образом жизни офисных служащих и приносили учителям стабильный доход. Когда же такая практика, как йога, становится очередной «дойной коровой», она быстро утрачивает своё духовное начало.

Наслаждались ли вы когда-либо церемонией чаепития, когда приготовленный согласно английской традиции чай разливают из фарфорового чайника по сервизным чашкам с блюдцами? Это так изысканно! Сам чай приобретает совершенно иное качество, когда создана подлинная атмосфера «английского чая». Однако же в наши дни настоящий английский чай тоже становится редкостью. Большинство людей употребляют чай в полистироловых стаканчиках с крышками, продающийся в заведениях фаст-фуда, поспешно вливая его в себя по пути на работу. Возможно, это для них быстрый и рациональный способ питания, но как много они при этом теряют. Конечно, большинство людей, вынужденных перекусывать на ходу, весьма довольны своей «скорой чашкой чая», но для истинных ценителей настоящего чая ничто не заменит традиционного ритуала. Точно так же гуру не должны приспосабливать Дхарму к нуждам занятых людей-материалистов, для которых желателен деловой метод получения учений, который соответствовал бы их образу жизни. Случись это на самом деле, было бы утрачено слишком многое из того, что имеет решающее значение для подлинного духовного пути.

3. Подлинный гуру принадлежит к подлинной линии преемственности

Драгпа Гьялцен, великий учитель из школы сакья, сказал, что гуру без линии преемственности неспособен передать благословения.

Основополагающая точка зрения Дхармы Будды заключается в том, что ничто не происходит случайно и всё возникает от причин и условий, а потому, чтобы достичь просветления, нам остаётся лишь опираться на правильные причины и условия. Причина и условие для того, чтобы встретиться с духовным учителем и стать его учеником, имеют абсолютную ценность, потому что только благодаря близости с гуру могут пробудиться и возрасти наши духовные качества.

Практика гуру-йоги не имеет ничего общего с поклонением внешним существам. Это также и не банальный метод, помогающий признать, что гуру – ваш учитель. Гуру-йога – единственный способ наведения моста между нами самими и природой нашего ума, а потому важно, чтобы гуру был не только подлинным наставником, но и принадлежал к подлинной линии преемственности.

Поскольку мы существа ограниченные, мы можем оценить действенность пути и силу того, кто находится на пути (в данном случае гуру), обратившись к историческим записям духовного опыта нашего гуру, а также его учителей и всех других учителей, принадлежащих к его линии. Положиться на того, кто никак не связан ни с одной из линий, но заявляет, что получил откровение относительно нового пути к просветлению, очень опасно. Если вы действительно решили следовать такому самозваному гуру, помните, что вы действуете на свой страх и риск, потому что проверить достоверность его заявлений невозможно. Он вполне может оказаться шарлатаном. Поэтому убедиться, что ваш гуру принадлежит к той или иной линии, очень важно для того, чтобы быть уверенными в его мудрости и духовных достижениях. Точно так же как для подтверждения академического статуса учёного очень важно знать, какой университет он окончил и где получил свою учёную степень.

По меньшей мере, достойный гуру должен быть сострадательным и всегда трудиться для вашего блага, а не для собственного.

Заслуги и гуру

Здесь опять-таки важную роль играют заслуги, потому что их требуется немало, чтобы найти истинного гуру. Без заслуг невозможно даже зародить в себе желание встретить духовного учителя, не говоря уже о развитии в себе способности здраво и с правильной мотивацией различать, является ли гуру подлинным и подходящим именно для вас. Найти гуру – это одно, а обладать достаточными заслугами, чтобы не сомневаться в своём выборе и всегда сохранять по отношению к нему полное доверие, – это совсем другое, и для этого требуется целый океан заслуг. На самом деле заслуги требуются на каждой ступени ваших взаимоотношений с гуру.

В этой жизни заслуги, накопленные благодаря вашей кармической связи с гуру, остаются в дремлющем состоянии, будто бы они внесены в лист ожидания, список пассажиров, ожидающих места на рейс к просветлению. Когда же вы встретили гуру, эти заслуги начинают созревать, и тогда может случиться всё что угодно. Однако то, как будет в конце концов развиваться ваш духовный путь, зависит от вас и вашего гуру. Например, он может посоветовать вам оставить свой теперешний образ жизни и заняться чем-то совершенно противоположным. Если он действительно так советует, то вы должны следовать этому пути, потому что необходимо делать всё возможное, чтобы в конечном счёте достичь просветления.