Помоги проекту - поделись книгой:
Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.
Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.
• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.
• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.
• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.
• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.
Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие-то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что-нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по-видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.
Таковы три благородных принципа. Если вы не будете забывать применять их во всех своих повседневных делах, то быстро станете великим практиком Дхармы.
Пресечь череду мыслей
Вам лучше не приступать поспешно к занятию практикой, но сначала пресечь череду своих мыслей. Предположим, вы поссорились со своей невестой прямо перед занятием практикой. Когда ваш ум переполняют мысли и реакции на только что произошедшее, способность к сосредоточению улетучивается. Так что, вместо того чтобы сразу же открывать свою книгу практик, сначала уделите несколько минут тому, чтобы пресечь череду мыслей.
Есть бесчисленные методы, которые вы можете для этого использовать. Например, сядьте спокойно, выпрямив спину и скрестив ноги, если это вам удобно, или, если хотите, можете сидеть на стуле, и начинайте практику. Каждый раз, когда появляется мысль, напоминайте себе о том, как редка и драгоценна возможность родиться человеком, о том, как ужасны страдания этой жизни, каковы неизбежные кармические последствия ваших действий, и обо всем том, что помогает вам развить в себе чувство отречения от мирской жизни. Вспоминайте об этих мыслях снова и снова, и, пусть вы практикуете всего десять минут в день, посвятив две-три минуты пресечению череды мыслей, вы полностью преобразите свой ум.
Нравственная дисциплинированность как подготовка
Нагарджуна сказал, что нравственная дисциплинированность – всё равно что земля, по которой мы ходим; не будь земли, не росли бы цветы и овощи и некуда было бы поставить стол.
Точно так же дисциплинированность представляет собой почву, основу для всех наших добрых действий. (Даже приготовление хорошего эспрессо требует некоторой доли такой дисциплинированности.) Если мы хотим сделать что-то по-настоящему хорошо, прежде всего нам нужна дисциплинированность, чтобы ознакомиться с правилами и общепринятыми способами действия.
Одна из самых больших проблем, с которой сталкиваются современные люди, – это депрессия. Зачастую ей способствуют дурные привычки, являющиеся следствием недостатка дисциплинированности, проявляющегося, например, в том, что вы не выносите вовремя мусор, или любите лениться, или ненавидите однообразную работу либо привычный ход событий. Внеси эти подавленные депрессией люди немного дисциплинированности в свою жизнь, я уверен, что огромный кусок их депрессии просто исчез бы сам собой. Представьте, например, что ваш врач прописал вам низкоуглеводную диету, потому что углеводы способствуют депрессии. На второй день своей диеты вы со своими друзьями проводите вечер в превосходном итальянском ресторане, и они заказывают весьма аппетитную на вид пасту. Вы думаете про себя: «Я только начал эту диету, разве одна тарелка пасты мне повредит? Это будет моя последняя тарелка, и я начну диету завтра». И вы нарушаете свою установку и быстро оказываетесь в «послепастной» депрессии. Именно так недостаток дисциплинированности порождает депрессию.
Избегать углеводов – это обычная, повседневная разновидность дисциплинированности, но есть и другие, менее обычные её разновидности, которые методично применяются на духовном пути, например: безбрачие, брить голову или никогда не стричь волосы, ежедневно вставать в 6 часов утра, пусть даже вы не «жаворонок». Действия, которые вас радуют, тоже можно отнести к проявлению дисциплинированности, например каждую среду вы прогуливаетесь в парке. Чем бы вы ни занимались, если вы сохраняете дисциплинированность, практикуя это регулярно, ваш ум (хранилище привычных склонностей) не окажется в депрессии, даже когда вам придётся делать то, что не доставляет вам радости. Иными словами, дисциплинированность – это способ обеспечить благополучие ума.
Поскольку неприятие рутинных дел может вылиться в депрессию, недостаток дисциплинированности в ранние годы жизни может послужить причиной больших трудностей в последующие годы. Ребенок, который привык, что ему ни в чем не отказывают, скорее всего, повзрослев, не будет счастливым человеком, потому что не научился справляться с гневом, который возникает в его недисциплинированном уме, когда он не получает желаемого, а за этим почти неизбежно следует вспышка раздражения.
Если говорить о практике нёндро, то, чтобы практиковать простирания, нужна дисциплинированность. Возможно, у вас не получится делать пятьсот простираний в день, но у каждого из нас есть время, чтобы сделать три, пять, семь или десять простираний, а если к тому же вы будете дисциплинированы в подсчёте этих простираний, то в конце концов их наберётся все сто, а то и пятьсот тысяч. Однако обязательно помните, что практика Дхармы – это не гонка до финиша: полного просветления.
Практикующие склонны обращать внимание на то, сколько именно простираний они выполнили, но, наверное, следовало бы больше заботиться о том, насколько они дисциплинированны. Постарайтесь приучиться практиковать каждый день, а не только время от времени, или практиковать по полчаса каждый день, а не пять минут сегодня и час завтра. Или же постарайтесь переодеваться к практике, чтобы сделать её особенным и важным событием, а не залезать на свою подушку для медитации в пижаме и не бубнить свои молитвы, как попугай, будто бы вы вынуждены выплачивать какой-то духовный налог.
Помните, что гуру – лучшая подготовка к практике
Для практикующего ваджраяну жизненно важно научиться постоянно думать о гуру.
Не только ради той информации, которую он вам передаёт как ваш духовный наставник: более важно то, что думать о гуру – значит думать о Будде. В конечном счёте вспоминать о гуру – это то же самое, что помнить о природе своего ума.
Один из методов, помогающих нам помнить своего гуру, заключается в том, чтобы повторять написанные великими учителями прошлого воодушевляющие молитвы, например сочинение Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе «Крик о помощи, обращенный к Гуру», или, как часто переводят это заглавие, «Призывание Гуру издалека». Если вам не нравится читать молитвы, то более непринужденным подходом для вас будет вместо этого произносить призывание собственного сочинения. При этом нет нужды беспокоиться о безупречности поэтического слога или мучиться из-за недостатка красноречия. Главное здесь – точно рассказать своему учителю о том, что вас тревожит (в рамках здравого смысла, потому что просить его починить вашу канализацию было бы несколько неуместным). Лучше всего взывать к своему учителю с молитвой о том, чтобы ваша практика Дхармы не потерпела крушение, но, наоборот, была бы совершенно успешной, и чтобы вы были полезны не только для себя самого, но и для всех живых существ.
В наше время многие питают желание практиковать Дхарму и жаждут отречься от мирской жизни, но им мешают целые горы препятствий. Слишком быстро их желание практиковать подавляется обычными мыслями, проистекающими от привычной лени. Однако единственное, что им нужно делать, это исполнять своё желание помнить о гуру. Доводилось ли вам терять один конец шнурка, поддерживающего ваши пижамные штаны? Вспоминать о гуру – это всё равно что ухватиться за потерянный конец, чтобы вытащить его наружу и затянуть шнурок.
Три глубинных наставления перед началом практики
1. Удалите нечистый воздух
Очень хороший способ подготовиться к практике – «удалить нечистый воздух». Эту практику лучше всего перенять у того, кто может показать вам, как делать её самостоятельно, но если такой возможности нет, постарайтесь следовать этому очень простому методу.
Отведя несколько минут на то, чтобы пресечь череду мыслей, восстановите правильную позу и убедитесь, что держите спину прямо. Как сказал Будда, все явления, в том числе тело и ум, – это феномены взаимозависимого возникновения. Однако ум может казаться недоступным, тогда как подступиться к телу гораздо легче. Так что если вы просто выпрямите спину, то в силу взаимозависимого возникновения
• Сделайте вдох через обе ноздри, полностью расправив лёгкие.
• Согните левый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца. (Это форма половины мудры полуваджры, которую делают точно так же, но складывая вместе средние пальцы обеих рук.)
• Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и сделайте энергичный полный выдох через правую ноздрю.
– Делая выдох, представляйте, что весь ваш гнев и неудовлетворённость в виде грязного дыма выходят из тела.
– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяются в вас.
• Уберите палец с левой ноздри.
• Согните правый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца.
• Закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и сделайте энергичный полный выдох через левую ноздрю.
– Делая выдох, представляйте, что вся ваша страсть в виде тёмно-красного света выходит из тела.
– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бод– хисаттв в виде белого света растворяется в вас.
• Уберите палец с правой ноздри.
• Оставляя обе ноздри открытыми, cделайте энергичный вдох и выдох через обе ноздри.
– Делая выдох, представляйте, что всё ваше неведение, выходя наружу, вздымается в виде тёмного облака.
– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяется в вас.
• Закончив практику, дышите как обычно.
Не задерживайтесь на подробностях этой визуализации и не слишком много думайте о них, просто считайте всё, что вы представляете, происходящим на самом деле. И не зацикливайтесь на какой-то одной части визуализации, начиная задавать вопросы о том, например, насколько ярким должен быть белый свет? В ваджраяне цель визуализации состоит в том, чтобы занять наш ум необычными мыслями вместо мирских, а если вы застрянете на излишних подробностях, то именно такие действия создают причины для препятствий к практике, например возвращают вас к привычному, обычному образу мыслей. Просто проходите практику шаг за шагом, а когда один шаг закончен, быстро переходите к следующему.
Однако же, если вы хотите следовать определённой традиции практики, лучше всего обратиться к учителю, опытному именно в этой традиции.
2. Преображение всего вокруг в мир будды
Ваджраяна – это путь, который преображает наше привычное нечистое восприятие так, что мы можем видеть чистым всё, что нас окружает.
Следовательно, где бы вы ни практиковали – дома, в Германии, Гонконге, Австралии или в центре медитации на юге Франции, – без какой-либо тени сомнения будьте уверены в том, что вы находитесь в абсолютно чистом мире.
В нашем контексте понятие «нечистое» не имеет ничего общего с грязными улицами или кучами мусора, какие можно увидеть в Катман– ду. Двойственное восприятие считается «нечистым», когда вы твёрдо придерживаетесь убеждения о том, что потолок может быть только потолком, а пол – только полом, или о том, что тысяча человек не может поместиться в маленькой кладовке. Другими словами, двойственные различия, которые вы проводите, ограничивают проявление того или иного события конкретным исходом. В противоположность этому чистое восприятие у вас бывает тогда, когда вы больше не ограничиваете себя единственно возможной точкой зрения, но вместо этого используете исконно присущую вам способность увидеть и признать, что тысяча человек могут легко поместиться в крошечную кладовку. Пока продолжает действовать ваш обычный способ восприятия мира, вы непреклонны в своём мнении, что абсолютно невозможно, чтобы столько людей поместились в такое маленькое пространство, но как только ваше восприятие начинает изменяться, вы столь же непреклонно уверены в том, что они могут там поместиться.
Когда вы признали, что всё возможно, мир будды уже не будет для вас ни чем-то вроде тех отдалённых планет, которые время от времени посещают звездолёты «Старшип энтерпрайз», ни сентиментальной картиной небес, столь прочно засевшей в народном сознании. Как же нам по-настоящему достичь признания того, что всё возможно? Ответ: с помощью практики нёндро.
Если в вашем тексте нёндро главное божество – это Гуру Ринпоче, представляйте себя в мире Медноцветной горы. Разумеется, это не значит пытаться воображать, что ваши потолки и стены из меди! Вместо этого настраивайте своё обычное восприятие в соответствии с такой мыслью: «То, что я вижу, – не то, что есть на самом деле». Скажите себе, что все «вещи», которые вас окружают, не ограничены ни кирпичами, ни строительным раствором, ни автострадами и дорожным движением, ни сонмами небесных ангелов. Каждая «вещь» бесконечна, и каждый объект, например ручка, лежащая на вашем столе, заключает в себе бесконечные миллиарды чистых миров. Именно так вам нужно начать настраивать свой ум, чтобы в конечном счёте вы смогли признать, что всё возможно.
3. Создание вдохновляющей атмосферы и окружения
Если можете, создайте для практики вдохновляющую атмосферу: наведите чистоту в пространстве, где вы собираетесь медитировать, зажгите благовония, повесьте красивые изображения Будды и разложите подношения. Несмотря на то что обстановка действительно оказывает на нас влияние, остерегайтесь ситуации, как уже упоминалось в этой книге, когда создание атмосферы будет отнимать у вас больше времени и энергии, чем выполнение самой практики.
Призывание гуру
Название этой практики, «Призывание гуру», или «Крик о помощи, обращённый к гуру», само по себе очень интересно, потому что подразумевает, что необходимо и напоминать гуру, что мы существуем, и звать его на помощь. Суть практики Дхармы – это полнота внимания, и, как мы уже не раз говорили, главная задача практикующего заключается в том, чтобы не отвлекаться. Следовательно, сделав полноту внимания стержнем своей практики, мы, думая о своём гуру, призываем его и можем быть уверены, что он нас услышал. В некотором смысле, думать о гуру – наиболее действенный вид полноты внимания. Но поскольку большинство из нас неспособны думать о нём постоянно, можно объяснить по-другому: призвать гуру – значит попросить свой собственный ум помнить о нём.
Произнося одну из самых необычайных молитв «Призывания гуру», мы не только взываем к нему о помощи, но и напоминаем себе о недостатках, свойственных всем практикующим Дхарму. Признавать и осознавать свои ошибки и слабости – дело чрезвычайно важное, хотя в последнее время оно как-то вышло из моды. Гораздо вероятнее, что размышления истинно духовного человека о своём собственном характере будут намного более критичными, чем представления о самих себе, которые свойственны людям, родившимся в современном мире, особенно в Америке, где предпочтение отдаётся укреплению чувства собственного достоинства и поощрению высокой самооценки, а не критическому анализу. Таким образом, на взгляд современного человека, практика, которая отводит важное место критическим размышлениям, может выглядеть продуктом чуждой культуры. Но так ли это? Разве такие размышления, которые мы находим в «Призывании гуру» Джигме Лингпы (из нёндро
Я много размышлял на эту тему и могу с достаточной уверенностью сказать: нет – такой критический подход продиктован вовсе не культурой.
Задача Дхармы именно в том и состоит, чтобы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем «эго», а каждый слог Дхармы и каждый из её методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель – полное освобождение. Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего «я», знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.
Однако большинство из нас вовсе не практики Дхармы. Возможно, мы ученики, которые интересуются Дхармой и получают от неё духовный толчок, но быть практиком – совсем другое дело. Практик способен понимать тщетность восьми мирских дхарм и предпринимать чрезвычайно трудное, но отнюдь не невозможное, героическое усилие, необходимое, чтобы от них отказаться. С другой стороны, с этими восемью мирскими дхармами связан весь смысл изучения Дхармы: мы изучаем её потому, что стремимся чего-то достичь и хотим расширить свои знания, или же покорить сердце другого практика Дхармы, более простодушного и бесхитростного, или стать духовным гуру того или иного сорта.
Те, у кого есть время или кто находится в ретрите, должны читать столько больших молитв «Призывания гуру», сколько могут. В «Призываниях гуру» Джамгона Конгтрула и Джигме Лингпы мы зовём своих гуру и проделываем дыры в своём «я», напоминая себе о самых своих пагубных недостатках. Я настоятельно рекомендую вам молитву Конгтрула Ринпоче, потому что она обращена ко всем гуру из множества различных традиций, а потому особенно хороша для подхода
Общие основы
Размышление об общих основах, которое иногда называют четырьмя мыслями, отвращающими ум от сансары, – это классический метод подготовки к практике Дхармы. Он прекрасно работает и в наше время, нисколько не устарев. Разумеется, лучше всего, чтобы вы помнили об этих положениях всё время, но по крайней мере старайтесь произносить эти слова каждый день в начале вашей практики.
1. Драгоценность нашего человеческого тела
Здесь мы развиваем в себе умение ценить наличие у нас способности и возможности практиковать Дхарму в этой жизни. Обладать человеческим телом чрезвычайно важно для практики Дхармы. В отличие от животных или тех людей, которые живут в странах, наводнённых бандитами или частными вооружёнными формированиями, большинство из тех, кто читает эту книгу, обладают важным чувством личной защищённости. Ваша жизнь не подвергается ежедневной опасности, и вам не нужно тратить своё время на отчаянные поиски пищи днём и на поиски безопасного ночлега ночью. Большинство из нас даже может по достоинству оценить великие духовные подвиги и совершивших их замечательных людей, а раз в сотни лет появляются такие личности, как Миларепа, которые вселяют в нас чувства благоговения и изумления. Кроме того, мы можем сделать такое благопожелание: «Пусть все существа будут счастливы» – и не считать это пустой тратой времени. Так что некоторым образом у нас действительно есть те качества, которые позволяют причислить нас к обладателям драгоценного человеческого тела.
Беда в том, что мы далеко не всегда пользуемся преимуществом выпавшей на нашу долю удачи. Например, ничто не мешает никому из нас провести часок с друзьями в местном кафе, тогда как очень немногие существа в иных мирах могут наслаждаться подобной роскошью праздного времяпрепровождения. Представьте, что значит родиться в Иерусалиме или в секторе Газа и постоянно находиться под угрозой быть застреленным или взорванным. Так что если нам представляется возможность наслаждаться такой роскошью, как приятный досуг или личная безопасность, мы должны стараться по-настоящему ценить и использовать её.
Родиться человеком чрезвычайно ценно, потому что в определённой степени люди обладают умственными способностями, достаточными для того, чтобы понять природу страдания и его причины.
А существам, находящимся в аду, знакомы лишь неослабевающая и невыносимая боль и мучения, из-за которых они неизменно пребывают в телесном и умственном оцепенении. Существам в мире богов знакомо лишь безоблачное счастье, и у них есть всё, что только они могут пожелать. Вследствие этого у них нет опыта печали и нет любознательности, побуждающей познать свой ум. Вот почему из обитателей шести миров сансары только у людей, которые не слишком счастливы и не слишком подавлены страданием и несчастьями, есть самые большие возможности, чтобы понять страдание.
Будда объяснял, что человеческая жизнь становится «драгоценной», когда человек свободен и богат. Так что же мешает нам быть свободными? Привычка отвлекаться. Не будь у нас такой привычки, мы были бы свободными; а сохраняй мы всегда внимание, то были бы богатыми. Так что не воображайте, будто человеческую жизнь называют «драгоценной» только потому, что наличествуют здоровье, образование и полезные связи. Она становится драгоценной только тогда, когда человек встречается с Дхармой и начинает заниматься духовной практикой.
2. Непостоянство
Озабоченность практикующих по поводу личного счастья, славы и удобства уменьшается по мере того, как возрастает их понимание непостоянства, а умение оценивать непостоянство помогает развить в себе ощущение нашей настоятельной потребности в практике. У всех нас не так уж много времени. Возможно, сегодня последний день вашей нынешней жизни, последним может оказаться ваш вечерний ужин, и абсолютно нет никакой гарантии, что кто-то из нас доживёт до следующего утра, не говоря уж о том, что будет жить вечно.
В нашем опасном и нездоровом мире большим достижением будет, если тот, кому сейчас пятьдесят лет, доживёт до восьмидесяти. Пятидесятилетние люди уже прожили больше половины своей жизни, а чем старше мы становимся, тем быстрее, как нам кажется, летит время. Те тридцать лет, которые мы надеемся ещё прожить, пролетят в мгновение ока. Начнём с того, что мы спим примерно восемь часов в сутки, а за тридцать лет мы проведём во сне десять лет. Допустим, что просмотр одного фильма и трёхразовое питание отнимают ещё часа четыре. Кроме того, мы беседуем с друзьями, которых давно не видели, сплетничаем, следим за результатами футбольных матчей, занимаемся домашней работой, оплачиваем счета, общаемся с членами семьи и выполняем какие-нибудь физические упражнения – всё это поглощает часа два в день. И, разумеется, большинство из нас работает семь-восемь часов в день. Следовательно, на жизнь нам, пятидесятилетним, в лучшем случае остаётся не больше двух часов в день, или примерно два с половиной года. К тому же большую долю этого времени отнимают бредовые идеи, тревога, неуверенность в себе и тому подобное. Итак, суть здесь в том, что на практику у нас остаётся очень мало времени.
3. Карма
Лонгченпа сказал, что, хотя в конце концов солнце нашей истинной природы неизменно восходит, его заволакивают белые облака наших добродетельных действий и чёрные тучи наших недостатков. Всякое усилие избежать плохой кармы и накопить хорошую то и дело вспыхивает, словно молния, а затем обрушивается ливень смятения, счастливый и несчастливый одновременно. Вот так, говорит Лонгченпа, и зреет урожай сансары. «Увы! Как жаль!»
Мы подчиняемся законам причины, условия и следствия, а потому никто из нас не обладает истинной независимостью. Мы изо всех сил стараемся собрать причины и условия, которые приведут нас к долгожданному результату – «успеху» или «удовольствию», – но забываем, что эти же самые причины и условия действуют точно так же, как антибиотики. Если мы принимаем антибиотики, то, с одной стороны, нам становится лучше, потому что некоторые симптомы устраняются, но, с другой – нам становится хуже, потому что сами антибиотики нарушают жизнедеятельность других органов тела. Если мы не знаем об этом, то всё, что мы делаем в стремлении к независимости, богатству и успеху, также становится и причиной всех последующих причин и условий, которые будут придавать направление вашей дальнейшей жизни и руководить ею.
Следовательно, у нас не может быть никакой уверенности в том, что наши планы осуществятся именно так, как мы задумали.
Когда мы переживаем то, что наше ограниченное восприятие назвало бы «благоприятными обстоятельствами» – нас зачисляют в университет, о котором мы мечтали, или мы получаем «тёплое местечко», – мы приписываем эту удачу тому, что усердно трудились; когда же жизнь преподносит нам неприятный сюрприз, мы приходим в замешательство. Мы забываем, что, собирая причины и условия для успеха, мы одновременно заложили и те из них, которые выльются в гораздо менее приятные ситуации. Наши планы могут благополучно осуществиться один раз, или два, или даже двадцать раз, но поскольку мы целиком зависим от причин и условий, изменить которые не в наших силах, всегда существует возможность, что наши замыслы совсем не осуществятся.
По злой иронии, для успешности в мирской жизни требуется, чтобы мы собрали особые причины и условия, например хорошее образование, честных партнёров по бизнесу, заслуживающих доверия юристов и т. п., но при этом сам механизм, позволяющий нам собрать все эти причины и условия, в то же самое время непременно подразумевает, что мы становимся зависимыми от них. Именно это мы и забываем. Мы убеждены, что неуязвимы, и пока это ложное чувство защищённости не будет разрушено, очень трудно быть по-настоящему духовным человеком. Только признав свою уязвимость, мы можем ослабить свою приверженность ложному предположению о том, что наша жизнь всегда идёт так, как мы её планируем.
В конечном счёте, чтобы достичь просветления, мы должны исчерпать всю свою карму, и хорошую, и плохую, а не только лишь накопить как можно больше хорошей кармы и избавиться от плохой. Карма по природе своей всегда ставит нас в зависимость, и поскольку все наши действия обусловлены кармой, они могут быть только прямой противоположностью нашей независимости. Следовательно, для любого из нас никак невозможно быть подлинно независимым.
Смысл того, чтобы думать о причине и следствии перед началом своей ежедневной практики, заключается не только в необходимости накапливать знания об исключительно сложном механизме кармы и всех его системах, но и в том, чтобы напоминать себе, что мы вообще не в силах чем-либо управлять.
Все эти выводы подводят нас к нашей следующей теме – об изъянах сансары.
4. Изъяны сансары
Живые существа, будто шелковичные черви, сами сплетают свой кокон и умирают в нём.
Подумайте, например, о том, каково наше представление о деньгах.
На протяжении человеческой истории люди особенно усердно развивали именно эту абстракцию, и наше желание страдать во имя её процветания кажется неутолимым.
Если сыпать соль на рану, то эта боль относится к той разновидности, которую нам довольно легко представить, но существует широкий спектр страданий, о которых мы даже не имеем представления, пока не испытаем их сами. Самое трудное для нас – это определить и понять
Мы часто слышим такой словесный штамп «жизнь прекрасна», но так ли это? Называть жизнь, которую ведут большинство людей, прекрасной – значит в лучшем случае слишком её приукрашивать, и если вы предпочитаете видеть её такой, то определённо не понимаете первой благородной истины: «Знай о страдании». На самом деле, поскольку жизнь состоит из огромного числа составных, находящихся в вечном движении и постоянно изменяющихся явлений, она не может не быть пучиной страдания, потому что составные явления неизбежно подвержены изменчивости и разложению, и тем самым рушится всё, что нам дорого. Что же здесь такого прекрасного?
Изменчивость – один из самых жестоких изъянов сансары.
Когда современные люди читают в таких книгах, как «Слова моего всеблагого учителя», о невыносимом страдании, испытываемом существами в аду и в мире голодных духов, они редко воспринимают это всерьёз. Прибегая к привычному для себя скептицизму, мы обвиняем Патрула Ринпоче в том, что он использует тактику запугивания точно так же, как другие религии пугают геенной огненной своих последователей, чтобы заставить их слушаться. Нам не хочется верить в ад. Мы предпочитаем верить, что все восемнадцать адов – это отвлечённые буддийские понятия, при этом даже не подозревая, что страдания ада, как и страдания всех других миров, можно видеть и испытывать прямо здесь, в нашем мире людей.
Если внимательно рассмотреть менталитет нищеты, которым страдает большинство людей (нам всегда чего-то не хватает, и мы сходим с ума по поводу всяких пустяков), и то, как мы заняты чем-то весь день напролёт и никогда не можем расслабиться, – одно лишь это довольно ясно показывает, насколько на самом деле мучительна человеческая жизнь.
Поделиться книгой: