Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма

Другой пример: молоко – жидкость, совсем не похожая на твёрдый кусок масла, однако если подвергнуть его простому, но энергичному процессу сбивания, то, хотя оно примет совсем другой вид, по сути всё равно останется молоком. Точно так же совершенно не похожи вода и лёд, но по сути то и другое – вода.

Одно из бесчисленного множества преимуществ этого метода заключается в том, что он даёт ученикам уверенность и понимание, что путь есть цель.

То, что сковывает сансарных существ, может их освободить

В тантрических текстах мы читаем, что рассудочные мысли можно преодолеть только рассудочными мыслями, а круговорот бытия можно разорвать только круговоротом бытия.

Великий Сараха тоже указывал: то, что связывает глупого, освобождает мудрого. Последователям Дхармы, которым недостаёт открытости и отваги, чтобы принять эту истину, их духовный путь кажется томительно долгим, имеющиеся методы ограниченными, а продвижение по пути трудным и суровым.

Однако же вам не нужно заблуждаться, полагая, что у вас есть высшие способности и возможности, необходимые для того, чтобы вы смогли применять исключительные методы ваджраяны. Великие учителя прошлого с самого начала снова и снова предостерегали нас, что, пусть мы нацелены на практику пути плода, никогда нельзя ставить себя выше путей причины, шравакаяны и бодхисаттваяны. На внешнем уровне мы должны практиковать шравакаяну, на внутреннем – бодхисаттваяну, а на тайном – ваджраяну.

Если практиковать таким образом, это принесёт огромную пользу. Например, если другие видят, что вы практикуете шравакаяну, это может подвигнуть их тоже начать практиковать и развивать в себе отречение, смирение и скромность. Если вы практикуете бодхисаттваяну, то на внутреннем уровне усиливаются ваши отвага и сострадание, а также вы избежите такого побочного эффекта, как высокомерие. Храня свою практику ваджраяны в тайне, вы оградите других от вынесения поспешных суждений или от того, что они будут шокированы её методами, а также избежите любых неприятных последствий, которые так часто порочат репутацию тантры.

Те, кто не готов к тантраяне, однако нарочито выставляют себя напоказ как тантрических йогинов, не только подрывают собственный духовный путь, но и у других отбивают охоту следовать ему. Хотя люди могут пытаться представить, что яд – это лекарство, прежде чем выпить его, те, кто, не обладая присущей павлинам способностью преображать яд, сделает такую попытку, погибнут. Кроме того, наверняка есть веская причина тому, что Будда Шакьямуни предпочел явиться в этот мир скромным, обычно одетым и босым, а не предстал в богато украшенном и роскошном аспекте самбхогакайи со всеми своими дворцами и огромной свитой.

Использование материального тела в качестве пути

Путь практика шравакаяны – это путь дисциплины. Например, он учится дисциплинировать своё материальное тело, применяя различные практики, начиная с таких, как воздержание от неправильного сексуального поведения и бритьё головы, и заканчивая медитацией, когда нужно сидеть с прямой спиной и управлять дыханием, однонаправленно сосредоточиваясь на выдохе и вдохе через нос.

Последователи пути бодхисаттваяны тоже используют тело, чтобы учиться дисциплине, а кроме того, они применяют его для выполнения сострадательных действий. Для бодхисаттвы тело – это весьма полезное орудие по крайней мере на какое-то время, хотя его форма, элементы, деятельность и потребности не считаются, как в ваджраяне, незаменимыми для практики средствами. На деле в бодхисаттваяне тело зачастую рассматривается как бремя. Как писал Шантидева:

Если знаешь, что слуга покинет твой дом,Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?«Уплатив» содержание телу,Заставь его трудиться себе во благо.Ибо работнику не отдаютВсё то, что он создаёт.Взирай на тело своё как на лодку – Всего лишь средство передвижения.И на благо живущим,Преврати его в тело, исполняющее желания 3.

Отношение практиков ваджраяны к материальному телу совсем иное, чем в других двух янах. Колесницы пути причины рассматривают тело как некое стесняющее нас бремя, тогда как ваджраяна называет его нашим самым близким и доступным подспорьем.

Мудрость и искусные методы, имеющиеся в бодхисаттваяне, дают возможность для гораздо более широкого использования материального тела, чем соответствующие методы, предлагаемые шравакаяной. Есть удивительные истории о бодхисаттвах, которые самоотверженно предлагали своё материальное тело, чтобы помочь другим, как, например, история о монахе, который, несмотря на свой обет безбрачия, удовлетворил девушку, влюбившуюся в него без памяти, или знаменитая история о том, как Будда в одной из своих последних жизней, когда он ещё не достиг просветления, по доброй воле пожертвовал собственным телом, чтобы накормить умирающую от голода тигрицу и её тигрят.

Но практикующие ваджраяну используют тело не только для того, чтобы служить другим: также оно играет значительную роль в практике медитации. Например, чтобы усилить свою практику, делают различные жесты (мудры), танцуют и используют самые обычные действия – едят и пьют. С самого начала последователей ваджраяны учат понимать элементы и энергии тела как джняну (мудрость) и каю (божество) (эти термины будут обсуждаться в тексте позже. – Прим. ред.), а также объясняют, что границы между телом и умом, если они и существуют, на самом деле чрезвычайно тонки. Таким образом, это даёт возможность тем, кто хочет укротить невидимый, неосязаемый, недосягаемый абстрактный ум, также управлять и телом. А это может быть очень полезным. Например, если у вас никогда не болела голова и вы хотите знать, на что похожа эта боль, вы можете или вообразить её, или ударить себя по голове кирпичом. Первый метод, возможно, потребует некоторого времени, и нет никакой гарантии, что воображаемая вами головная боль будет хоть сколько-нибудь напоминать настоящую. Второй же метод даст несомненный результат – немедленное и абсолютно подлинное ощущение боли в голове.

Будда Шакьямуни учил этим различным путям, чтобы все потенциальные ученики смогли найти учения, соответствующие их способностям. Однако ни один из путей не является более ценным или высоким, чем другой. Последователи махаяны и ваджраяны довольно часто позволяют себе смотреть на традицию шраваков свысока. Это совершенно недопустимое отношение, так как оно подразумевает, будто собственные слова Будды каким-то образом стоят ниже учений других колесниц. Разве может быть одно слово, изреченное Буддой, быть «выше» или «ниже» другого? Это невозможно! И поскольку мы ученики Дхармы Будды, то должны стремиться к тому, чтобы претворить в практику все учения Будды, независимо от традиции, к которой нам довелось принадлежать.

Классический пример – человек, страдающий желтухой, который вследствие своей болезни видит белую раковину жёлтой. Одно из толкований утверждает, что этот человек должен видеть раковину белой, а потому ему нужно прописать лекарство, которое даст ему возможность видеть правильный цвет. В данном случае в качестве лекарства выступают искусные методы, предлагаемые шравакаяной, пратьекабуддаяной и бодхисаттваяной.

Совсем другое толкование, предназначенное для тех, кто обладает более высокой способностью понимания, предлагает ваджраяна. Цвет, который видит тот человек, не имеет значения; с самого начала имеет значение только то, что его знакомят с реальностью – с тем, что раковина белая. После этого, пусть даже он продолжает видеть жёлтую раковину, он всегда помнит, что раковина от природы белая. В таком случае, поскольку первым делом ученику говорят, что в результате лечения он будет видеть белую раковину, а не жёлтую, ваджраяну называют колесницей плода. Такой подход придаёт многим ученикам большую уверенность и облегчает путь.

Тем не менее, если человек много жизней подряд только укреплял свою веру в то, что раковина жёлтая, ему нелегко признать, что та же самая раковина на самом деле белая. Когда я смотрю на собственную руку и вижу кривые суставы, неровные пальцы и обломанные ногти, я знаю, что вижу плод своего неведения: поскольку я крепко держусь за собственное представление о своём «я», то в основе своей полон неведения. Не будь я полон неведения, мои руки выглядели бы совершенными. Но что же такое «совершенная рука»? Если бы совершенную руку можно было описать или вообразить, то очевидно, что она не была бы совершенной, а потому самая трудная часть этого процесса заключается в том, чтобы убедить себя, что все мы всегда были и остаёмся буддами.

Мы склонны верить только в то, что можем видеть, а то, что мы видим, всегда проходит через фильтр нашего личного восприятия.

Возьмите, например, человека, который уже совсем помешался на видениях и твёрдо верит, что в его чулане живут призраки. Если сказать такому человеку, что призраки – это плод его воображения, это ему нисколько не поможет, потому что он вполне уверен, что призраки существуют. Было бы лучше выбрать менее трудный и более действенный подход и, притворно согласившись, что в некотором смысле его нездоровая фантазия реальна, предложить ему метод её устранения – например, вызвать охотников за привидениями!

Другие люди могут видеть в пространстве нечто, словно они видят радугу, ярко и предельно чётко, однако на самом деле они осознают, что ничего подобного перед ними не может быть. Таким людям ваджраяна объясняет, что противоядием будет что-то не противоположное, но тождественное самой этой проблеме. Обычно мы думаем совсем наоборот: если наша проблема чёрная, мы предполагаем, что средство от неё должно быть белым, а если проблема – след карандаша, то средством будет стирающая резинка. Однако самое сильное средство выглядит точно так же, как и та проблема, которую оно призвано решить. Как говорится в тантрических текстах, лучший метод для удаления воды из уха – это залить в него ещё воды.

3. Введение в практики нёндро

Нёндро: неправильное название?

К сожалению, смысл слова нёндро, «предварительное», отчасти вводит в заблуждение и зачастую понимается неверно. Практикующие склонны предполагать, что «предварительное» подразумевает, что практика нёндро – это всего лишь ряд препятствий, которые требуется преодолеть как можно быстрее. По их мнению, как, выучившись читать, мы уже не должны думать об алфавите, точно так же, если мы завершили накопление нёндро, мы наконец можем взяться за «настоящую» практику. Это весьма досадно, потому что, хотя нёндро действительно является необходимым предварительным условием для выполнения многих других практик, недооценивая его, мы упускаем из виду его истинный смысл и цель.

Нёндро – это ряд практик, подразумевающих большое количество повторений. Сложилась традиция повторять каждый элемент нёндро по крайней мере сто тысяч раз. Существует множество очень подробных указаний относительно того, как выполнять каждую из этих практик, какие ритуальные предметы и субстанции нужно приготовить, как делать подношения. Накопление этих практик – важный и полезный метод, особенно для таких инертных и неорганизованных людей, как я, которым предварительно установленная цель помогает преодолеть лень и в конце концов достичь чего-то стоящего, – именно поэтому и ставятся такие цели. Поскольку мы практики, нам следует применять любой из имеющихся методов, чтобы постараться дисциплинировать себя, а для тех, кто способен практиковать в ретрите, деля каждый день на три или четыре занятия, это также превосходный метод.

Патрул Ринпоче говорит нам, что нёндро – фундамент всякой практики ваджраяны, а потому оно даже ещё более важно, чем так называемые основные практики.

Будь нёндро просто пропуском в мир более важных практик, великие учителя не утруждались бы ими, если уже завершили требующиеся накопления. Но они действительно выполняют их, чему я был свидетелем, когда проводил много времени с Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче в последние годы его жизни и видел, как он постоянно практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, – одно лишь это показывает, насколько важна эта практика.

Практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога – всё это методы ваджраяны, тогда как принятие прибежища и пробуждение бодхичитты обычно относят соответственно к практикам шравакаяны и бодхисаттваяны. Как вы думаете, какие из этих методов излишни? Какие из них вы бы пропустили? Ответом, разумеется, будет «никакие». Каждая практика в равной степени важна, потому что нёндро объединяет в себе сущность всех колесниц в сжатой форме, содержит всё, с чем нам как практикам требуется работать, и всё, что необходимо на духовном пути.

Структура нёндро

Принятие прибежища – это первая из предварительных практик, а её цель заключается в том, чтобы увести нас с ошибочного пути и направить на верный путь. Вступив на безопасный, верный путь, мы переходим от малой колесницы к великой, пробуждая в себе бодхичитту, которая является сутью всего пути бодхисаттваяны. Но прежде чем мы наполним нектаром Дхармы сосуд своего тела, речи и ума, сначала его нужно очистить с помощью практики, в которой мы представляем своего гуру как Ваджрасаттву. Затем, чтобы обогатить себя способностью понимать и продолжать практику, а главное, завершить её, необходимо накопить невообразимое количество заслуг, а для этого мы выполняем подношение мандалы. И, наконец, переходим к практике гуру-йоги. Единственный способ быстро достичь освобождения – постичь природу ума, а такое постижение может осуществить только сам ум. Поскольку сейчас наш ум так невосприимчив, несобран и беспорядочен, он нуждается в воспитании, но если для этого мы будем следовать обычным методам, это займет целую вечность, и лишь для того, чтобы пробудить воодушевление, которое подтолкнёт нас вступить на такой долгий путь, потребуются огромные усилия. Вот почему для тех, кому не терпится постичь природу своего ума уже в этой жизни, единственный действенный метод – это получить благословения гуру, а для этого мы практикуем самый глубокий из всех путей: гуру-йогу.

Несколько советов перед началом практики

Терпение: вы будете совершать ошибки

Я часто говорю практикам, особенно новичкам, что никто не может выучить всё, что известно о том, как выполнять нёндро правильно, и только потом начинать практиковать. Всё, в том числе и то, как правильно выполнять все ритуалы, можно узнать только тогда, когда практика уже закончена и в полной мере выполнена. Поэтому вы неизбежно будете постоянно совершать ошибки, большие и малые, и именно на этих ошибках вы учитесь. Никто из тех, кто изучает иностранный язык, не думает, что можно усвоить весь словарный запас и грамматику за один присест и сразу же бегло и без ошибок заговорить на нём. Мы совершенствуемся в языке по мере того, как продвигаемся в изучении, делаем ошибки, то и дело запинаемся в словах и импровизируем. Однако в конце концов всё налаживается, и мы вдруг мы обнаруживаем, что начали говорить свободно. То же самое справедливо и по отношению к практике Дхармы: большинство того, что мы усваиваем, приходит к нам через ошибки, которые мы делаем, когда практикуем.

Помните, что между началом практики и первым ощущением истинного вкуса Дхармы бывает длительный период применения значительных усилий.

Впервые испытав этот самый вкус, вы сумеете практиковать в любой ситуации, во всех уголках мира и вместе с какими угодно людьми. Вы не только расслабитесь внутренне, но и не будете осуждать других за то, что они практикуют «неправильно».

Поиски ответов на вопросы

Современные практикующие ощущают потребность снова и снова задавать вопросы относительно мельчайших подробностей, но на самом деле в этом нет никакой необходимости, особенно потому, что подавляющее большинство так называемых проблем, которые заботят практиков, вовсе не является проблемами. Ламы, которым не хватает смелости, чувствуют себя обязанными отвечать на такие вопросы и тратят много усилий на то, чтобы найти ответы, которые звучали бы впечатляюще. Их исполнительные ученики старательно записывают каждое их слово, а на следующий день приходят с новыми проблемами, которые почти нисколько не отличаются от старых.

Главное, зачем мы получаем учения, – это, во‑первых, чтобы обдумывать их, а во‑вторых, чтобы претворять их в практику; вопросы же о том, когда нужно есть или когда лучше практиковать – утром или вечером, вовсе не обязательно задавать каждый раз, когда вы начинаете новую практику. Однако в наше время привычка задавать слишком много вопросов уже стала ещё одной довольно изощрённой разновидностью лени. Складывается впечатление, будто вы хотите, чтобы кто-то другой сделал за вас всё: практиковал, отвечал на ваши вопросы, устраивал всё, что нужно, и подготавливал всё для того, чтобы вам осталось только насладиться реализацией.

Что касается тех, кто хочет выполнить ретрит по нёндро, то указания о том, как практиковать каждый из его разделов, точно такие же, как и о ежедневной практике, а потому вам достаточно только тех сведений, которые имеются на этих страницах.

Место и время для практики

Не имеет значения, где вы практикуете, а потому старайтесь не слишком переживать по этому поводу. Если же вас это чересчур волнует, вы рискуете потратить всё своё время и энергию на создание в мельчайших подробностях всех условий, необходимых для практики, и у вас совсем не останется времени на саму практику.

Великий Лонгченпа сказал, что относительно легко справиться с умственной вялостью, находясь на горной вершине, где наш ум естественно становится яснее, и если когда-либо вам представится возможность провести время в горах и получить учения по практикам, связанным с визуализацией, шаматхой и випашьяной, именно эти практики и нужно выполнять. Ещё он сказал, что очень полезно размышлять о непостоянстве в каменистых местах, потому что здесь ваш ум скорее проникнется печалью по поводу страданий сансарной жизни. Вот почему пещеры хороши для практики медитации и випашьяны, и шаматхи. Советуют сидеть у текущей воды, чтобы в вас развилось ощущение безотлагательности практики, способствующей отречению и неприятию сансары, а если практиковать на кладбищах, это очень быстро приносит множество благословений и большие достижения.

Итак, если вам легко практиковать в пещере, или на берегу реки, или на кладбище, старайтесь неуклонно следовать советам Лонгченпы, а если нет, то не нужно зря тратить время на такие попытки. Самая важная предпосылка для практики Дхармы – это полное уединение, потому что в одиночестве вы меньше отвлекаетесь, создавая прекрасные условия для того, чтобы в вашем уме возрастала опечаленность сансарой. Для тех, кто умеет её использовать, такая опечаленность – плодородная почва, на которой без больших усилий могут произрастать всевозможные полезные мысли. Джигме Лингпа оценивает опечаленность как одну из наиболее ценных разновидностей благородного богатства, а Будда в сутрах восхваляет опечаленность как то, что прокладывает путь для всех последующих благих качеств.

За опечаленностью приходят вера и преданность, а если появились они, это значит, что шаматха и випашьяна не потребуют больших усилий. Практика шаматхи позволяет уму стать послушным и работоспособным, а гибкий ум помогает относительно легко достичь випашьяны. Как Будда сказал собранию монахов, проповедуя винаю, нравственная дисциплинированность помогает нам оставаться в самадхи, освоение самадхи продлевает для нас периоды трезвости, а трезвость есть не что иное, как мудрость. Обретя мудрость, мы уже не связаны желанием, гневом и неведением и способны воспринимать все явления как они есть на самом деле.

Однако в наши дни найти время, чтобы, оставшись в одиночестве, практиковать, само по себе может быть чрезвычайно трудной задачей, особенно для тех, у кого есть семья, а потому организовывать для себя идеальное место было бы неслыханной роскошью. Так что смотрите на это проще и старайтесь каждый день час-два побыть в полном одиночестве. Как сказал Джигме Лингпа, нет большей заслуги, чем оставаться в одиночестве и не делать ничего, кроме практики Дхармы; даже если вы сделаете подношение целого мира и всего его содержимого, это не перевесит заслуги уединённой практики. Также он сказал, что увидеть все изъяны сансары и блага нирваны можно только в одиночестве. А потому молитесь от всего сердца, чтобы когда-нибудь вам представилась такая возможность.

Другое замечательное основание для того, чтобы оставаться в одиночестве, заключается в том, что очень редко можно встретить непредубеждённого человека, который одобряет Дхарму и не таит никакой зависти.

Если же нам всё-таки трудно создать благоприятную возможность и хорошие условия, чтобы вести уединённую жизнь, то по самой меньшей мере мы можем попытаться оградить свой ум от сумятицы. Как сказал Конгтрул Ринпоче, из всех переживаний одиночества отделение ума от сумятицы – это высший ретрит, высшее уединение, наилучшее из укромных мест. Так что, когда вы попадаете в толпу, допустим, на вечеринке или на футбольном матче, постарайтесь в течение нескольких секунд не вовлекаться в то, что происходит вокруг вас.

Вам необходимо быть неудовлетворёнными

Практика Дхармы – дело неизбежно разочаровывающее. Практикующие, и особенно новички, зачастую не могут понять, что неудовлетворённость – это показатель нашего успеха.

Ваше недовольство недостатком сосредоточения, преданности или воодушевления может быть именно тем, что вам нужно для приложения дополнительных усилий, чтобы в полной мере настроиться на практику. В противном случае это, разумеется, может оттолкнуть вас от практики и заставить вообще её прекратить – такому искушению вы должны противиться любой ценой. Однако всегда помните, что недовольство своим духовным путём зачастую служит показателем того, что вы становитесь истинным практиком Дхармы.

Хорошие и плохие дни

Характер нашей практики меняется в зависимости от того, находимся мы в ретрите или практикуем в обстоятельствах повседневной жизни. Поскольку устройство человека таково, что оно постоянно связано с изменениями элементов, из которых складывается вселенная, можно сказать, что человек не более чем побочный продукт таких взаимодействий. Вследствие этого наша физическая конституция и ум постоянно изменяются: в один прекрасный день наша медитация нас радует и ободряет, потому что мы без труда сосредоточиваемся и ясно визуализируем, а на следующий день совсем ничего не получается, и мы чувствуем лишь уныние и неудовлетворённость. Но мы не должны допускать, чтобы эти ощущения повлияли на наши ожидания от практики.

Когда практика идёт хорошо, старайтесь излишне не восторгаться и не делать этот уровень сосредоточения и воодушевления эталоном для всей будущей практики.

Целе Нацог Рангдрол говорил, что те, кто практикует Дхарму, не должны быть похожими на маленького ребенка, который приходит в такой восторг от обилия игрушек на детской площадке, что не может остановить свой выбор ни на одной из них и в итоге вообще не играет. Когда ваша практика идёт плохо, не допускайте, чтобы это подрывало или ослабляло вашу решимость. Джигме Лингпа даёт такой совет: внезапно встретившись с неблагоприятными обстоятельствами и препятствиями, смотрите на них как на сострадательные благословения гуру и Дхармы и как на результат практики.

Практика нарушает плавное течение нашей жизни. Мы даже можем притягивать к себе препятствия, подобно тому, как Будда Шакьямуни навлёк на себя гнев Мары, когда до просветления оставались считанные часы. Следовательно, трудности являются знаком того, что ваша практика работает, и вы должны этому радоваться.

Главное – это ваша стабильность и последовательность в практике. Часто случается, что в пылу вдохновения практикующие допускают перебор в практике, а потом чувствуют глубокую неудовлетворённость, когда не могут увидеть хороший сон, как следует сосредоточиться или в полной мере владеть собой. Пресытившись практикой, они прекращают её на несколько месяцев, а когда наконец возвращаются к ней, то оказывается, что им приходится начинать всё сначала. При таких обстоятельствах продвижение идёт очёнь медленно. Гораздо лучше двигаться черепашьим шагом. Может казаться, что каждый шаг длится целую вечность, но каким бы скучным вам это ни казалось, продолжайте точно и неукоснительно следовать расписанию своей практики. Так мы сможем использовать своего злейшего врага, привычку, против него самого. Привычка присасывается к нам, будто пиявка, очень быстро становясь более жёсткой и устойчивой. Даже если нам удастся стряхнуть её с себя, у нас всё равно останется зудящее напоминание об её присутствии. Однако, привыкнув к регулярной практике Дхармы, мы обращаем своего врага против него самого, противопоставляя своим плохим привычкам хорошую привычку практики. Как указал Шантидева, нет ничего трудного в том, к чему вы уже привыкли.

Опоры практики

Если у вас есть дом или квартира, возможно, было бы неплохо устроить себе алтарь, и, хотя нет необходимости слишком его усложнять, на нём всегда должна быть статуэтка Будды Шакьямуни. Как упоминал Нагарджуна в своём «Письме к другу», даже к деревянному изображению Татхагаты следует относиться как к самому Татхагате. Лонгченпа был того же мнения. Он сказал, что обо всех изображениях Будды нужно думать как о проявлениях Будды. Одно то, что статуя заключает в себе образ Будды, само собой подразумевает, что она несёт на себе его благословение, а потому драгоценна, и её не следует принимать за неодушевлённый предмет. Однако зачастую последователи ваджраяны заполняют свои алтари изображениями божеств ваджраяны и совсем забывают о Будде. А потому трудно сказать, буддисты ли они вообще. Пока вы выполняете нёндро, бывает полезно поставить на алтарь изображение поля заслуг, соответствующее вашей практике, – тханку, картину или рисунок. И помните, что назначение алтаря – служить опорой вашей практике, напоминанием о Будде, Дхарме и Сангхе, а также напоминанием о полноте внимания.

Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загромождённую бог знает каким хламом. Фотографии учителей могут вас вдохновлять, но помните, что их не выставляют напоказ как почётный знак или сертификат, чтобы похвастаться своими связями.

Сам Будда сказал, что в будущем он будет являть себя в виде того, что написано на страницах, а потому мы всегда должны мыть руки, прежде чем прикасаться к священным текстам. Также нам всегда нужно проявлять величайшее почтение к символам Будды, где бы они ни были, близко или далеко, здесь или там, и один из превосходных методов заключается в том, чтобы приучиться проявлять внимание к тому, чтобы не переступать через священные предметы, такие как тексты Дхармы и монашеская одежда. Такой обычай тысячи лет назад основали индийские музыканты. Для них было само собой разумеющимся свято почитать свои инструменты, и они помыслить не могли, чтобы переступить через них.

В наше время с текстов Дхармы нередко снимают копии довольно плохого качества. Тем не менее слова, которые стоят на этих неряшливых страницах, обладают способностью освобождать нас от заблуждения, и если мы делаем какое-то усилие, чтобы не наступать на них или не переступать, это само по себе даёт нам большое накопление заслуг. В результате, когда вы в следующий раз будете читать текст Дхармы, окажется, что вы сможете понять слова ещё более ясно. Вот почему, посвящая заслуги от своих действий просветлению всех живых существ, всегда добавляйте: «Пусть все практикующие Дхарму никогда не наступают на свои книги по Дхарме». Возможно, потребуется некоторая перенастройка, но это может стать хорошей привычкой, которую стоит усвоить.

4. Ваша духовная разминка

Возможно, с этим трудно согласиться, но прямо сейчас, этот самый миг, и есть для вас наилучшее время, чтобы начать практику, независимо, сколько у вас есть доводов за и против того, чтобы её отложить. Вероятно, вы предпочли бы подождать, пока у вас не станет поменьше работы, вы выиграете в лотерею или придёте в себя после развода, но жизнь никогда не бывает свободна от неприятностей, и ждать, что всё наладится, – значит просто гарантировать, что вы так никогда и не сделаете первого шага. Так что, как бы бурно ни протекала ваша жизнь, именно сегодня, сей миг, и есть наилучшее время, чтобы начать практику. Вот несколько советов и подсказок, которые вам в этом помогут.

Четыре позиции, занимаемые практикующими

Развивать в себе эти четыре отношения к жизни очень полезно хотя бы даже на уровне стремления к ним, поскольку они помогают отсечь никчёмные жизненные связи, которые легко втягивают нас в хитроумные западни, расставленные сансарой.

1. Поведение раненого оленя

Как раненый олень ищет укромного места, чтобы там зализать свою рану, найдите себе уединённое убежище, где у вас будет время и пространство для практики.

2. Поведение льва

Будьте отважны, как лев, и не обращайте никакого внимания на трудности или неприятности, потому что если б они смогли отвлечь и обманом затянуть вас, это привело бы только к ещё большим трудностям в будущем.

3. Поведение ветра

Ветру всё равно, куда он дует. Точно так же не стремитесь к хорошим обстоятельствам и не избегайте плохих.

4. Поведение безумца

Подобно безумцу не питайте предпочтений или неприязни к какой-либо из восьми мирских дхарм. Например, не обращайте внимания ни на похвалы, ни на осуждение окружающих.

Джецун Ринпоче Драгпа Гьялцен из школы сакья сказал, что, пока у нас сохраняется привязанность к своему имуществу, дому и семье, мы не станем даже пытаться освободиться от сансары. Следовательно, нам следует начать с того, чтобы практиковать щедрость и нравственность.

Если мы выбрались из западни сансары, самое главное, чтобы мы не попали в неё вновь. Однако зачастую бодхисаттвы впадают в уныние, потому что бесчисленные живые существа, с которыми они встречаются, изматывают и опустошают, а весь этот путь вызывает разочарование. Труд на благо других можно сравнить с тем, будто ты, обнажённый и одинокий, переплываешь бескрайний океан, а вид безнадёжно далёкого горизонта невыносимо тягостен. В таком случае бодхисаттве придётся гораздо дольше, чем это необходимо, развивать в себе самые добродетельные качества: преданность, отречение и способность не отвлекаться; вот для чего нам необходимо практиковать терпение и усердие.

Наконец, когда все препятствия преодолены, мы по-прежнему можем погубить всё, если допустим, чтобы нашим умом завладели неведение и отвлечение внимания, а потому мы практикуем самадхи и мудрость.

Три благородных принципа

Эти три благородных принципа необходимы для практиков и бодхисаттваяны, и ваджраяны.

1. Пробуждать бодхичитту

Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, от нёндро до подношения одного-единственного светильника, всегда выполняйте её с помыслами, чтобы ваша практика принесла пользу всем живым существам. В этом контексте под «пользой» подразумевается не только оказание практической помощи, например вы дарите пищу либо лекарства или вскармливаете эмоции, самомнение и заблуждения людей. В данном случае «польза» включает в себя стремление быть полезным для достижения просветления всеми живыми существами. Без такого стремления практика Дхармы вполне может превратиться в самоцель. Жизненно важно всегда помнить, что мы практикуем ради всех остальных существ и что именно величие этого устремления делает Дхарму как чрезвычайно могущественной, так и неисчерпаемой, на деле гарантируя, что результат будет бесконечно благотворным.

2. Применять осознавание недвойственности

Практикуя или выполняя действия, связанные с Дхармой, мы должны постоянно осознавать: всё, что мы делаем, иллюзорно, или по меньшей мере стараться напоминать себе об этом. Если мы уколемся, наш рассудочный ум подскажет нам, что мы чувствуем боль. Сама боль будет казаться реальной потому, что представление о плотности и истинном существовании владеет нами с почти неодолимой силой. Поэтому мы должны стараться привыкнуть воспринимать всё, что мы видим, делаем и о чём думаем, как интерпретацию этого нашим умом, что само по себе является важной ступенью на пути к пониманию недвойственности. «Привыкнуть» к нему означает, что мы должны напоминать себе об этом снова и снова. Например, когда от многократных простираний у вас начинают болеть колени, напоминайте себе, что и «я» в «я делаю простирания» и «мои» в «мои колени болят» – это иллюзии, созданные умом.

Если вы помните, что всё воспринимаемое вами создано умом, это также представляет собой прямое противоядие от гордости и самомнения. Когда эта память стала вашей второй натурой, вы уже не станете держаться за свои действия, связанные с Дхармой. Это не значит, что вы не будете практиковать. Наоборот, если вы знаете, что всё есть иллюзия, то будете думать только о Дхарме, точно так же, как человек, умирающий от жажды, не может не наброситься на воду. Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего самомнения. Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего ума.

Типичный вопрос, который по этому поводу часто задают ученики: «Если всё, что я испытываю, это всего лишь порождение моего ума, существует ли такая вещь, как «накопление заслуг»? В этом контексте представление о том, что заслуги или существуют, или не существуют, – это тоже построение ума.

Поначалу может быть трудно пробуждать в себе помыслы бодхичитты и помнить о недвойственности каждый раз, когда вы что-то делаете. Вряд ли также вы сразу же сможете медитировать на пустоте в течение часа каждый день. Вместо этого начните с попыток помнить о том, что вы всегда попросту видите и испытываете результат вашего собственного восприятия. Как бы ни просто было ваше действие, связанное с Дхармой, например вы подносите цветок своему учителю, помните, что, хотя вы накапливаете заслуги, делая подношения, на самом деле понятие накопления заслуг само по себя является порождением вашего ума. При каждой удобной возможности привыкайте к мысли, что всё вами воспринимаемое порождено умом, а такой вещи, как истинно существующее «священное действие», нет.

Понимание этого окажет глубокий эффект на образ ваших действий прежде всего потому, что оно избавляет вас от последствий таких загрязнений, как гордость и зависть. И если ваш учитель бросит поднесённый вами цветок на землю, даже не взглянув на него, вы просто не обратите на это внимание.

3. Посвящать заслуги

Всегда завершайте свою практику посвящением любых заслуг, которые вы могли накопить, не только собственному благополучию, но и обретению блага и просветления всеми живыми существами.

И вам не нужно ждать окончания своего занятия практикой, чтобы это сделать: вы можете делать посвящение заслуг в любое время, например после каждого простирания, чтобы быть уверенными в том, что ничего не пропало. Кроме того, вы можете посвящать заслуги, которые, возможно, забыли посвятить в своих прошлых жизнях, произнеся для этого, например, такие слова:

Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,А также заслуги, которые я накоплю в будущем,Благу и просветлению всех живых существ.