Популярная история мифологии

Слуги Сета принесли ящик на берег Нила и бросили его в Танитское устье, которое с этого времени стало считаться у египтян проклятым местом.

Когда наступило утро, в покои Исиды прибежал слуга, узнавший, что произошло в доме Сета. Он рассказал царице о случившейся трагедии и посоветовал ей бежать из дворца, пока туда не явился злодей Сет.

Исида подстригла свои длинные волосы, облачилась в траурные одежды и отправилась на поиски Осириса. Она долго бродила по городам и селениям, но никто ничего не знал о ее муже. И лишь в одном из небольших городков дети рассказали о том, что видели проплывавший по реке сундук, из которого раздавались крики о помощи.

С помощью заклинаний Исида узнала, что сундук унесло в воды Великого Зеленого моря (Средиземное море), а затем вынесло на берег возле финикийского города Гебала. Сундук очутился рядом с молодым деревцем. Исида так долго добиралась до Гебала, что за это время дерево успело вырасти. Оно превратилось в гиганта с мощным стволом и густой кроной, а сундук оказался заключенным внутрь ствола. Однако на берегу богиня нашла лишь пень: дерево срубили и сделали из него колонну для дворца правителя города Малакандра.

Опечаленная Исида долго плакала на берегу, где ее и увидели служанки Астарты, жены Малакандра. Они привели богиню, которую приняли за простую женщину, во дворец. Добрая Астарта пожалела несчастную и предложила Исиде остаться и присматривать за ее маленьким сыном.

Исида полюбила малыша. Она решила отблагодарить Астарту за доброту, сделав ее сына бессмертным. Ночью богиня произнесла магическое заклинание и бросила ребенка в угли очага, чтобы волшебное пламя уничтожило смерть мальчика. Утром Исида вернула малютку в колыбель. Эти действия она повторяла каждую ночь, но однажды Астарта случайно заглянула в комнату сына и увидела своего ребенка лежащим в пламени очага. Царица закричала, сбежались слуги и схватили Исиду. Один из них поднял копье, собираясь убить ее, но Исида произнесла заклинание, и наряд, подаренный Астартой, превратился в ее прежнее траурное платье. Глаза богини сверкали гневом, а над ее головой горел солнечный диск с уреем. Все присутствующие в ужасе бросились на колени. Исида достала из огня ребенка и отдала его Астарте со словами: «Зачем ты помешала мне и разрушила чары? Теперь твой сын никогда не станет бессмертным».

Затем Исида подошла к колонне и мощным ударом руки сломала ее. В отверстии колонны стоял сундук. Богиня опустилась перед ним на колени и закричала так громко и страшно, что малыш на руках Астарты содрогнулся и умер от ужаса.

Забрав сундук из дворца Малакандра, Исида спрятала его в Дельте Нила, а затем отправилась к своей сестре Нефтиде.

Нефтида , жена Сета, очень любила своего брата Осириса. Не простив Сету коварного убийства, она ушла от него. Чтобы злодей не смог ее разыскать, Нефтида с маленьким сыном Анубисом спряталась на небольшом острове, затерянном среди болот. Исида, которая знала, где находится убежище сестры, направилась к ней. Путь был неблизким, и вскоре на землю опустилась ночная мгла. А в это время на охоту вышел Сет. Пробираясь по освещенному лунным сиянием болоту, он нес в одной руке копье, в другой – большой меч. Сет шел к кустам, где собирался устроить засаду на бегемота. Вдруг он споткнулся и упал. Поднявшись, бог разбросал ветки и пальмовые листья и заметил сундук, спрятанный Исидой. Решив, что в нем хранятся сокровища, Сет открыл его и отпрянул в испуге, увидев своего мертвого брата. Придя в себя, он злобно расхохотался, выхватил меч и, изрубив тело на куски, разбросал останки Осириса по всем номам Египта, радуясь, что теперь Исида не сможет даже похоронить своего мужа.

Когда первые лучи солнца позолотили воды Нила и деревья, вернулась Исида. Она вела за собой Нефтиду с Анубисом. Нефтида сразу же заметила следы, оставленные Сетом на земле. Сестры бросились к сундуку и обнаружили, что он пуст.

Анубис стал успокаивать их, предлагая собрать части тела Осириса и срастить их с помощью особых снадобий.

Собирание частей тела Осириса

Этот миф сохранился на папирусе, относящемся к концу I века до н. э. (так называемый папирус Жермильяк). В нем содержится описание праздника пахоты, который продолжался в течение 12 дней. Похожие легенды встречаются и в других источниках.

Исида, Нефтида и Анубис отправились на поиски частей тела Осириса. Нефтида поднялась высоко в горы, Анубис бродил по пустыням, а Исида плавала по рекам и болотам в ладье из папируса. В поисках им помогали и другие боги. Все этапы поисков четко распределены по хронологии.

На 19-й день четвертого месяца весны бог Тот на горе Запада нашел голову Осириса, охраняемую волком и птицей Кебет. Когда Тот поднял ее, он увидел на земле скарабея, которого позднее поместили в акрополь Абидоса.

20-го дня того же месяца в толще горы Запада были найдены глаза цвета папируса. Из них вышла птица Ибекен.

На 21-й день разыскали челюсти Осириса, на 22-й – шею бога, лежавшую на одном из холмов, на 23-й – сердце, охраняемое крокодилом Хентихетом, а на 24-й день в Питоме были обнаружены кишки Осириса, принявшие облик змеи, которую назвали Атумом из Питома.

25-го дня были найдены легкие, спрятанные на болотах Дельты, в густых зарослях папируса, а 26-го нашлись ребра бога, скрытые в растении Герет. 27-е стало днем обнаружения ног Осириса на землях Восточного Египта, а 28-го в Средней области разыскали его детородный орган. На 29-й день из земли достали внутренности Осириса, а в последний, 30-й, день были найдены руки бога, охраняемые львом. Все эти двенадцать дней пахоты отмечались по всему Египту.

Когда все части тела были найдены, Анубис собрал их воедино и смазал маслами, предотвращающими тление. Так появилась первая мумия, и с той поры египтяне стали мумифицировать своих умерших. Исида и Нефтида оплакали тело Осириса, а затем совершили над ним обряд погребения.

Миф о борьбе Гора и Сета

Продолжением мифов об Осирисе и Исиде стала легенда о противостоянии Гора и Сета.

Исида, похоронившая Осириса, пряталась от ненавистного Сета на болотах Дельты, где она и родила сына Гора. Богиня мечтала о том времени, когда ребенок вырастет и сможет отомстить за своего отца.

Исида и Гор ( рис. 17 ) жили в маленьком шалаше из тростника. Днем богиня оставляла ребенка и отправлялась в селение за продуктами, а вечером возвращалась к нему. Однажды она вошла в шалаш и увидела своего сына умирающим. Исида заплакала и стала умолять великого Ра спасти малыша. Солнечный бог, услышав просьбы Исиды, остановил свою ладью, плывущую по небесному Нилу, над Дельтой и послал вниз Тота, который произнес магические заклинания, и Гор быстро поправился. Затем Тот обратился ко всем жителям Египта, призывая их оказывать помощь матери и ее ребенку.

...

Рис. 17. Исида с сыном Гором в шалаше из папируса

Прошли годы, и Гор превратился в красивого и смелого юношу. Он вызвал Сета на бой, но более опытный Сет одержал над ним победу. Он вырвал у Гора глаз, изрубил тело юноши на шестьдесят четыре части и разбросал их по стране. Но Тот и в этом случае пришел на помощь. Он собрал все куски тела, срастил их и вернул Гору его глаз. Взяв свой глаз, Гор отправился к Осирису и дал ему проглотить его. Осирис воскрес, но не остался в мире живых, а отправился в подземное царство и стал его правителем и судьей над всеми умершими.

Возмужавший Гор много раз вызывал Сета на бой и всегда оказывался победителем. Поверженный Сет залечивал свои раны и снова принимал бой. Но убить Сета Гору не удавалось, потому что в самый последний момент он успевал превратиться в змею и уползти под камень или становился крокодилом и скрывался на дне реки. Противостояние длилось восемьдесят лет, и Сет, занимавший трон царя Египта, не собирался уступать его своему недругу.

Чтобы решить этот долгий спор, они обратились к Ра и другим богам. Шу, Тот, Тефнут, Геб, Нут, Исида и Нефтида хотели сделать правителем Та-Кемет Гора, но Ра считал, что Гор слишком молод для этого. Боги долго спорили, но так и не смогли убедить Ра. Тогда коварный Сет предложил устроить соревнование. Тот, кто быстрее проплывет по Нилу на каменной лодке, и получит царскую корону.

Перед состязанием противники стали готовить себе лодки. Сет вырубил свою из скалы, а Гор сделал лодку из дерева и обмазал ее гипсом. Никто не заподозрил, что его лодка на самом деле была вовсе не каменная. Когда соперники сели в свои ладьи, тяжелое судно Сета сразу же пошло ко дну, а Гор быстро поплыл по реке. Рассвирепевший Сет превратился в гиппопотама и погнался за Гором, намереваясь перевернуть лодку и утопить его. Когда он подплыл совсем близко, Гор взял гарпун и встал во весь рост, готовясь поразить врага. Испугавшись, Сет стал умолять Ра вступиться за него. Бог Солнца попросил Гора пощадить поверженного противника и объявил всем, что назначает победителя царем Египта.

Гор правил на земле много лет, а затем вознесся на небо, где вместе с другими богами плавал в ладье Ра и защищал его от врагов: змея Апопа и демонов.

С окончанием царствования Гора власть в Та-Кемет перешла к фараонам, которых жители Египта стали считать земным воплощением Гора. Египтяне полагали, что фараон – сын царицы и бога, принявшего облик ее супруга. Эту версию божественного происхождения фараонов иллюстрировали изображения в храмах. Таким же образом, по мнению жителей Египта, произошел и Александр Македонский, которого считали сыном Олимпиады и солнечного божества Амона.

В отличие от богов фараоны не обладали способностью творить чудеса, но они могли передавать их волю людям. Земные правители наделялись огромной властью и большими обязанностями. Фараоны несли ответственность за материальную и духовную жизнь вверенной им страны, они должны были строить храмы, где проводились культовые церемонии, за которыми наблюдали боги. Цари владели всем в государстве, они были главнокомандующими армии и судьями.

Первым фараоном стал легендарный царь Менес, объединивший Верхний и Нижний Египет. Его имя означает «тот, кто остается, тот, кто пребывает, тот, кто вечен». Египтяне считали, что Менес основал город Мемфис на холме, появившемся из бескрайнего океана – Нуна. В Мемфисе проходила коронация всех правителей.

Значение египетской мифологии

Египетская мифология оказала немалое влияние на развитие мифологических представлений в других государствах, расположенных рядом с Египтом. Многие боги египетского пантеона почитались в находившейся под властью фараонов древней Нубии (Куш). Главным богом Куша стал Амон, оракулы которого назначали правителя. Большой популярностью в ряде областей древней Нубии пользовались Осирис, Исида и Гор, причем Исида, отождествляемая с царицей-матерью, считалась покровительницей царской власти. А вот роль Осириса иногда выполняли местные боги (Дедун, Апедемак, Аренснупис, Мандулис и др.). Широкое распространение на территории Куша получили мифы о Ра, Птахе, Тоте, Хатор, Хапи и других египетских божествах. В Нубии существовал миф об уходе Хатор (Тефнут) в пустыню, куда за ней отправился Аренснупис, отождествляемый с египетским богом ветра Шу.

Значительное воздействие мифология оказала на архитектуру и искусство Египта. Древние строители возводили храмы ( рис. 18 ), возле которых египетские скульпторы устанавливали каменные фигуры богов. С культом Осириса связано появление жилищ, предназначенных для умерших: гробниц-мастаб, склепов, вырубаемых в скалах, и величественных пирамид.

...

Рис. 18. Храм Гора в Эдфу. I век до н. э.

Египетские мастера украшали погребальные камеры и храмы росписями и рельефами, изображающими эпизоды из разных мифов. Археологи находили в гробницах статуи, которые, по представлениям египтян, так же как и мумии, являлись местом обитания душ покойников (ба и ка). Помимо мифологических сюжетов, настенные росписи и рельефы в погребальных помещениях изображали эпизоды из жизни похороненного в гробнице. На них можно было увидеть его родственников, слуг, картины праздников и торжественных церемоний. В гробницы клали маленькие глиняные или деревянные человеческие фигурки – ушебти ( рис. 19 ), которые должны были выполнять за умершего физическую работу.

...

Рис. 19. Статуэтки ушебти эпохи Нового царства. 1580–1085 годы до н. э.

Большое влияние мифология оказала и на литературу. Помимо религиозных источников, мифологические эпизоды нашли отражение в сказках, где встречаются образы страшного змея, обладающего божественными способностями, бога Ра, который становится мужем смертной женщины и отцом трех близнецов – основателей новой царской династии. Миф об Осирисе вызывает в памяти сказка о братьях Бате и Анубисе, где Анубис воскрешает погибшего Бата. В основу сказки «О кривде и правде» положена эта же легенда, и персонажи носят имена мифологических героев. В ней рассказывается о том, как младший брат ослепил старшего, Осириса, чтобы завладеть его добром. За отца отомстил его сын, Гор.

Магические воззрения древних египтян также были основаны на мифах, о чем свидетельствуют литературные источники, а также хорошо известные карты Таро (существует предположение, что египетские жрецы зашифровали в их рисунках какие-то тайные знания).

Величественный сфинкс, молчаливые пирамиды и странные египетские боги – все эти приметы Древнего Египта по-прежнему продолжают волновать воображение людей. Многие египетские божества возродились к жизни спустя тысячелетия в литературе одного из самых популярных жанров современности – фэнтези.

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ (ШУМЕРО-АККАДСКАЯ МИФОЛОГИЯ)

В глубокой древности на территории между Тигром и Евфратом сменяли друг друга различные государственные образования – Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия. Самой ранней цивилизацией на земле была шумерская. Шумеры образовали в Двуречье первые города-государства в IV тысячелетии до н. э. Свое происхождение они понимали так: сначала был город Эриду. Надпись, запечатленная на табличках, относящихся ко II тысячелетию до н. э., гласит: «Тростник еще не вырос. Дерево не было создано. Не был построен дом. Не был построен город. Вся земля была – море. Потом был создан Эриду».

Развалины Эриду обнаружены к западу от Евфрата. Сейчас это место носит название Тель-Абу-Шахрейн. Лишь единственный древний памятник возвышается здесь – полуразрушенная храмовая башня (зиккурат).

При раскопках города Эриду и других шумерских поселений ученым удалось обнаружить глиняные таблички с клинописными знаками ( рис. 20 ). Эти памятники шумерской письменности были извлечены в XIX веке из песчаных холмов, образовавшихся на месте древнейших городов. Однако тексты, раскрывшие многие тайны истории шумеров, были расшифрованы лишь в XX столетии.

...

Рис. 20. Глиняная табличка с клинописью

Шумеры создали письменность на 300 лет раньше египтян, около 3300 года до н. э. Возникновение письма у них связано с потребностью вести учет товаров – зерна, пива, скота. Шумерские писцы изображали предметы в виде пиктограмм, которые выдавливали квадратной или треугольной в сечении палочкой по сырой глине ( рис. 21 ). Затем глиняные таблички обжигались на огне. Таким образом написанное запечатлевалось на долгие века.

...

Рис. 21.  Письмо на глиняных табличках

По мере развития системы письма сложные понятия изображались сочетанием знаков: например, голова и чаша обозначали прием пищи. Пиктограммы становились все более абстрактными, и вскоре с их помощью начали изображать не только предметы, но и отдельные звуки. Наряду с текстами хозяйственного содержания и государственными актами, шумеры оставили после себя тексты мифов, которые запечатлели сложную историю этого народа.

К IV тысячелетию до н. э. Южная Месопотамия проложила торговые пути по всему Ближнему Востоку – от Иранского плато через Южный Ирак в Южную Турцию. Границы влияния Южной Месопотамии простирались до Египта.

Самым крупным городом Двуречья был Урук. Он вдвое превосходил по площади все существовавшие тогда города. В «Эпосе о Гильгамеше» рассказывается, что Урук занимал три квадратные мили, из которых одна треть была отведена под городские постройки, на трети произрастала пальмовая роща, остальную площадь занимали каменные карьеры. Не менее величественными были также города Эриду и Ниппур.

Ниппур считался священным городом Шумера и его крупным культурным центром. Первым городом-государством, объединившим весь Шумер, был Киш. Вскоре Урук, которым управлял Гильгамеш, обожествленный в середине III тысячелетия до н. э. и ставший героем знаменитого вавилонского эпоса, перехватил власть у Киша. Позже крупным городом-государством стал Лагаш. Затем царь Эннатум в результате междоусобной борьбы одержал победу над Уруком, Уром, Кишем, Мари и даже центром в Иране и объединил под своей властью весь Шумер.

Почти одновременно с шумерами в северной части Междуречья поселились племена аккадцев. В 2330 году до н. э. царь Саргон Аккадский ( рис. 22 ) завоевал крупнейшие шумерские города и создал первую в мире империю, которая получила название «царство Шумера и Аккада». Ее столицей стал город Аккад, в который поступала дань с завоеванных Саргоном царств. Саргон был аккадцем, поэтому в период его правления для ведения административных записей вместо шумерского языка стал использоваться аккадский.

...

Рис. 22. Царь Саргон Аккадский. Медная скульптура. XIII век до н. э. Иракский музей. Багдад

В Аккаде была создана первая в мире регулярная армия, которую возглавил сам Саргон. В ее состав входили 5400 воинов, вооруженных луками и организованных в легкую подвижную пехоту. Многочисленные колесницы обладали прекрасной маневренностью, а пешие воины были хорошо обучены тактике нападения и обороны.

В древних городах Шумера Саргон искусно соединил свою власть с религиозными традициями. Его дочь, которая была названа шумерским именем Энхедуанна, стала главной жрицей лунного культа в Уре. Храмовые гимны она писала на безупречном шумерском языке, который не был для нее родным.

Однако ни хитроумные связи с шумерскими богами, ни сильная армия Саргона не смогли полностью покорить шумерский народ. В период правления его сыновей, Римуша и Маништуту, вспыхнуло восстание, во время которого правители были убиты подданными. Внук Саргона, Нарамсин, подавил восстание, но и ему не удалось надолго удержать власть в своих руках.

Как повествует эпическая поэма «Проклятие Аккада», он взял себе титул божественного царя четырех частей света, из-за чего боги разгневались на него и в империи начались голод и разбой.

Сын Нарамсина Шаркалишарри правил 25 лет. Бесконечные восстания, вторжение диких племен гутеев из Ирана окончательно подорвали могущество империи, так что после смерти Шаркалишарри она прекратила свое существование. Аккад был разорен племенами гутеев. До сих пор археологам не удалось определить местоположение столицы древней империи.

Гутейское господство было сброшено около 2120 года до н. э. Шумерское могущество возродилось в городе Уруке, царем которого стал Утухегал. Правление его длилось недолго. Утухегал умер при загадочных обстоятельствах, а его место занял Ур-Намму. В период его правления в Уруке снова началось строительство: возводились новые здания, храмы, были прорыты каналы, город обнесли новой стеной.

Главной же заслугой Ур-Намму было восстановление древнего шумерского права. Одна из надписей гласит: «Так сделал Ур-Намму, главный воин, царь Ура, царь Шумера и Аккада, установил справедливость на земле, изгнал злоупотребление, насилие, раздоры. Сирота был защищен от произвола богатых, вдова – от произвола власть имущих».

Ур-Намму не увидел расцвета государства, основы которого заложил. После 18 лет правления он погиб в бою. Его сын Шулги правил 48 лет. Однако процветало государство недолго. Река Евфрат, дарившая жизнь иссушенной земле и живущим на ней людям, неотвратимо изменяла свое русло, и в конце концов шумерские города оказались посреди бесплодных возвышенностей.

Падение Шумера ускорили набеги кочевых племен амореев из Сирии и Аравии. С востока угрожали эламиты. В 2004 году до н. э. амореи захватили древний город Ур и во многом способствовали превращению Шумера в великую цивилизацию Вавилонии.

В результате вторжения аморейских племен на территории Шумеро-Аккадского государства образовалось множество средних и мелких царств. Правили в них аморейские династии. Одна из них около 1895 года до н. э. утвердилась в небольшом городе Вавилоне. На протяжении долгих лет этот город не играл значительной роли в политической жизни Месопотамии.

В столицу огромного централизованного государства, которое подчинило себе практически все Двуречье, Вавилон превратился в период правления шестого царя I вавилонской династии Хаммурапи (1792–1750 годы до н. э.). С этого времени город прочно занял положение нового центра Двуречья. Столицей Вавилонии он являлся с XIX по VI век до н. э.

В период правления Хаммурапи Вавилония переживала экономический подъем. На территории государства развивалось земледелие, причем возделывались не только зерновые культуры, но и садовые. Уровень жизни населения во многом определяла система искусственных оросительных каналов. Кроме того, высокого развития достигли скотоводство и лесное хозяйство. Процветали ремесла: в кодексе Хаммурапи упоминались представители более десяти специальностей, среди которых были домостроители, судостроители, кирпичники, кузнецы, строители, плотники, ткачи и др.

Возвышение Вавилона и объединение земель под его властью способствовало расширению торговли, как внешней, так и внутренней. Основным объектом купли-продажи были сельскохозяйственные товары – такие, как хлеб, масло, финики, шерсть. Функцию денег выполняло серебро.

Хаммурапи создал законодательство, фундаментом для которого послужило древнее право Шумера. Законы этого правителя считаются одним из самых замечательных памятников правовой мысли Древнего Востока, свидетельствующих о высоком уровне развития юридической науки. Это первый подробный сборник законов, в котором освещены многие аспекты общественного и политического устройства государства, его экономики и других сторон жизнедеятельности. Поскольку Вавилония была государством рабовладельческим, законы Хаммурапи отстаивали интересы рабовладельцев. По всей вероятности, они вступили в силу в последние годы его правления и стали своеобразным итогом его объединительной политики.

Могучее централизованное государство, созданное Хаммурапи, просуществовало не слишком долго. Уже в период царствования его преемников обозначились тенденции к некоторому упадку Вавилонского царства. Вавилон постепенно начал утрачивать лидирующее положение в Месопотамии. Этому способствовали как внешние, так и внутренние причины.

Экономическую стабильность государства подрывали постоянные войны, которые велись его правителями. Укрупнение землевладения, рост ростовщичества и всесилие чиновников ускорили процессы обеднения и разорения владевших землей свободных граждан. Следствием ухудшения положения свободного населения стало сокращение численности армии, что способствовало ослаблению мощи Вавилонского царства.

Такой ситуацией воспользовались касситы – горные племена Загроса, которые вели полукочевой образ жизни. Около 1795 года до н. э. они создали племенной союз к северо-востоку от Месопотамии, а в 1741 году до н. э. во главе со своим вождем Гандашем вторглись в пределы Вавилонии. Однако благодаря воздвигнутым еще во времена Хаммурапи оборонительным сооружениям хасситов на время удалось остановить.

Эти события положили начало почти полуторавековой борьбе царей I вавилонской династии с различными завоевателями, стремившимися захватить власть в Двуречье. В XVI веке до н. э. это удалось сделать касситам, господство которых в Вавилонии продолжалось до 1204 года до н. э. Касситская династия пала в результате опустошительных набегов двух мощных противников – царства Ассирии и усиливавшегося Элама.

В конце II тысячелетия до н. э. с приходом к власти IV вавилонской династии в государстве наступил период временного подъема. Во время правления царя II династии Исина Навуходоносора I (1124–1103 годы до н. э.) территория Вавилонского царства простиралась от устья Тигра и Евфрата на юге до ассирийских земель на севере. Кроме того, она включала почти всю долину реки Диялы и ее притоков.

Навуходоносору I удалось добиться не только определенной внутренней стабильности. Его армия нанесла сильнейшее поражение Эламу, в результате чего процветавшее ранее государство утратило свое былое значение в политической жизни Двуречья.

Несмотря на то что история Древнего Вавилона наполнена многочисленными разрушительными войнами и вторжениями, развитие науки и культуры вавилонян, так же как и шумеров, достигло довольно высокого уровня. Они не только сохранили достижения шумерской культуры и древнейшие памятники царства Шумера и Аккада, но и заложили основу для дальнейшего развития науки и искусства.

С течением времени одним из сильнейших государств Древнего Востока стала воинственная Ассирийская держава.

В начале I тысячелетия до н. э. ассирийцы подчинили своему влиянию Вавилонское царство, но сами восприняли многие черты шумеро-аккадской культуры, в том числе основные религиозные и мифологические представления.

В VII веке до н. э. в столице Ассирии, городе Ниневии, царь Ашшурбанипал создал огромную библиотеку, в которой хранилось большое количество глиняных табличек с записями шумерских и аккадских текстов научного, религиозного и мифологического содержания. Эта библиотека, обнаруженная археологами в середине XIX века, стала одним из основных источников современных знаний о шумеро-аккадской мифологии.

Шумерская мифология

Историю формирования и развития мифологических представлений шумеров и аккадцев можно проследить в памятниках изобразительного искусства примерно с середины VI тысячелетия до н. э., а по письменным источникам – с начала III тысячелетия до н. э.

До образования первых шумерских городов-государств территория Двуречья делилась на десятки общинных поселений, центром хозяйственной и административной деятельности которых были храмы. Храм считался жилищем одного божества – покровителя и владыки общинников. Правителем каждой общины был верховный жрец этого храма, который от имени божества осуществлял свою религиозную и административную власть. Мифы, которые рассказывали о боге-покровителе и прославляли его имя, сочинялись именно в храме. Они имели легкую для запоминания стихотворную форму и торжественно исполнялись во время богослужений под аккомпанемент музыкальных инструментов.

Общин в междуречье Тигра и Евфрата насчитывалось больше, чем почитаемых ими главных божеств. Поэтому мифы, имевшие единую основу, нередко существенным образом отличались друг от друга. Одним и тем же богам в разных общинах приписывались различные предки. Они совершали подвиги, относившиеся не ко всем шумерам, а только к данной общине. Кроме того, одни и те же боги могли иметь разные имена.

Большинство шумерских мифов дошли до наших дней в пересказах более поздних народов – вавилонян и ассирийцев, которые жили в абсолютно иных условиях. В шумерских мифах нашли свое отражение особенности более развитых цивилизаций, поэтому порой трудно бывает определить, что в мифах относится к древнейшей эпохе, а что – к более поздней.

Первыми письменными источниками, донесшими до нас древнейшие мифы Двуречья, являются ранние пиктографические тексты, которые относятся к IV – началу III тысячелетия до н. э. Уже в них упоминаются имена таких богов, как Инанна, Энлиль и др.

С XXVII–XXVI веков до н. э. известен наиболее древний список богов. Приблизительно к тому же времени восходят самые ранние собственно мифологические тексты – гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле).

От времени царствования лагашского правителя Гудеи (около XXII века до н. э.) ( рис. 23 ) сохранились строительные надписи, которые запечатлели важные сведения, касающиеся культа и мифологии. Эти надписи содержат описание обновления «храма пятидесяти» – главного храма города Лагаш – Энинну, посвященного Нингирсу , богу-покровителю города.

...

Рис. 23. Статуя Гудеа, правителя Лагаша. XXII век до н. э. Лувр. Париж.

Наибольшее количество найденных шумерских мифологических текстов относится к концу III – началу II тысячелетия до н. э., т. е. к старовавилонскому периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но в Вавилонии сохранялась система преподавания на нем.

Вплоть до конца III тысячелетия до н. э. не существовало единого систематизированного пантеона шумерских богов. В каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и жреческие традиции. Вместе с тем несколько божеств были общешумерскими: Энлиль , царь богов и людей, владыка воздуха, бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки , владыка пресных подземных вод и Мирового океана, посреди которого покоится земля, главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан , бог неба; и Инанна , богиня производительных сил природы, плотской любви и одновременно – распри, божество города Урук; лунный бог Нанна , которому поклонялись в Уре; бог-воитель Нингирсу , почитаемый в Лагаше, и др.

В древнейшем списке, датированном XXVI веком до н. э., назывались имена шести верховных богов раннешумерского пантеона: Ан, Энлиль, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту .

Ан ( рис. 24 ) считался отцом всех богов. Его имя записывали при помощи знака, который обозначал понятие «бог» в широком смысле этого слова. Ан символизировал высшую власть. Другие боги обращались к нему за советом.

...

Рис. 24. Поклонение Ану. Оттиск печати. III тысячелетие до н. э.

Бога Энлиля называли «высокая гора». Этот эпитет, по всей вероятности, отражает воспоминание о прародине шумеров – восточной горной стране, откуда они пришли в Междуречье и где обожествлялись горы. Энлиль считался одним из божеств плодородия и жизненных сил. От имени этого бога в шумерском языке образовалось слово, которое обозначает «власть», «господство». Во многих мифах Энлиль выступает как воитель. Это себялюбивый и жестокий бог. Инанна в шумерской мифологии была главным женским божеством. В некоторых мифах эта богиня плотской любви предстает в качестве сеющей рознь коварной искусительницы. Одним из ее символов была планета Венера – звезда утреннего восхода.

...

Рис. 25. Энки в роли судьи

Бог мировых вод Энки ( рис. 25 ) впоследствии стал также божеством мудрости и владыкой человеческих судеб. Обычно он благожелательно относится к людям, защищает их перед другими богами. Энки покровительствует огородничеству и садоводству, выращиванию льна и лекарственных трав. В некоторых мифах он выступает как изобретатель плуга, мотыги, а также формы для изготовления кирпича.

...

Рис. 26. Правитель Ура Ур-Намму перед богом Нанной

У шумеров был развит культ Луны, которую они считали первичной по отношению к Солнцу. В одном из мифов рассказывалось, что ночью бог Луны Нанна ( рис. 26 ), сын Энлиля, плыл на лодке по небу, а на ночь спускался в подземное царство. Иногда Нанну изображали быком с рогами, образующими полумесяц. Не случайно его нередко называли «быком с лазуритовой бородой» ( рис. 27 ). Сохранились изображения золотых бычьих голов с рогами и бородами из лазурита, относящиеся к XXVI веку до н. э.

...

Рис. 27. Голова быка. Середина III тысячелетия до н. э.

Бог Солнца Уту ( рис. 28 ), сын Нанны, считался всевидящим богом, хранителем истины и справедливости. Его имя означает «светлый», «сияющий». По утрам Уту выходил из-за высоких гор и поднимался на небо, а ночью нисходил в подземное царство и приносил душам умерших свет, еду и питье.

...

Рис. 28. Бог Уту выходит из-за гор Машу

Шумерские божества различаются по степени активности и пассивности. Самым пассивным богом является отец богов Ан. Наиболее активными представляются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, а также некоторые второстепенные божества. Инанна, Энки и отчасти Энлиль выступают в качестве творцов-демиургов. В этом смысле их образы сопоставимы с богами первобытных культов, которые жили на земле, среди людей, и чей культ вытеснил культ высшего существа. При этом никаких следов борьбы между старыми и новыми божествами шумерская мифология не обнаруживает.

В одном из канонических текстов, относящихся к старовавилонскому времени, перечислены имена 50 пар богов, которые предшествовали Ану. Среди них есть имя одного из древнейших богов, Энмешарра . В новоассирийском заклинании, датированном I тысячелетием до н. э., записано, что это «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство».

Деяния богов обычно связаны с их непосредственными божественными функциями, которые определяют их внешний облик и особенности поведения. Боги всесильны и всемогущи, они – творцы всего живого на земле. Они злы, грубы и жестоки. Нередко решения богов объясняются капризами, распущенностью, пьянством. В облике некоторых из них выделяются непривлекательные бытовые черты. Например, Эрешкигаль изображается с растрепанными волосами, у Энки под накрашенными красным цветом ногтями видна грязь и т. п.

Как и в мифологиях других народов, одним из наиболее типичных образов шумеро-аккадской мифологии был образ богини-матери, которую шумеры называли разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг ( рис. 29 ), Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами . В аккадских мифах этому образу соответствует владычица богов Белетили, Мами, которую аккадцы наделили эпитетом «помогающая при родах». В ассирийских и нововавилонских мифах – это создательница людей Аруру. С образом богини-матери, по всей вероятности, связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерских богинь Бау и Гатумдуг также называли «матерями всех городов».

...

Рис. 29. Богиня Нинхурсаг и божество в виде человекобыка

Мифы о богах плодородия тесно взаимосвязаны с культовыми обрядами. Так, культовые песни из Ура, относящиеся к концу III тысячелетия до н. э., рассказывают о любви верховной жрицы к царю Шу-Суэну, при этом подчеркивается священный характер их соединения. Гимны, сочиненные в честь обожествленных царей III династии Ура и I династии Исида, также повествуют о том, что каждый год между верховной жрицей и царем, который одновременно являлся верховным жрецом «эном», совершался обряд священного брака. Жрица была воплощением богини Инанны, а царь выступал в роли бога-пастуха Думузи, покровителя скотоводства и весеннего возрождения природы. Инанне и Думузи ( рис. 30 ) посвящен целый цикл мифов, в которых рассказывается об ухаживании и свадьбе героев-богов, нисхождении богини в «страну без возврата», т. е. подземное царство, замене ее героем, которым Инанна выбирает Думузи, его гибели, плаче по нему и периодическом возвращении героя на землю. Все произведения цикла являются как бы сценарием к драме-действу, которая составляла основу религиозного ритуала. Один из мифов рассказывает о том, как Инанна является к людям с добытыми хитростью законами. Это сказание напоминает греческие мифы о похищении Прометеем огня и о Пандоре, которая передала людям болезни. Следует отметить, что вариантов мифов об уходящих (гибнущих) и возвращающихся божествах известно очень много. Объясняется это, как и в случае с богиней-матерью, крайней разобщенностью шумерских общин.

...

Рис. 30. Печать из Урука с изображением Думузи и священных стад богини Инанны

Специфичной для шумерской мифологии является идея замены, которая присутствует практически во всех мифах. В мифе об Энлиле и Нинлиль в качестве умирающего и воскресающего божества выступает Энлиль, который был изгнан богами в подземный мир за то, что силой овладел Нинлиль, но вернулся оттуда, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей».

По своей форме требование «голову за голову» выглядит как попытка обойти закон, незыблемый для каждого, кто попал в «страну без возврата». С другой стороны, в нем звучит идея стремления к достижению равновесия между миром мертвых и живых. Более отчетливо эта идея сформулирована в аккадском мифе, повествующем о нисхождении Иштар. Перед воротами «страны без возврата» Иштар грозится, если ей не откроют, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мертвые», и угроза оказывает надлежащее воздействие.

Мифы, связанные с культом плодородия, содержат сведения о том, как шумеры и аккадцы представляли себе подземное царство, которое первые называли Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, позже – Кур-ну-ги, а вторые – Эрцету или Церу. Ни в одном из мифов не указывается местонахождение подземного царства. Сказано лишь только, что границей между миром живых и миром мертвых служит подземная река, через которую умерших переправляет перевозчик подземного мира Ур-Шанаби или демон Хумут-Табал .

Те, кто попадает в преисподнюю, проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети . Оказавшихся в подземном царстве ожидает суровая участь: хлеб их горек, а иногда его заменяют нечистоты, вода солона, мертвым приходится пить даже помои. В преисподней темно, все пространство наполнено пылью. Обитатели подземного мира «как птицы, одеты одеждою крыльев».

Лучших условий жизни, т. е. покоя и чистой питьевой воды, удостаивались души тех умерших, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены надлежащие жертвы, а также тех, кто пал в бою или был многодетным. Лишь погребенных по всем правилам умерших берет в свою лодку Ур-Шанаби. Души непогребенных мертвых возвращаются на землю и приносят беды живым.

В шумерских мифах отсутствует мотив о суде над мертвыми по их заслугам в жизни и правилам морали. Смертные приговоры выносят ануннаки – судьи подземного мира, которые сидят перед владычицей подземного царства, богиней Эрешкигаль . Кроме нее, в подземном мире властвует ее супруг – бог Нергал . Имена умерших заносит в свою таблицу Гештинанна – женщина-писец подземного царства (у аккадцев – Белет-цери).

Собственно космогонических мифов в шумерской мифологии нет. Лишь иногда встречаются некоторые указания на то, каким первоначально был мир.

Например, в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что события, о которых он повествует, происходили в то время, когда «небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль – землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». Миф о богинях скота и зерна Лахар и Ашнан рассказывает о слитном состоянии земли и небес («гора небес и земли»). Миф о мотыге и топоре повествует об отделении земли от небес, которое совершает Энлиль.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» рассказывается об острове Тильмун, который когда-то был первозданным раем. Представление о стране вечной жизни и вечного счастья характерно для многих народов. Шумерский Тильмун является древнейшей из всех стран, которые когда-либо были созданы человеческой фантазией. Миф о Тильмуне относится к концу III тысячелетия до н. э. Тильмун – это как бы страна наоборот. Там нет болезней и смерти, жестокости и насилия. Если и случаются трагедии, то все они имеют счастливый конец.

Мифов о сотворении людей известно несколько, однако абсолютной самостоятельностью обладает лишь один из них, повествующий о том, как Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного Мирового океана. В процессе создания людей также принимает участие богиня Намму – мать, давшая жизнь всем богам. Этот миф также содержит ответ на вопрос, почему человечество несовершенно, почему, наряду с полноценными особями, способными трудиться, содержать себя и богов, существуют люди немощные и больные, которые представляют для общества лишь обузу. Обвиняются в несовершенстве рода человеческого сами боги, не знающие меры в питье пива.

Люди были созданы как помощники богам в хозяйстве. Они должны были обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды и кормить богов своими жертвами. Миф о богинях скота и зерна объясняет необходимость создания человека тем, что возникшие до него боги ануннаки не умели вести хозяйство.

Во многих шумерских мифах отражено представление о том, что раньше люди росли под землей, подобно траве. В мифе о мотыге рассказывается, как Энлиль проделал мотыгой дыру в земле и оттуда вышли люди. Аналогичный мотив звучит во введении к гимну городу Эреду.

Множество мифов посвящено созданию и рождению богов. Широкое распространение также получили мифы о культурных героях. Богиня Нинкаси считается зачинательницей пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль – создателем колеса и зерна, садовник Шукалитудда – покровителем садоводства. Изобретение различных форм предсказания будущего, в том числе и при помощи излияния масла, принадлежит архаическому царю Энмедуранки . Эпическим героям Энмеркару и Гильгамешу приписывалось создание градостроения, а Энмеркару – еще и письменности.

Создателем культуры в шумерской мифологии считается владыка подземного пресноводного океана Энки, и это неслучайно. В Древнем Двуречье, со всех сторон окруженном пустынями, пресная вода была основой хозяйственной деятельности, и прежде всего земледелия и скотоводства, без нее было немыслимо существование живших там людей.

В шумерской мифологии практически не встречается рассказов об уничтожении стихийных сил, о борьбе богов с чудовищами и т. п. Известно лишь два мифа подобной тематики. Один из них повествует о борьбе бога Нинурты (Нингирсу) со злым демоном Асагом, а другой – о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих. Подобные эпизоды характерны в большей степени для героических личностей или обожествленных царей.

Из шумерских героических сказаний до наших дней дошли только сказания урукского цикла, героями которых являются три последовательно правивших царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (XXVII–XXVI века до н. э.; согласно преданию, Мескингашер считался сыном бога Солнца Уту); Лугальбанда , четвертый правитель династии, который был отцом, а возможно, и родовым богом, Гильгамеш – наиболее популярный герой шумеро-аккадской литературы.

В основу сюжета героического эпоса об Энмеркаре и его сыне Лугальбанде положены соперничество и борьба между двумя городами-государствами – Уруком и лежащим за семью горами городом Араттой, которому в шумерской мифологии принадлежит роль, аналогичная греческой Трое. Возможно, Аратта существовала в действительности и располагалась где-то в горах Элама, которые были богаты строительными материалами и металлами.

Один из мифов эпоса повествует о том, как Лугальбанда, участвовавший в военном походе отца на Аратту, оказывается брошенным его войском на произвол судьбы. Обессиленный юноша надеялся на то, что бог Солнца Уту обратит на него свой взгляд и окажет ему помощь, но Уту проследовал мимо, не заметив Лугальбанду.

Вдруг послышался шум крыльев, и юноша увидел львиноголовую птицу Анзуд ( рис. 31 ). В Уруке рассказывали, что эта птица дерзнула похитить у Энлиля знаки власти и таблицы наставлений, чтобы стать могущественнее всех богов. Сын Энлиля, крылатый Нинурта, настиг Анзуд, но поймать птицу и отобрать у нее таблицы ему удалось лишь с третьего раза.

...

Рис. 31. Анзуд, терзающая львов

Не замечая Лугальбанду, Анзуд направлялась к видневшемуся вдали дереву. Юноша дотянулся до оставленной для него еды, поел и уснул. Во сне к нему пришел Уту и исцелил его. Очнувшись ото сна, Лугальбанда добрался до гнезда Анзуд и накормил ее птенца. Прилетела Анзуд и по краске под глазами детеныша и оставленным в гнезде можжевеловым ветвям догадалась, что здесь кто-то побывал.

Птица обратилась к Лугальбанде, обещая ему в качестве награды богатство, славу или волшебное оружие. Юноша от всего отказался и попросил птицу о том, чтобы она сделала его скороходом. С этих пор он в беге не уступал Анзуд, летевшей в небесах.

Лугальбанда быстро добрался до войска своего отца, которому преградили путь злые духи гор. Справиться с ними могла только богиня Инанна, к которой вызвался отправиться Лугальбанда. Он выполнил все условия богини и добыл победу Уруку.

Фантастические птицы присутствуют практически во всех мифологиях. Нередко они представляют собой соединение птиц со львом, конем, змеем или человеком. Гнездятся эти птицы на гигантском дереве – прообразе мира (Мировом древе).

Обещание птицей Анзуд богатства и власти характеризует ее теми же чертами, которые присущи героическим грифонам, стерегущим золото в стране сказочных обитателей севера, аримаспов. Власть Анзуд над судьбой сближает ее с вещими птицами (воронами, совами) и богинями мудрости с головами птиц, которые встречаются в мифологиях других народов.

Одновременно Анзуд является покровительницей царской власти и ее символом. Об этом свидетельствует рассказ о пророческом сне правителя Лагаша Гудеа, в котором царю явился человек, великий, как земля и небо, с короной бога на голове и орлом Анзуд на руке. Изображение этого орла переходило от одного древневосточного народа к другому, из Месопотамии – к хеттам и персам.

В заключение следует отметить, что в Шумере мифология была господствующей областью общественного сознания. Посредством мифологических представлений утверждалась соответствующая идеология, поэтому большинство шумерских мифологических текстов относится к одной группе – ниппурскому канону, который был составлен жрецами III династии Ура. Не случайно в мифах чаще всего упоминаются три основных центра, которые тяготели к Ниппуру как к традиционному месту общешумерского культа, – Эреду, Урук и Ур.

Миф о сотворении мира и богов

Сначала все стихии были слиты воедино, небо не отделялось от земли, не было ни гор, ни равнин, ни деревьев, ни травы, ни животных, ни людей. Лишь великая гора плавала в безграничном водном пространстве океана-праматери Намму . Намму произвела на свет сына и дочь – Ан (небо) и Ки (землю). Его она поместила на вершину горы, а ее – к подножию.

Дети выросли, соединились в браке, и у них родился могучий сын Энлиль и еще семь богов стихий, которые должны были осветить, согреть землю и наполнить ее недра живительной влагой. От них произошло несколько поколений богов меньшего значения.

Вскоре на горе стало до такой степени тесно, что Ану пришлось поднять ее вершину, а Энлилю – опустить подножие. Так возникли небесный свод и земляной диск с неровностями – горами и ущельями, потому что гора была разорвана, а не разрезана ножом. Отец богов Ан остался на небе и стал его владыкой. Землю он поручил Энлилю.

Энлиль стал носиться над землей, наполняя ее дыханием жизни. Он сотворил все полезное: летучие облака, которые собирали и отдавали влагу, деревья и злаки, изобрел мотыгу. Братья и сестры Энлиля осветили и согрели землю. На земле установилось процветание, и стала она до того хороша, что боги захотели остаться на ней. Они попросили Энлиля устроить на земле место, где бы все они могли жить. Тогда Энлиль построил город Ниппур, который расположил в самом центре земного диска. Там он и поселил своих сестер и братьев.

Энлиль дал городу законы и сверху наблюдал за их соблюдением. Обитатели города жили по справедливости, потому что среди них не было высокомерных нарушителей договоров, так же как преступников и злодеев.

Увидев, что Ниппур хорош, а его жители справедливы, Энлиль тоже решил там поселиться. Для себя он соорудил в центральной части города высокий помост, на котором воздвиг лазуритовый дворец. Был он таким огромным, что его вершина доставала до середины небес, а тень простиралась на все стороны света.

В Ниппуре жила престарелая сестра Ана Нунбаршегуну с прекрасной дочерью Нинлиль . Многих юношей привлекала Нинлиль своей красотой, поэтому мать никуда ее не отпускала одну. Однажды Нинлиль отпросилась у Нунбаршегуну омыться в прозрачных водах реки Нинбирду. Мать уступила упрямой девушке, но предупредила ее: «Только знай, что на раскинувшиеся за Ниппуром луга спускается из своего храма сам Энлиль. Если увидит тебя огнеокий бык, не соглашайся на то, что он тебе предложит».

Так оно вышло: увидев Нинлиль, могущественный бог воспылал к ней страстью, но она не ответила ему взаимностью. Энлиль сделал вид, что смирился с ее отказом. Однако, когда на следующий день девушка снова пришла на реку, Энлиль силой овладел ею. Нинлиль зачала бога Луны Нанну .

Когда о случившемся узнали другие боги, они были возмущены, потому что впервые были нарушены гармония и порядок, царившие в Ниппуре. Боги собрались на совет, на котором решили отправить Энлиля в подземный мир. Ему пришлось повиноваться решению богов. Нинлиль последовала за своим грозным супругом. В земных недрах она родила бога Луны Нанну.

Энлиль не мог допустить того, чтобы его сын рос в подземном царстве. Он должен был подняться на небо. Поэтому Энлиль придумал хитроумный план. В пути он трижды перевоплощался: в привратника у городских ворот, в человека у реки подземного царства и в перевозчика, который доставлял мертвых в потусторонний мир. Во всех трех перевоплощениях он зачал с Нинлиль богов подземного царства, которые стали выкупом за него, Нинлиль и Нанну.

Когда прошел положенный срок, Энлиль и Нинлиль вернулись на небо и поселились в самом отдаленном его месте, потому что Энлиля раздражала многочисленность смертных.

В своем гневе он обрушивал на людей различные бедствия: чуму, засухи, потоп. Лишь иногда кроткой Нинлиль удавалось усмирить своего супруга.

Миф о сотворении людей

В былые дни, когда небеса уже отделились от земли, племя богов умножилось до такой степени, что страдало от недостатка пищи. Боги обратились к своей праматери Намму и молили ее утолить их голод. Намму разбудила своего сына Энки и попросила его избавить богов от терзаний. Однако Энки уже все сделал, что было в его силах, и посетовал матери, что он утомился, а у его братьев и сестер на уме лишь веселье. Мудрая Намму посоветовала Энки создать помощников, которые взяли бы на себя его заботы. Люди должны были по внешнему виду походить на богов, но им не было даровано бессмертие.