Освобождающая медитация

Что в буддизме понимается под относительной и абсолютной истиной?

Относительная (или обусловленная) истина показывает, как все проявляется, а абсолютная (или окончательная) – каким все является на самом деле; пустым, не имеющим реальной собственной сущности. Все вещи проявляются в этом мире, который окрашен двойственным восприятием «нравится – не нравится», но в окончательном смысле они не обладают истинным «бытием». Все обусловлено, впечатления, как и события, приходят и уходят, и единственное, что существует, – пространство – переживает собственное богатство.

Как научиться не путать эти уровни в жизни? Если нам все чаще удается находиться «между событиями», – это очень хороший знак. Мы должны знать, что самоузнавание сознания – это окончательная цель. То, что все время смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, – является окончательной истиной. Когда сознание узнает само себя – достигается Просветление. Теперь ум самостоятельно играет для блага других. Чем больше мы пребываем в сути ума, тем лучше проявляются методы, позволяющие приносить окружающим пользу. Когда мы узнаём ум, проявляются безграничные радость и сочувствие, которые работают на благо всех существ. Эти качества неотделимы от осознающего пространства, и поэтому важно, осознаём мы его или нет.

Что означает удерживать чистый взгляд как упражнение?

Это означает доверять моменту «здесь и сейчас». Непосредственные переживания свежи и интересны сами по себе. И ты словно ребенок, который в конце темного коридора открывает дверь в огромный, наполненный светом зал и восклицает: «Вот это да!» В этом мгновении восприятия проявляется обнаженное сознание – его-то мы и стремимся обнаружить.

Пребывая «здесь и сейчас», мы тоже действуем, но теперь все больше для других. Раньше мы носили «ящик с инструментами» перед собой и потому видели только его, теперь же мы несем его сбоку и радостно замечаем все вокруг. Мы делаем все, что нужно в жизни, и удерживаем широкий взгляд, не становясь узколобыми. Сохраняется чувство, что все происходящее – подарок пространства самому себе. При этом мы раскрываем то совершенство, которое на абсолютном уровне всегда в нас присутствует само по себе, и с пользой применяем его на относительном уровне. Мы будто играем с чем-то богатым, красивым и значительным – и оно было бы таким же прекрасным, если бы с ним ничего не делали. Как мы можем установить равновесие в жизни между нашими свободами и ответственностью за других? В целом я бы сказал: думайте о других, и они подумают о вас. Есть такая старая китайская притча о человеке, который очень хорошо медитировал. Как-то он решил посмотреть на миры паранойи. Там он обнаружил прекрасный зал, в котором за богато накрытым столом сидело множество людей. Но у каждого из них была двухметровая ложка: пытаясь поесть, они не могли попасть ею в рот. Тогда этот человек решил наведаться на небеса и посмотреть, что происходит там. Он увидел то же самое: прекрасное угощение, все сидят за столом, каждый с двухметровой ложкой. Но гости кормили друг друга!

В мире есть все богатство, и у людей с позитивным настроем по идее должно быть все хорошо. Узкое мышление вроде: «А что же достанется мне?» делает людей эмоционально бедными. Щедрый становится богатым, а тот, кто полон ожиданий и хочет больше брать, чем давать, – ограниченным.

«Удержался на повороте – значит, ехал слишком медленно. Вылетел – значит, ехал слишком быстро». Что ты имеешь в виду, когда говоришь это в контексте поучений Великой печати? Необходимо всеми антеннами настроиться на «здесь и сейчас». Езда на мотоцикле примерно передает это ощущение. Если мы вылетаем на повороте, то полного осознавания в этот момент не было, а если не вылетаем – наверное, можно было бы еще прибавить газу. Чувство постоянного пребывания «здесь и сейчас» – ни с чем не сравнимо. И в движении на полной скорости есть очень узкий диапазон, которому можно доверять и в котором можно держаться на дороге. Потому учитесь доверять пространству, но не сонной сфере привычек, а его лучезарно-сознательной и захватывающей открытости.

Как понимать утверждение, что нирвана и сансара – это одно и то же? Это означает, что они – два различных взгляда одного ума, а взгляд зависит от того, как ум себя воспринимает. Если он распознаёт себя как лучезарное открытое пространство – это нирвана. А если видит только происходящее в нем – это сансара. Кстати, есть две нирваны. Малая удаляет ошибочное представление о собственном «я», после чего мы перестаем чувствовать себя мишенью. А большая позволяет нам и внешний мир воспринимать как сон, ощущать его «пустотность»: все свободно от независимого существования. В сансаре же мы захвачены всевозможными внутренними и внешними впечатлениями, которые постоянно меняются.

Можно ли сказать, что развитие относительного понимания влияет на абсолютный взгляд, а абсолютное понимание позволяет действовать эффективней на относительном уровне? Это не совсем так. Самое важное, что нужно понять в мире явлений, – основополагающее непостоянство всего обусловленного как внутри, так и снаружи. С этим пониманием становится ясно, что ничто не вечно, потому что все сложено из условий. Тот, кто понял преходящую суть всего внешнего и внутреннего, вплотную приблизился к пониманию того, что все пустотно, то есть подобно сну, не существует на самом деле. Увидеть эту пустоту во всем – это Просветление, полное постижение истинной реальности.

И благодаря этому мы можем действовать эффективнее? Наши тело и речь сами справляются довольно хорошо. Но если мы хотим управлять ситуацией интеллектуально, делая мозг главным, то все становится неуклюжим и жестким. Конечно, фаза обучения, когда все детали должны быть обработаны мозгом, необходима, но после нее нужен отпуск. Например, если во время езды на мотоцикле мы все время думаем о том, где сейчас переднее колесо, – мы будем ездить неуклюже и нелепо, постоянно тормозя. А когда машина, человек и дорога – это одно целое за пределами мыслей, то каждый поворот будет подтверждением нашего мастерства. В некоторых школах практикуют медитацию, в которой внимательно осознаются все движения тела – при этом человек шествует осторожной походкой аиста. Но ученики Алмазного пути начинают хохотать и потому с этим упражнением не справляются. Так что давайте позволим телу и речи самим раскрывать свою мудрость, пока мозг постепенно «ощупывает» мир своим осознаванием. В то время, пока осознавание нашего мозга «ощупывает» и понимает мир, когда мы переживаем единство со всем пространством, – бесстрашное проникновение в суть, самовозникающая радость и активное, мощное сочувствие проявляются сами собой.

Ты все время говоришь: «Высшая истина есть высшая радость». Как можно применять этот взгляд в повседневной жизни? Просто из всего воспринимаемого важным нужно считать самое лучшее и прекрасное в каждом человеке и каждой ситуации. Хотя если мужчина с прекрасными голубыми глазами держит нож перед нашей грудью – разумеется, первым делом нужно избавиться от ножа (шутка). Разговаривая с человеком, мы концентрируемся на самом приятном, что в нем есть: его лице, руках или хотя бы машине. Если же и это не получается, то ищем что-то интересное в его подруге, его диалекте или в чем бы то ни было еще. Мы пытаемся фиксировать внимание на значительных вещах: ведь чем более прекрасным и интересным видится нам окружающее, тем ближе мы к истине. Будда часто говорил, что нам не обязательно умирать, дабы попасть в Чистую страну. И нам не нужно никуда идти, чтобы встретить Будд, – достаточно освободить собственный ум от завес. Такие мгновения бывают у многих. Например, мое поколение старательно помогало себе в этом, используя расширяющие сознание вещества, из-за которых, к сожалению, в основном погибло (те, кто пришел позже, были менее идеалистичными, но зато не выжгли себе наркотиками радость и мозг). Вы обнаружите Чистую страну в медитационном погружении, а благодаря благословению и собственной работе сможете оставаться в ней дольше. Наркотики позволяют только заглянуть туда, но не дают возможности там пребывать. С медитацией же это состояние становится неотделимым от нас.

Когда следует быть критичным, а когда лучше стараться применять «динамическую истину»?

Будьте критичными, когда люди не хотят учиться, и применяйте динамическую истину, пока они сотрудничают. Их настрой можно распознать даже по положению тела. Если во время разговора человек наклоняется вперед, то он еще что-то воспринимает, открыт и готов к взаимодействию. Если же он начинает создавать дистанцию: ставить что-то на стол между собой и вами, наклоняться назад и т. д., то он обдумывает, как от вас избавиться. Тогда, если это не очень подозрительно, стоит закончить какой-нибудь похвалой или, если необходимо, включить программу критики, переходя от пряника к кнуту. Я бы исходил из общего положения тела и поведения человека. Во время лекций очень отчетливо замечаешь, когда потерял людей из-за слишком большого количества далекой от жизни абстракции: вдруг они начинают отклоняться назад, шептаться или смотреть на часы. Тогда нужно дать что-то, что имеет отношение к ним и их жизни.

Я считаю, что в подавляющем большинстве случаев нужно стараться воздействовать не кнутом, а «пряником». Любое проявление негодования воспринимается как слабость или неловкость. Исключение составляют лишь школьные учителя: здесь имеет смысл сначала показать детям свою силу, а потом быть дружелюбным. Тогда они будут благодарны, будут хорошо учиться и с ними будет легко. Если учитель начинает со слабости, то и ученики, и он сам легко могут потерять год.

Быть «здесь и сейчас» – что это за опыт? И что не является этим опытом? Он не связан с мышлением; это, скорее, такое расслабленное, хорошее чувство, что все происходящее наполнено смыслом. Ощущение, что нет необходимости ни добавлять что-то к целому, ни исключать что-либо из него. Сегодня, по дороге сюда, мы были в еловом лесу. Ели – чудесные деревья, с которыми много работал мной брат. Я тоже много их повалил в Швеции, мы с Ханной таскали их по снегу. Поэтому сегодня быть «здесь и сейчас» означало для меня наслаждаться этими деревьями: знать, как пахнет их смола, какие ощущения бывают, когда их таскаешь. На мгновенье вспомнить, как тяжело было выскребать смолу из одежды и волос… все это. Быть сразу во всем, в этих деревьях, в знакомом ландшафте, вспомнить лица нашей первой копенгагенской группы, которая часто участвовала в этой работе. И бензопилы сегодня ничего не весят и настолько хороши, что им необходимо сцепление, чтобы ограничивать число оборотов… Все это очень захватывающе, и возможность переживать всю полноту этих ощущений, не пытаясь что-то исключить или забыть, – это показатель жизни, в которой небольшое количество шлаков.

Передача в тибетском буддизме. Действие Лама Оле Нидал 2009

Пожалуй, лучший в мире наркотик – это хорошая компания. Ничто так не открывает нас, ничто не привносит в нашу жизнь столько богатства и благословения. Именно от этого мы, кагьюпинцы, ощущаем пьянящую радость всякий раз, когда сходимся вместе. Если тебя окружают люди, чей уровень сознания несколько выше примитивного материализма; люди, переживающие пространство как потенциал, – то новые освобождающие измерения открываются непрерывно. И конечно, возникает вопрос: как сохранять хорошие чувства в будничной обстановке? Как добиться, чтобы столь важные процессы развития и взаимообмена не прекращались?

Ответ – в сочетании вневременных и обусловленных факторов. Прежде всего, требуется воля к постижению того, что высшая истина есть высшая радость. Мы должны глубоко понять, что не обязательно перенимать без возражений или сомнений обычные взгляды людей – ожидание того или иного уровня жизни и размера заработка, комплекс вины одной религии или агрессию другой, а затем надежды на не слишком болезненную смерть. Как ни странно, без всего этого можно обойтись.

Никакие радужные сновидения, вызванные дымом экзотических трав или веселящими напитками, не сравнятся с нашим подлинным потенциалом; мы прикасаемся к нему лишь тогда, когда мчимся на мотоцикле по извилистым дорогам, несемся в свободном падении перед открытием парашюта или влюбляемся. Любое подавленное настроение следует воспринимать как сбой в программе. Мы намного больше всего, что нас ограничивает. Наша истинная, вневременная и всепронизывающая суть – блаженное пространство-осознавание своей Будда-природы. Только это мы должны считать «собой». Как только возникают вдохновение, радость, сочувствие, сила, мудрость, отвага и любовь – в них следует тут же узнавать нашу подлинную природу.

На повседневном уровне взаимообмена с людьми полезно развивать доверие к тому, что наивысший уровень функционирования выражает вневременную истину, и не удовлетворяться меньшим. Нетрудно заметить, что, когда мы чувствуем себя хорошо, у нас проявляется больше сил и полезных качеств, которыми могут наслаждаться и окружающие. Самое верное – воспринимать любые заурядные или неприятные умственные состояния как недолговечные облака, мимоходом заслоняющие превосходное солнце нашего изначального потенциала. Нам необходимо твердо решить, что наш главный ориентир – это совершенство и внутреннее богатство, и перестать принимать за «самих себя» всяческие мутные переживания, примитивные взлеты и падения. Конечно, в зеркале ума отражаются и приятные, и неприятные картинки, но они – не мы. Выдающиеся способности ума, его сила, мудрость и сияние – вот качества, не подверженные изменениям. Они составляют неразрушимую суть ума, всегда и везде, и потому только с этими состояниями стоит отождествляться.

Алмазный путь Будды предоставляет бесчисленные искусные средства для постижения природы ума. Когда мы их используем и закрепляем обретенные прозрения, другие это замечают. Высший уровень функционирования привлекает существ, и наш долг перед ними – применять имеющиеся в нашем распоряжении инструменты для развития. Избытком и энергией нужно делиться при любой возможности.

И как это будет происходить? Способ прост: удерживать высший взгляд Будды и следовать его практическим советам, чтобы реализовать это видение в повседневной жизни. Для полного взаимодействия на физическом уровне у нас, по-видимому, слишком много ограничений. Речь – свободнее и, следовательно, требует более пристального внимания. Поэтому Будда рекомендует сознательно избегать неясных высказываний и, что самое важное, никому не угрожать и не произносить слов, способных привести кого-либо в замешательство. Нет необходимости унижать людей. Они справятся с этим сами.

Наша речь способна «достать» большее число существ на большем количестве уровней, чем самые крепкие кулаки. Поэтому нужно все время строго спрашивать себя: «Что я сейчас сказал? Неужели это и есть мой сегодняшний уровень сознания и образования? Может, я подхватил эти слова у бомжей или в гетто?» Отличный прием – намеренно воздерживаться от всего, что принижает нас и наших слушателей; такая речь никому не приносит пользы и низводит общение до вульгарного и примитивного уровня. Если же показывать лучшие и включающие решения, то появляются хорошие результаты, а также новые друзья и полезные связи.

Истинная сущность каждого – за пределами всяких слов, и мы можем играть в мире людей важную роль и становиться источниками внутреннего роста для тех, кто способен следовать нашему примеру.

Как же находить избыток для передачи такого богатства? Мой опыт подсказывает, что наилучший метод – это ежедневные короткие медитации на Шестнадцатого Кармапу.

Вне всяких сомнений, Шестнадцатый Кармапа был Буддой. В книгах «Открытие Алмазного пути» и «Верхом на тигре» (издательство «ЭКСМО», Москва) моя милая жена Ханна и я рассказываем обо всем, что сами наблюдали на протяжении двенадцати лет, пока были его учениками, и там каждое слово – правда. Эти книги повествуют о том, что видели и мы, и наши друзья. Мы ничего не добавили и не «улучшили». Каждого, кто встречал Кармапу, он вдохновлял на всю жизнь. И какой дар он оставил сегодняшнему миру? Методы и поучения, открывающие непоколебимое доверие к потенциалу ума и непосредственный доступ к неличностному блаженству.

Когда в нашей стремительной жизни наступают короткие передышки и нет неотложных дел, можно мгновенно призвать энергополе и мудрость медитации на Шестнадцатого Кармапу. Не садясь в экзотические позы, можно медитировать на него, принимать его свет, использовать его мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через меня» – и сливаться с его формой и качествами. Затем мы пребываем в состоянии обнаженного осознавания без какого-либо объекта до тех пор, пока ум лучезарно ясен, после чего снова появляется мир – совершенный, богатый и пронизанный глубоким смыслом.

Если у вас слишком мало времени на сосредоточение, просто представьте, что над головой появляется Кармапа, Будда или ваш Лама. Танцуя, он опускается в сердце и наполняет вас светом. Наслаждайтесь осознаванием и продолжайте жить с ощущением чистого мира.

Таковы всеобъемлющие предложения, позволяющие выйти за грань обычного опыта. Подобные медитации как нельзя лучше вписываются в суматошный ритм современности. Принимая утром Прибежище для блага всех, мы определяем свои приоритеты, и весь день обретает смысл и направленность.

Входя в офис, посмотрите по сторонам, на боксы, в которых сидят люди, и у каждого над головой поместите Будду. Намного легче работать в хорошем, включающем настроении. Помещение наполнено Буддами, и один из них даже находится у вас над головой – это отличное начало для любого рабочего дня! За обедом, пока коллеги рассказывают истории или анекдоты, которые вы уже слышали, посвятите драгоценные минуты осознаванию того, кто за всем этим наблюдает.

По дороге домой можно упражняться в чистом видении, преобразуя бессмысленные маневры некоторых водителей во что-нибудь хоть чуточку разумное. Оказавшись дома, хорошо улучить минуту и узнать новости из честного, неполиткорректного источника. А перед сном – подготовиться к приятной ночи, поместив в сердце любого Будду или Ламу. Когда вы проснетесь, снова примите Прибежище для блага всех существ, чтобы придать уму здоровый настрой на весь день. Теперь все Будды присутствуют повсюду, и их можно моментально призывать, как только позволит время.

Для утренней практики отлично подходит тибетская медитация с простираниями. Они укрепляют наши вневременные ценности и, кроме того, бодрят. Побуждая внутренние энергии двигаться вверх, они на целый день повышают уровень нашей активности. Большинство людей легко справляются с сотней простираний за четверть часа. (Кроме того, у женщин от них поднимается грудь, а у мужчин «пивные мускулы» перебираются на плечи.)

Основательная медитация на Алмазный Ум является прекрасным завершением дня. Она успокаивает ум и опускает неустойчивые энергии в теле, что хорошо перед сном. К тому же, если сегодня вы продали слишком много карандашей без грифеля, благодаря этой медитации вы сможете начать завтрашний день с чистого листа!

Буддизм Алмазного пути закладывает основу, позволяющую нам становиться несокрушимыми столпами уверенности, избытка и благословения. Именно в такой опоре нуждаются существа, и мы сможем защищать их, излучать в мир доверие и добрые чувства. Задача состоит в том, чтобы не блокировать эти качества.

Развитие любой силы требует регулярных упражнений. Поскольку чаще всего мы действуем по привычке, можно просто включить буддийскую практику в расширяемый слот повседневных дел. Именно укрепившиеся освобождающие привычки тела, речи и ума отличают жизнь, в которой возрасту сопутствует мудрость, от жизни, которая со временем принесла бы лишь старость. Сознательное использование своих лет имеет глубокий смысл, оно поистине чудесно.

Вопрос: В центрах Алмазного пути мы довольно много работаем вместе как Сангха. Что дает уму такой «производительный» подход к буддизму?

Лама Оле: В центре, который коллективно медитирует, работает и ест, всегда все получается. Все революции начинаются на кухне. Если же центр просто пьет кофе и без глубоких знаний сравнивает различные школы и поучения, он непременно разваливается.

Люди обычно счастливы, пока жуют или медитируют. Если начать медитацию, собака укладывается на место, кошка садится неподалеку, а дети умолкают. Всем нравится быть рядом, потому что мозговые волны, вызванные медитацией, приятны; и тем самым создается пространство для отличных связей.

Работа, которую мы делаем, в большинстве своем героическая и сразу приносит удовольствие. Одни в лютые метели строят в России дома, другие собирают на проект деньги, которых ни у кого нет, кто-то на пустом месте находит материалы… Все превращается в магию. Если мы действительно хотим делать то, что кажется нам важным, и вкладывать энергию, то все сходится, растет и обретает смысл. Все существа упираются нам в спину руками и лапами и подталкивают вперед, думая: «Скорее достигни Просветления, а потом подай нам руку». Это необычайно радостное чувство придает всему глубокое значение.

Вопрос: Хочется немного узнать о подношениях Ламе на внешнем и внутреннем уровне. Кому или чему мы подносим дары?

Лама Оле: Все, что мы вкладываем в Прибежище и в линию преемственности, увеличивает наше освобождающее осознавание. И здесь я не воспринимаю Ламу как личность.

Что касается меня, то у меня есть своя история, я занимаюсь, и раньше занимался, восхитительными вещами, но не связываю их с неким «мной». Я чувствую, что, передавая людям методы и свершения, прежде всего с наслаждением делаю то, что давно обещал.

Поскольку роскошь мне не по вкусу, все, что вы мне даете, поддерживает сегодняшнюю или будущую работу, с которой мы все согласны. Я летаю самым дешевым эконом-классом, в котором негде вытянуть ноги, – если только в салоне не заменят сиденья или кто-нибудь не сделает мне неожиданный подарок. Я свободно чувствую себя в ношеной армейской одежде – дешевой, с большими карманами и сшитой на века. Когда тебе мало нужно для счастья, почти все ощущается как избыток. Моя расточительность проявляется только в вождении. Жизнь слишком коротка, а работы слишком много для того, чтобы медленно ездить, – на машинах или мотоциклах, дарящих истинное блаженство (но и те и другие я покупаю подержанными). Я никогда в жизни по собственной воле не ходил в ресторан. Мне гораздо больше нравится пойти в местный супермаркет, купить что-нибудь белковое и съесть на ходу. Давая подношения Ламе, вы не поощряете излишнее потребление, но поддерживаете его важную работу, в окончательном смысле нацеленную на благо всех.

Вопрос: Подношения Ламе – это не только личные подарки, но и работа Сангхи. Все, что мы делаем для строительства центров и подготовки крупных событий, – наш дар линии преемственности. Так мы открываемся ее силе. Верно ли это?

Лама Оле: Да, поодиночке и вместе мы формируем стиль и содержание нашей жизни. Все, что мы даем миру телом, речью и умом, возвращается. Этот принцип актуален везде и всегда. Решив посвятить себя осмысленной работе, получаешь осмысленную жизнь. Субъект, объект и действие совершенствуют друг друга, поскольку являются частями единого целого. Наш взгляд, наши мысли, слова и поступки определяют тот уровень, на котором разворачивается наша жизнь.

Но вернемся к щедрости и желанию делиться. Богатство любого благородного шага останется в нашем сознании-хранилище, давая радость и углубляя уверенность в том, что действия, имеющие важный смысл, возможны, радостны и естественны.

Именно благодаря такому пониманию был создан план Маршалла и большая часть Центральной Европы спасена от коммунизма – я это помню. Сегодня европейские вложения вместе с американской изобретательностью позволили нам построить в Колорадо ретритный центр с уникальным видом на горы с высоты почти 4300 метров. Любое дело, приносящее другим пользу и смысл, и каждое преодоленное препятствие – это победа ради всего самого лучшего, что есть в нас, примета идеализма, который будет расти сейчас и в каждой из будущих жизней.

Вопрос: Передача проявляется в Сангхе, даже если Ламы нет рядом. Хочется быть уверенными в том, что мы верно движемся вперед, не только с точки зрения сегодняшнего дня, но и в масштабе будущих поколений. Есть ли какие-то ключевые моменты, касающиеся защиты нашей передачи, о которых ты хотел бы упомянуть?

Лама Оле: Поскольку этот вопрос очень многогранен, я рассмотрю его с нескольких позиций. Надеюсь, ваши стулья достаточно удобны!

Прежде всего вы должны оставаться друзьями. Дружба – вот основа для любой длительной открытости и роста. Даже если люди годами вместе медитировали и принимали самые необычайные посвящения, стоит им начать сплетничать друг о друге или противодействовать друг другу, как всякое благословение исчезает.

Будда умело защищает отношения Сангхи посредством трех видов обещаний.

– Первое, базовое, предназначалось прежде всего монахам и монахиням, чтобы помочь им выживать и не ссориться в тесных сообществах, основанных на безбрачии. Это заметно главным образом среди последователей Тхеравады – в Индокитае (кроме большей части Вьетнама) и на Шри-Ланке.

– Второй уровень, более применимый в условиях полноценной жизни с ее разнообразными связями, – обещание Бодхисаттвы, нацеленное на благо других. Оно основано на сочувствии, желании стремиться к счастью всех существ и на понимании пустоты всего: внешнего и внутреннего. Это называют Великим путем Северного буддизма.

Когда обретается проникающее видение и человек осознает, что субъект, объект и действие взаимозависимы и являются частями одного целого, он естественным образом старается совершать добрые поступки, приносящие пользу другим. Эти две внутренние цели определяют нашу мотивацию.

– Третий, «тайный» и наивысший уровень обещаний относится к нашему взгляду: как постичь, что высшая истина есть высшая радость? Эти обеты мы получаем во время формальных и неформальных посвящений Алмазного пути, а главное – посредством медитации на Ламу. Со временем они развивают у практикующего сущностную уверенность в Будда-природе каждого существа и показывают, что все является свободной игрой ума и потому чисто в абсолютном смысле. Медитация Гуру-йоги на искусного Учителя затрагивает нас как целое и проникает на все уровни опыта, и потому для тех, кто способен ее применять, она представляет собой скорейший путь к Просветлению.

Для достижения высшей цели чистого видения Будда предлагает бессчетное количество инструментов, основательную защиту и советы.

Однако все тайные обещания можно свести к трем пунктам. Во-первых, сохраняйте связь с Ламой как представителем Будды. На Алмазном пути Учитель должен максимально воплощать собой все, чему он учит. Конечно, если он обманывает других политкорректностью или вредным, эгоистичным поведением, то такие связи не продлятся долго. Однако, отчасти и для нашей собственной пользы, мы должны желать ему счастья; в особо трудных случаях – счастья где-нибудь подальше от нас.

Следующее обещание – поддерживать связь с Учением. Это не значит, что надо его знать целиком, полностью понимать или считать великим. Некоторые из поучений Будды предназначались для людей, находящихся в совершенно иных ситуациях, нежели наша, – например, правила Винаи для соблюдающих безбрачие. Монахи и монахини находят эти ограничения необходимыми; так им легче жить вместе без ежедневных революций.

Буддийские поучения Сутры и Абхидхармы концептуальны и потому в целом понятны и полезны. Однако монашеские предписания, а также Тантры и поучения о йогическом взгляде стоит изучать только в том случае, если мы практикуем на соответствующем уровне. Их трудно понять с позиций обычной повседневности и потому лучше их не оценивать. Эти методы предоставляют руководство очень разным типам людей. Мы применяем необычайно эффективные практики Гуру-йоги, в которых преобразующей силой является преданность и благодарность. Если, медитируя на Защитников или другие формы, видеть их как непосредственное выражение энергии Ламы, совершить ошибку почти невозможно. Что ж касается более сложных тантр, то их тексты часто составлялись так, чтобы защитить случайного читателя. Они отпугнут от экспериментов с энергополями и другим материалом всех, кто не прошел подобающую подготовку. Чтобы их применять, необходима устная передача от человека, который сам получил объяснения, выполнял медитации и обрел хоть какой-нибудь уровень постижения.

Язык, используемый в этих текстах, сбивает с толку. К примеру, предлагается убить сто человек или лечь в постель с матерью или сестрой; в этом можно заметить некоторое расхождение с законом или с нашими личными предпочтениями. Здесь требуется Учитель, который объяснит, что эти слова и образы означают необходимость произнесения стослоговой очистительной мантры или соединения двух энергетических центров в теле.

Третье обещание – сохранять связи с друзьями на пути. Это значит помогать им в продуктивной ситуации, трактовать в их пользу большинство сомнений и стараться всегда защищать и поддерживать их. Это особенно важно, если речь идет о людях, с которыми мы вместе получали важные посвящения.

Однако все это следует делать, будучи на определенном уровне личной зрелости.

Не цепляйтесь за тех, у кого плохая мотивация. Они вредят любому развитию. Но если гордость, ревность и любые другие тревожащие человека чувства кажутся поверхностными и он готов практиковать, чтобы устранить эти помехи, то дайте ему пространство.

Если же это не получается, отошлите его прочь или направьте в какую-нибудь группу, где коллективно обучаются люди с похожими склонностями. Это в высшей степени сочувственно и поучительно, потому что чужие ошибки замечаешь легче, чем свои. Более того, когда человек с плохой мотивацией приходит в святое место или к медитирующим буддистам, он накапливает больше вредных впечатлений, чем если бы такие чувства возникли у него среди уличной суеты. Чем больше заряжено место, тем сильнее будут привычки и результаты, формирующиеся здесь, – и у людей с полезным настроем ума, и у обладателей деструктивных тенденций.

Конечно, наивысший уровень – никогда не терять чистого видения. Это значит трудиться в полную силу, сохраняя состояние растущего блаженства, и встречаться с друзьями и Учителями на протяжении наших перерождений или между ними, пока не будет достигнуто полное Просветление. Медитации Алмазного пути учат нас переживать этот мир как Чистую страну и после смерти появиться в виде Будды, окруженного другими Буддами. Поэтому всегда, когда есть возможность, нужно вспоминать и сохранять это переживание, пока не представится следующий удобный момент для медитации.

Избегая ошибок на практическом уровне, заставляющих попусту терять время, мы должны определять высшую радость как высшую истину, высшее функционирование тела, речи и ума. Чтобы не выпадать из этого состояния, полезно растворять в себе Будд, повторять мантры и жить осознанно. Следует помнить, что любой мир, любая Чистая страна – это просто умственное состояние, переживаемое как «где-то»; такое понимание вдохновляет.

Если мы действуем так, то любое разделение между медитацией и немедитацией в конце концов исчезнет, а Освобождение разрастется до Просветления – и совершенство будет достигнуто.

Любые шаги к Просветлению закрепляются за счет глубокого уяснения двух видов пустоты – об этом упоминается нечасто. Первый – это коренное воззрение, которому учил исторический Будда 2550 лет назад. Оно совершенствуется, когда все лучше понимаешь, что не существует никакого «я» или «самости» как вечной сущности. Все, что переживается как личностное, будь то тело, мысли или чувства, обусловлено и непостоянно. Внешний мир непрерывно меняется, и то, что переходит из одной жизни в другую, при этом принимая себя за «я», есть просто иллюзия эго; она скрепляет воедино наш поток впечатлений и тенденций, пока мы не достигнем того уровня, на котором эта функция перейдет к глубокому и стойкому желанию приносить благо существам.

Как сказал греческий философ Гераклит, все течет – в теле, мыслях и внешнем мире. И только сияющее осознавание вневременного ума, наша всепронизывающая суть присутствует всегда и везде.

Когда придет такое понимание, мы перестанем быть все время на мушке. Больше не будет мысли: «Они все против меня!» или: «Я не заслужил этих мучений». Вместо этого мы будем наблюдать: «О, вот ситуация, называемая страданием». Но мы уже не мишень, в этом нет ничего личного. Мы просто замечаем, что незнание причинности приносит боль. Пытаясь получить то, что хочется, избежать того, что не нравится, удержать то, что имеешь, и приспособиться к тому, от чего невозможно уклониться, никогда не получишь ни пользы, ни удовлетворения. Из позитивных семян получатся приятные плоды, а вредные приведут к страданию. В этом вся простота обусловленного мира.

Итак, надеюсь, что я дал полезные ответы на ваши отличные вопросы. Подведу черту: всеми возможными способами поддерживайте связь со своим Учителем. Он представляет для вас Будду. Если чувствуете, что лучше выбрать другого Учителя, уходите от предыдущего с самым лучшим чувством, на которое способны. Это очень важно. Однажды Лопён Цечу рассказывал про ученика, который очень усердно медитировал, но никак не мог достичь результатов. Ринпоче спросил его: «Нарушал ли ты какие-нибудь связи?» Ученик не смог вспомнить. Тогда Ринпоче задал другой вопрос: «Кто учил тебя читать?» На этот раз парень воскликнул: «О, эта ужасная женщина, которая притворялась монахиней, а потом родила двойню!»

Это чувство разрушило очень тонкую связь, о которой знают только единицы: тибетские буквы пишут штрихами вниз, начиная с верхней горизонтальной линии, над которой буддист мысленно помещает Будду. Таким образом, изучая алфавит под руководством этой женщины, юноша получил связь с просветленным состоянием ума. Позднее он понял, что монахини тоже люди и иногда могут быть подвержены романтическим увлечениям, – и его медитация стала успешной.

Наконец, последнее замечание – о том, в чем терпит полную неудачу цивилизованный Запад и особенно Европа, то есть об ответственности за защиту наших ценностей и человеческих свобод в западных странах. Прежде всего такая ответственность подразумевает, что мы должны настаивать на свободе слова, а также на равенстве женщин, на их независимости от вредоносных и тоталитарных идеологий. Нам нужно также разоблачать любую политкорректную дезинформацию или сокрытие фактов относительно намерений таких идеологий. От этого во многом зависит, какой мир мы передадим следующим поколениям. Это чрезвычайно важная работа на много лет.

Прочно стоять на ногах в жизни Лама Оле Нидал 2011

Основой для этого материала стало интервью, которое Лама Оле Нидал дал своим ученикам в московском аэропорту в три часа ночи 8 августа 2011 года – сразу же по прилете из Сибири. Состоявшийся тогда разговор приводится здесь с небольшими изменениями.

Правда ли, что глубоко интересоваться природой ума мы сможем только после того, как научимся по-настоящему управлять своей жизнью?

Если под интересом понимать поиск пути и цели, то да. Только умея целостно жить, мы действительно сможем ценить качества ума и работать с ним на глубоких уровнях. То, как в нашем Алмазном пути используется человеческий потенциал, – проявление высшего мастерства. Мы развиваем прекрасные человеческие качества; отстаиваем здравомыслие, смеясь над политкорректностью; умеем обходить даже очень раздутое эго и избегать туманных или экзотических умственных состояний – и при этом сохраняем свою дружбу и не теряем связь с миром. Кроме того, мы не становимся неприятными и не впадаем в крайности. Если какие-то уровни сознания кажутся недосягаемыми или требуют натужных усилий, то всегда найдутся другие, более размеренные и удобные пути для дальнейшего движения. Вам должно быть легко – в этом случае то, что уместно в вашей жизни, ощущается все более волнующим и радостным, а потому служит основой для удержания наивысшего взгляда. Собственно, такое доверительное отношение важнее всего. Сохраняя этот настрой, можно пройти по коридорам самой страшной на свете больницы и не утратить присутствия духа. А без него, сколько ни сиди в пещере, не сумеешь преодолеть ни скуку, ни обычную рассеянность.

Собственно говоря, на нас лежит огромная ответственность, потому что свободному миру отчаянно нужны способные, гармоничные и успешно действующие люди. Только они смогут защитить наши ценности, остановить религиозных фанатиков и прочих роботов. Всякий, кто вынужден делать или думать только что-то одно, в лучшем случае становится неэффективным и, весьма вероятно, начинает вредить другим. Невозможно просто закрыть глаза и уклониться от решения сложных жизненных задач. История показывает, что нежелание замечать проблемы, с которыми сталкивается наше общество, подобно смертельной болезни. Если просто путешествовать вместе с Ламой и не учиться, от этого будет мало пользы. Поэтому, как только нас перестают удовлетворять обычные повседневные дела, нужно искать осмысленную систему, позволяющую двигаться вперед по широкой дороге человеческого потенциала. Тот, кто хочет довольствоваться только материальными аспектами жизни, перед смертью будет чувствовать себя по-настоящему бедным.

Для полноценного развития нам нужно задействовать весь спектр возможностей. Все должно получаться: общественная жизнь, работа, партнерство, поездки и медитация. Если нам удается свести все эти линии вместе, то мы полностью функционируем, а если мы чего-то себя лишаем, значит, попусту теряем время, становимся уязвимыми и, возможно, даже бесполезными. Не исключено, что мы успешно разовьем одну или две из перечисленных сфер – но без широкого понимания и здорового чувства юмора рано или поздно остановимся на мертвой точке. Нашим идеалом могут быть только высокоразвитые люди, способные наслаждаться и распоряжаться максимальным богатством жизни. Они должны быть эмоционально стабильными и полностью информированными, чтобы другие уверенно могли их цитировать. Когда мы отстаиваем свои прозрения и в то же время все проверяем и непрерывно учимся, на нас можно полагаться. Если мы руководствуемся обещанием Бодхисаттвы и не торопясь впитываем информацию, то даже самые недоверчивые поймут необходимость прислушиваться. Тот, кто говорит и действует ради долговременной свободы и блага всех, никогда не собьется с пути.

Если мы работаем так в тесном взаимодействии с окружающими, наши добрые намерения принесут свои плоды. Все, что нам нужно, будет появляться и приносить максимальное удовлетворение. Обрывочные сведения сложатся в целостную картину, и с помощью современных средств коммуникации мы сможем обращаться к большому количеству людей, не тратя лишнего времени.

Стоит ли нам включать в свой путь медитационные ретриты?

Обычай тибетцев проводить годы в отшельничестве очень впечатляет, но у них не была налажена доставка обедов в пещеры и потому большая часть времени в уединенном ретрите тратилась на то, чтобы выжить. Кроме того, у них за плечами не было того широкого научного образования, которое получаем мы. Поэтому уважение у нас должна вызывать в первую очередь их решимость пренебречь всяческим комфортом, чтобы развивать сущностные качества, позволяющие помогать другим. Благословение, которое получаешь от встречи с Будда-формами, что знакомо мне по собственному опыту или от многих великих Лам – один из которых, Шестнадцатый Кармапа, был явно совершенен, – раскрывает такое внутреннее богатство возможностей, что жизнь полностью преображается. После этого бесчисленное повторение их мантр ощущается как большая честь, как подарок. Хотя буддисты прошлого подолгу учили тексты наизусть, особенно в монастырях, – на многих уровнях обстоятельства отвлекали их гораздо меньше, чем сегодня нас, так что они были защищены от постоянной рассеянности.

Мы должны уметь действовать в любых условиях, и для этого необходимо выбросить максимум тяжелого багажа. Цитируя Кассиуса Клея, «порхать как бабочка, жалить как пчела». Нужно, чтобы мы с легкостью функционировали на любом уровне и считали пространство и возможность выбора своими друзьями. Никогда, даже в минуты величайшей целеустремленности, не следует забывать о том, что мир – это коллективный сон, который подлежит улучшению ради просветления всех.

Однажды, в 1969 году, вскоре после того как мы с моей женой Ханной в Катманду стали учениками великого Шестнадцатого Кармапы, он указал на монахов, погруженных в свои повседневные дела, и удивил нас такими словами: «Эти люди делают много хорошего, но для Просветления этого недостаточно». Позднее мы поняли остальное: полноценные результаты появляются благодаря отождествлению с Учителем или медитационной формой и искусным действиям. Если просто все время быть физически рядом с Учителем, то даже поразительные и вдохновляющие события становятся привычными, когда не воспринимаются ясно и не полностью проникают в поток ума.

Постижение пустоты – обусловленной и переменчивой природы всего внешнего и внутреннего – важнее всего. В этом сущность буддизма. Как уже упоминалось, умение видеть мир как большой коллективный сон, осознавая при этом обусловленные факторы, которые воздействуют на него, окрашивают его, – ведет к Освобождению и Просветлению. Поэтому я радуюсь, когда хорошие люди устраивают непродолжительные ретриты, но это не должно быть бегством от жизни. Есть такой тип практикующих, которых я спрашиваю: «А твой парень (или твоя девушка) навещает тебя по ночам?» Если они отвечают «да» или просто выглядят удовлетворенными, значит, все отлично. Успешно уравновешивая возможности жизни, мы обретаем зрелость. В этом содержатся и путь, и цель.

Я всем советую читать буддийские книги и приобщаться к их методам, взгляду и благодарности. И особенно это необходимо во время индивидуальных ретритов. Не стоит в промежутках натужно сидеть и оценивать процессы, происходящие в уме, – лучше зачерпните немного свежего вдохновения. Поищите такие измерения, которые придают жизни смысл, – например, подумайте, что можно сделать для других.

Некоторые из вас в прошлых жизнях давали различные обещания, которые теперь проступают среди очищений, воспоминаний и прочих впечатлений; иногда они будут «включаться» неожиданными способами и выявлять ваши особые склонности. Вы можете обнаружить желание делиться освобождающими ценностями с другими людьми, нести им что-то прекрасное; также важным признаком избытка служит способность зарабатывать деньги в идеалистических целях. Эти проявления доброты полезны на различных уровнях. Они помогают людям и готовят их к тому сияющему и неразрушимому осознаванию, которое и есть наша окончательная цель.

Когда Джигмела и другие тибетцы говорят о нас с Ханной, они всегда упоминают, что мы исполнили пожелания Кармапы и потому добились такого успеха – так мы доставили ему радость. Сегодня эта похвала относится ко всем в Алмазном пути, ведь мы работаем совместно и участвуем в жизни друг друга. Мы делимся наивысшими поучениями Будды в богатой среде искусных путешествующих Учителей, проводим огромные медитационные курсы и дважды за год объезжаем вокруг Земли – это дает чувство радостного свершения. Еще полдюжины лет назад многие не решились бы поставить богатство сознательного совместного развития мирян в один ряд с официально одобренным отшельничеством монахов и монахинь. Раз или два, когда Шестнадцатый Кармапа хвалил наши достижения и благословлял на завоевание новых континентов, Ханна с осознанием долга спрашивала его: «А как же трехлетние ретриты, которые рекомендует Калу Ринпоче?» К моему огромному облегчению, Кармапа отвечал: «А кто же тогда будет строить наши центры?» И добавлял: «Я обещаю вам точно такое же развитие, как и в одиночном ретрите, и вдобавок еще великую радость осуществления». Сегодня наш мудрый Семнадцатый Кармапа подтверждает эти слова, посещая наши центры и благословляя работу Алмазного пути. Мы вместе влияем на всех людей в мире и значительно продвигаемся вперед. Наша карма и связь с линией преемственности не оставляют другой возможности, кроме того, чтобы учиться непосредственно в жизни, и радость от этого не выразить словами. Мы делимся работой с мудрыми и вдохновляющими женщинами и сильными мужчинами, многие из которых наверняка были нашими непоколебимыми спутниками в прошлых жизнях, в этом процессе перенимаем опыт друг друга и несем свое богатство бессчетному множеству существ – что может быть лучше и важнее? Благословение и мудрость Ханны пронизывают все и помогают центрам во всем мире расти; мы сотрудничаем с Кати, Гергё, Томеком – сегодня это моя ближайшая семья – и множеством друзей отовсюду. Это бесконечное счастье.

Происходят чудесные события, защищенные облаками доброй удачи; это поражает всегда, когда можешь остановиться на достаточно долгое время, чтобы они тебя догнали и ты их почувствовал. За пределами всего, что можно себе представить, они, похоже, активизируются и усиливаются сегодняшними условиями. Представьте себе традиционную ситуацию обучения: совершенный йогин в пещере с десятком учеников, которых надо еще и прокормить, или монастырь с несколькими сотнями монахов. По сравнению с этим наши западные общества дают нам сегодня полную свободу. Мы можем на многое влиять и передавать другим то, что имеет в нашей жизни огромный смысл. Это потрясающая, уникальная возможность, и ее следует высоко ценить.

Как сегодняшняя жизнь может стать практикой?

Трудно представить себе жизнь с более глубоким и обширным потенциалом, чем та, которую мы все делим друг с другом на Западе. Открытость современного общества, растущая неспособность даже самых авторитетных СМИ продавать политкорректные истории, а также наше образование, позволяющее критически и абстрактно мыслить, – вот главные гарантии того, что мы сможем избежать человеческих катастроф, все еще случающихся в сегодняшнем мире. Мы умеем добираться до сути всего и нести подлинную ответственность за свои и чужие жизни.

Располагая условиями для влияния на демократические общества, мы должны их использовать, и прежде всего нам следует хранить свою свободу ОТ религии. В наши дни, когда повсюду возникает большое количество сект и с каждой газетной передовицей усиливается исламонепереносимость, отделение религии от государства дает необходимую свободу и должно поддерживаться.

Человеческое развитие есть всеобъемлющий смысл нашей работы, и им должны быть пронизаны взаимоотношения Учителя и ученика. Иногда, когда вы приходите с подробными личными вопросами, можно заметить, что я отвечаю не совсем прямо. Во-первых, особенно в юности, вы часто меняетесь, а во-вторых, я не хочу ограничивать ваши возможности, сдерживать созревание вашей внутренней мудрости и понимание того, какое решение вы сами выбрали бы к своему наибольшему удовлетворению. Но заверяю вас, что я работаю на других уровнях. Если вы искренне принимаете прибежище и в жизни делаете лучшее, на что способны, то благословение нашей линии преемственности будет вести вас к раскрытию наилучших качеств. Но не питайте слишком много ожиданий относительно того, что должно произойти, и не создавайте слишком много концепций после произошедшего. Они лишь стеснят вас и разрушат магию любого открытия, озарения «Ага!».

С течением жизни вас будет тянуть туда или сюда, вы пройдете от чего-то одного к чему-то другому. Но вы уже стоите на рельсах. Вы внутри энергополя, вас полностью поддерживают великий Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже и Семнадцатый Кармапа Тринле Тхае Дордже, с вами великолепные отцы-основатели нашей традиции и пожелания всех Будд. Все, что мы делаем, уже заряжено самым лучшим потенциалом, и ключ к тому, как нести его дальше, – это непринужденность. Не погружайтесь в прошлое, за исключением случаев, когда вам требуется собрать нужную информацию, и не пытайтесь выжать что-то из будущего. Позвольте всему течь – и вы со всем справитесь, говоря: «Это и есть то, чего мне хотелось». Тогда все будет приходить к вам своим чередом, и если вам удастся оставаться тем, кто осознает весь процесс, неизменным зеркалом за картинками, – то в один прекрасный день вы станете радугой. Каждого из нас движет вперед силовое поле нашей линии преемственности, и каждый из нас – если мы делаем то, что перед носом, – встретится с такими ситуациями, из которых все получат максимальную пользу. Это неизбежно, потому что информация находится повсюду и пронизывает пространство.

Не выставляйте голову слишком далеко перед сердцем. Не старайтесь во что бы то ни стало добиться того, что должно приходить как подарок. О нас заботятся на самых сущностных уровнях. Силовое поле нашего прибежища действует. Все, что нам нужно, случится таким образом и в такое время, чтобы наше развитие было наиболее успешным. И причина этого не только в одном или двух сознательных пожеланиях для блага других, которые мы, возможно, вовремя сформулировали в священном месте. Считается даже половинчатая мотивация, даже неполное полезное действие. Все позитивное, что мы говорим или делаем для существ, устраняет препятствия и наращивает запасы хорошей кармы. Так ширится поле нашего роста, наилучшим образом развивается наше окружение и внутренний мир. Поэтому я никогда не стал бы пугаться, восклицая: «Что же мне теперь делать?» Вместо этого я позволил бы условиям самим сойтись, как сходятся большие реки, соединяя внешний и внутренний потенциал и находя удобное русло. Поскольку все происходит естественно, явления вырастут сами собой. Наслаждайтесь ими: это и есть то богатство, к которому стоит приобщиться! Это не дело, когда наша жизнь протекает в одной реальности, а мысли погружены в другую.

Вы ничего не упускаете. Уверяю вас: вы находитесь в волшебном поле, активном по всему миру. Нам все впору, мы делим друг с другом важный опыт, вдохновляем друг друга и растем. Так появляется великий смысл, и это хороший поток.

Будите свой потенциал и купайтесь в свободе, которую дает пространство. Кроме первого нёндро, которое всегда заставляет попотеть, медитируйте без честолюбивых замыслов и ожиданий, без спешки и так, чтобы медитация ощущалась естественной и правильной для вас. Если получается, пользуйтесь возможностью устраивать короткие ретриты. Если вам предстоит важная работа – например, в наших центрах, – беритесь за нее. Делиться опытом с добрыми существами – великолепно. А впадать в крайности, нацеливаться на слишком большой объем того или другого – совершенно неудачная идея.

Главное – сохранять ключевой настрой Бодхисаттвы, то есть стремиться быть полезными для других. Что бы мы ни делали, мы стараемся вести существ к зрелости и учимся в этом процессе. Из этой общей мотивации сами собой появятся и благословение, и особые события, а мы сможем действовать убедительно и в полную силу.

Об авторах и источниках

Лама Оле Нидал (род. в 1941)

Оле Нидал – датчанин по происхождению, мастер медитации с университетским образованием, первый европеец, которого официально признали Ламой традиции Карма Кагью тибетского буддизма.

В 1969 году Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками Его Святейшества Шестнадцатого Гьялвы Кармапы. В течение трех лет Оле и Ханна изучали буддийскую философию и проходили интенсивную медитационную подготовку – включая передачу уникальной практики буддизма Алмазного пути, которая называется «осознанное умирание» (по-тибетски – пхова).

С 1972 года Оле Нидал, следуя пожеланиям своего главного Учителя Шестнадцатого Кармапы, непрерывно передает благословение линии преемственности – читает лекции и проводит медитационные курсы по всему миру, почти каждый день в новом городе. Он основал более 600 медитационных центров традиции Карма Кагью Алмазного пути в 60 странах европейской культуры. Лама Оле ежемесячно проводит курсы пховы в разных странах; на сегодняшний день он обучил этой практике более 100 000 человек.

Многие современные исследователи связывают приход Учения Будды на Запад в первую очередь с активностью Оле Нидала. Уникальное сочетание ясного и живого стиля с тысячелетней мудростью, которое предлагает современному миру Лама Оле, открывает для огромного числа западных людей возможность использовать методы Алмазного пути. На сегодняшний день ни у кого из буддийских Лам нет такого количества учеников в западных странах, как у Оле Нидала.

Лама Оле Нидал – автор 10 бестселлеров, переведенных на 25 языков и изданных более чем в 40 странах мира, включая Россию.

Ханна Нидал (1946–2007)

В 1969 году супруги Ханна и Оле Нидал стали первыми западными учениками Шестнадцатого Кармапы, главы тибетской буддийской традиции Карма Кагью. После нескольких лет обучения в Гималаях по просьбе Кармапы они начали распространять Учение на Западе. С 1972 года Ханна и Оле основывали в разных странах центры медитации, которых сегодня насчитывается уже более 600.

Ханна Нидал была одной из самых востребованных переводчиц с тибетского на английский, немецкий и датский языки. Около шести месяцев в году Ханна проводила в Международном буддийском институте Кармапы в Нью-Дели (Karmapa International Buddhist Institute, KIBI), где участвовала в переводах многочисленных буддийских текстов и организовывала поездки Лам линии преемственности Карма Кагью. Другую половину года она ездила с Ламой Оле Нидалом, помогая ему заботиться о центрах Алмазного пути по всему миру.

Совсем не многие европейские женщины пользовались таким уважением со стороны тибетского буддийского сообщества, как Ханна. Ее по праву называли послом Запада на Востоке и матерью западного буддизма – в благодарность за ее вдохновенный труд по переводу, сохранению и распространению буддийских поучений.

Миларепа (1040–1123)

Миларепа – знаменитый тибетский поэт и йогин-отшельник. С детства испытывающий лишения, вынужденный работать на износ, а затем учиться черной магии и искать способ отомстить врагам семьи, он не имел возможности устроить свою мирскую жизнь. Когда же месть состоялась и по его вине погибли тридцать пять человек, Миларепа осознал тяжесть содеянного и понял, что впереди, после смерти, его ждут тяжелейшие страдания, если еще в этой жизни он не очистится и не достигнет Просветления. Но, чтобы прийти к Просветлению за одну жизнь, ему предстояло сделать невероятное: найти мастера, у которого имелись бы такие мощные средства; убедить Учителя передать ему эти поучения; наконец, он должен был практиковать с невиданным усердием, поскольку причиненное им страдание было исключительно велико, а времени на очищение оставалось все меньше. После долгих тяжелых испытаний Миларепа наконец получил от Марпы наставления в Дхарме и целиком посвятил себя практике, удалившись в отшельничество. Годами он медитировал в пещерах, затерянных в горах, питаясь одной крапивой, терпя холод и лишения. Его главной практикой были Шесть йог Наропы, и в особенности йога внутреннего тепла. Затем, когда Просветление было достигнуто, Миларепа облачился в белые хлопковые одежды одинокого йогина и отправился странствовать по горам и селениям Страны снегов. В пути ему встречались люди, которым он, при помощи разных искусных средств, показывал ценность духовного пути. Обладая высшими и обычными йогическими совершенствами, он показывал чудеса и открывал сердца людей песнями о природе всего сущего. Слава его постепенно распространилась по всему Тибету. Многие приходили к Миларепе за поучениями, некоторые ученики странствовали вместе с ним, причислив себя к «репам» – носителям хлопковых одежд.

Его письменное наследие «Сто тысяч песен Миларепы» по праву считается жемчужиной тибетской литературы. Во многих песнях воспевается наивысший взгляд Алмазной колесницы; другие, скорее, критического характера – в них Миларепа указывает людям на их заблуждения, мешающие развиваться и постигать истину. Некоторые песни содержат наставления по практике медитации Махамудры.

Второй Шамарпа – Качё Вангпо (1350–1405)

Качё Вангпо родился в 1350 году недалеко от Чема Лунга в северном Тибете. Когда ему было семь месяцев, ему в видении явился Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже и сказал:

Цветок уже готов,

Но еще не полностью расцвел.

Подожди подходящего времени,

Потому что ты все еще – человек.

Ты талантливый и потому

Подожди еще какое-то время,

И я научу тебя,

Как достичь полного Постижения.

Затем Кармапа щелкнул пальцами, и в этот момент маленький ребенок смог вспомнить все подробности предыдущей жизни и стал рассказывать другим, что он – перерождение Первого Шамарпы, Драгпы Сэнге.

Когда ему было лишь 14 месяцев от роду, он уже говорил об Учении Будды, а в три года давал поучения. Слава о нем быстро облетела Тибет. Так бывшие ученики и слуги предыдущего Тулку Шамара услышали о мальчике. Они пришли посмотреть на него и сразу же признали в нем новое перерождение Шамарпы.

В возрасте семи лет, переправляясь через реку, он встретился с Кармапой Рёлпе Дордже. От него Шамарпа получил полную передачу Великой печати, Шести йог Наропы и поучений линии преемственности Кагью. От Кхенпо Дёндруба Пала он получил первое и второе монашеские посвящения. По окончании обучения он совершил паломничество в Цари, где ему привиделся махасиддх Домби Херука. Впоследствии в качестве признания полного Постижения и как знак миссии Учителя Шамарпа получил от Кармапы Красную корону.

Шамар Качё Вангпо признал следующее перерождение Кармапы – Дешина Шегпу. Он возвел его на трон в монастыре Цурпху и передал ему все поучения. В возрасте 37 лет Шамарпа Ринпоче основал большой центр медитации недалеко от Ганден Мамо, в нем практиковали более 300 йогинов. Сам он занимался совершенствованием практики тайных поучений и во множестве видений Защитники давали ему важные посвящения.

Шамарпа умер в октябре 1405 года. Его ближайшими учениками были Пятый Кармапа, Лама Кашипа и Совон Ригпе Ралдре.

Кармапа и Шамарпа

В Тибете связь Кармап и Шамарп считалась такой тесной, что даже говорилось о «двух Кармапах»: Карма Шанагпа (Кармапа в Черной короне) и Карма Шамарпа (Кармапа в Красной короне). Такую формулировку можно найти в некоторых значительных исторических текстах Шённу Пала (1392–1481), Паво Цуглага Тхренгвы (1504–1516), Пятого Далай-ламы Нгаванга Лобсанга Гьямцо (1617–1682) и Восьмого Ситупы Чёкьи Джунгне (1700–1774).

Появление Шамарпы было предсказано уже в «Сутре Благопрятной кальпы» (Бхадракальпа-сутре): «В будущем Маха-Бодхисаттва в рубиново-красной короне будет освобождать существ от страдания».

Второй Кармапа Карма Пакши написал перед смертью в своем дневнике, что будущие Кармапы будут проявляться в двух формах Нирманакайи (Состояниях излучения). У следующего, Третьего, Кармапы Рангджунга Дордже был главный ученик, которого он признал равным себе по степени постижения. В знак их единства Кармапа вручил ему Красную корону такой же формы, как Черная. Так этот ученик по имени Драгпа Сэнге стал Первым Шамарпой.

Четвертый Кармапа Рёлпе Дордже передал Красную корону перерождению Драгпы Сэнге и объяснил, что Шамарпы являются именно той второй формой Нирманакайи, о которой упоминал Карма Пакши.

«Ты – одно проявление, – подтвердил Кармапа, – а я другое. Поэтому ответственность за сохранение учений Кагью лежит на нас обоих». Кармапа официально назначил Шамарпу своим духовным и мирским заместителем. Таким образом, Второй Шамарпа Качё Вангпо стал вторым держателем традиции Карма Кагью. Всего, включая нынешнее воплощение, Шамарпы семь раз становились держателями линии в периоды между Кармапами.

Глоссарий

Алмаз : см. Дордже .

Алмазный путь (тиб. дордже тхегпа , санскр. ваджраяна ): часть Великого пути (Махаяны). С помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление – превращается в путь. Алмазный путь можно практиковать только с готовностью видеть все чистым в своей основе (см. также Чистое видение ). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и  Мантраяна.

Алмазный Ум (тиб. Дордже Семпа , санскр. Ваджрасаттва ): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда . В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Акшобхьи. В  мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.

Белый Зонт (тиб. Дукар ): Будда -Защитница в  Состоянии радости , белая, стоящая, с тысячей голов пяти цветов мудрости. Вместо зубов у нее Защитники и  Защитницы , ее глаза видят все, ее правые пятьсот рук и ног благословляют всех существ, а левые – защищают их, отгоняя все вредное. Кроме всего прочего, она важна как Защитница во время путешествий.

Благословение : согласно тибетским текстам, весьма действенное средство передачи духовной зрелости. Оно возможно благодаря тому, что пространство и радость одинаковы везде, а  природа Будды присуща каждому существу. В Алмазном пути, если ученик обладает открытостью и вдохновением, то с помощью Учителя он может взглянуть на свою природу ума. Через благословение Учитель передает ученику вкус возможностей, присущих каждому, и глубокую уверенность в его развитии.

Бодхгая : место в Северной Индии, где Будда Шакьямуни около 2550 лет назад достиг полного Просветления . Все 1000 исторических Будд этой эпохи проявляют там свое полное Просветление.

Бодхисаттва (санскр., тиб . джанг чуб сем па ): человек, стремящийся к  Просветлению для блага всех существ. Данный настрой соответствует идеалу буддизма Махаяны , к которому также относится Алмазный путь. Бодхисаттва, с одной стороны, тот, кто понял пустоту и развил сочувствие, с другой – этот термин применяется ко всем, кто дал обещание Бодхисаттвы.

Будда (санскр., тиб. сангье ): просветленное состояние ума. «Санг» означает «полностью очистившийся» от всех завес, омрачающих ясность ума. «Гье» означает «полное раскрытие» всех качеств ума, к которым относятся бесстрашие, бесконечная радость, безграничное сочувствие, мудрость и активность для блага существ. Будда нашего времени – исторический Будда Шакьямуни, четвертый из тысячи исторических Будд нашей эпохи. Каждый исторический Будда начинает новый период Дхармы .

Будда-активность (четыре вида действий Будд, просветленная активность ): так описывается сочувственное, спонтанное и свободное от усилий поведение, способность в нужное время и в нужном месте сделать то, что необходимо. Существует четыре вида действий Будд: успокаивающие, обогащающие, вдохновляющие и мощно защищающие. Основанием всех видов активности является способность покоиться в том, что есть.

Будда-природа : природа ума, возможность достичь состояния Будды , присущая всем существам.

Будда-формы (тиб. йидам ): аспекты Просветления, один из Трех корней . Безграничные качества просветленного ума выражаются в многочисленных формах из энергии и света. Если мы отождествляемся с ними в  медитации и повседневной жизни, они пробуждают в нас присущую каждому природу Будды . Рассматриваются как неотделимые от Ламы. Чтобы на них медитировать, необходимо разрешение или посвящение от Учителя, у которого есть передача.

Ваджраяна (санскр.): см. Алмазный путь .

Ванг (тиб.): см. Посвящение .

Великая печать (тиб. чагчен, чагья ченпо , санскр. махамудра ): «Великая печать» постижения. Будда дал обещание, что это его наивысшее поучение. Используется главным образом в  школе Кагью и ведет к непосредственному опыту постижения ума. Великая печать охватывает основу, путь и цель. Доверяя природе Будды , мы упражняемся в переживании неразделимости воспринимающего, воспринимаемого и восприятия. В результате мы полностью пробуждаем ум, «скрепляем печатью» его Просветление .

Великий путь (тиб. тхегчен , санскр. махаяна ): подразделяется на путь Сутры и путь Тантры . Оба пути направлены на достижение Просветления для блага всех существ. В пути Сутры в течение продолжительного периода углубляются сочувствие и знание с помощью изучения, вопросов и  медитации , что затем перетекает в проникающее видение. Иногда понятие «Великий путь» используется в том же значении, что и слово « Сутра».

Великое совершенство (тиб. дзогчен, дзогпа ченпо , санскр. маха-ати ): абсолютное поучение «старой» школы, или традиции Ньингма . Суть и цель соответствуют Великой печати (Махамудре) передачи Кагью, но их средства и путь различаются.

Гампопа (1079–1153): главный ученик Миларепы и Учитель Первого Кармапы Дюсума Кхьенпы. Будда предсказывал, что Гампопа распространит Дхарму по всему Тибету. Гампопа соединил школу Кадампа, созданную Атишей, с путем Великой печати (Махамудры). Положил начало монашеской передаче Кагью . Его основной философский труд – «Драгоценное украшение Освобождения». Гампопа говорил, что чтение этой книги равнозначно личной встрече с ним. Эта книга объясняет взгляд и практику Великого пути и является выдающимся введением в основы буддизма.

Гелуг, Гелугпа (тиб.), линия преемственности, школа (две версии перевода – «традиция добродетели» и «традиция Ганден» – по названию их главного монастыря): часто называется также школой желтых шапок. Самая молодая из четырех главных школ тибетского буддизма. Эта реформированная школа, основанная Цонгкхапой в XIV веке, делает особый упор на изучение текстов и монастырскую традицию. Хотя в Гелугпе имеются различные тантрические передачи, чаще всего она относит себя к  Махаяне , а не к  Алмазному пути .

Гуру-йога (санскр., тиб. лами налджор ): медитация на Учителя ( Ламу ) как на сущность всех Будд . В ней, как и на посвящении , мы получаем благословение тела, речи и ума, в результате пробуждаются Три состояния Просветления . В конце мы сливаемся с просветленным состоянием Ламы .