Помоги проекту - поделись книгой:
В тех этапах медитации Алмазного пути, о которых мы говорили до сих пор, каждый шаг относился к определенному уровню линейной логики и объяснялся общепринятыми понятиями. Сейчас мы начинаем работать с абсолютными качествами ума, и слова теряют часть своей силы.
Правильный взгляд и основанное на сочувствии принятие Прибежища дает нам защиту. Медитационные практики могут развить любые из трех аспектов ума: осознанность, энергию или способность к отождествлению.
Первыми учениями, которые восхитили Запад, были пути «без форм», позволяющие уму узнать себя. Школы Дзен и Тхеравады сделали их популярными, к тому же они кажутся ясными и простыми. Однако с ними нужно быть осторожнее. Многие думают, что достаточно хорошей инструкции. Но попытаться пережить ум сам по себе гораздо сложнее, чем выучить длинные мантры и познакомиться с многорукими формами Будд. Необходимо задействовать всю свою сущность. У практикующего, который не развил великой преданности и благодарности, недостаточно силы для преобразования, и, дойдя до уровня Великой печати, он окажется на скользком льду. Другими словами, без такой основы он может потерять свои связи. В этой позиции нет недоверия к медитациям Дзен или шаматха. Возможность для многих западных людей использовать эти методы основана на лучшей в мире карме. А в странах, откуда происходят эти буддийские школы, используются традиционные методы накопления позитивных впечатлений, такие как щедрость. Без таких инвестиций в ум можно оказаться в пустом сонном состоянии, которое представляет собой яд для развития, существенно ослабляя независимость и уменьшая силу ума.
Итак, чтобы медитировать непосредственно на ум, нужно быть на двести процентов осознающим. Все должно вибрировать от осознавания. Если мы больше не можем удерживать это состояние, нам следует расслабиться. Почесать там, где чешется, вспомнить о мотивации, и, когда облака разойдутся, возвратиться к сияющей ясности. Таково правило, если мы не медитируем на объект, а стараемся непосредственно пережить вневременное пространство ума. Ключом к такой медитации, следовательно, является хорошая осознанность, в которой ум может с наслаждением покоиться. Периоды осознанности вначале должны быть очень короткими, а затем постепенно удлиняться.
С начала семидесятых все большее число западных людей наслаждается многообразием методов Алмазного пути. Большинство буддистов Центральной и Восточной Европы чувствуют себя вполне комфортно, используя мирские йогические практики школы Карма Кагью. Западные люди обнаружили, что тибетские методы соответствуют их потребностям. Медитация на Йидамов обеспечивает вдохновляющую связь для концентрации ума. Если мы испытываем запутанность, моменты уверенности будут генерироваться энергетическими полями, а если в нашем уме бурлит желание, фаза слияния принесет насыщенное и радостное чувство единства. Когда мы медитируем на формы энергии и световые дворцы Будд, используем их сердечные вибрации – мантры и растворяем их в радостном осознающем пространстве, мы нажимаем кнопки безграничного Просветления в нашем теле, речи и уме. Для того чтобы избежать поверхностного эффекта Диснейленда и не оказаться в узком пиджаке религии веры, практикующий должен полностью осознать, что истина и пространство неразделимы – где бы мы ни подумали о Будде, он уже там. Это важный момент, поскольку многие современные люди, перегруженные визуальными ощущениями, во время медитации испытывают абстрактные переживания или чувство открытости, но не могут представить предложенные мысленные образы. Такие практикующие должны понять, что простое знание о цвете, атрибутах, позе и сердечной вибрации (мантре) Будды предоставляет им истинную связь с Просветлением. Поскольку пространство и явления взаимосвязаны и реальной границы между внешним и внутренним нет, формы Будд одновременно пробуждают ум и регулируют энергии в нашем теле.
Далее, согласно тексту, мы переходим к фазе растворения формы. Отождествляемся ли мы в этот момент с просветленной формой или просто представляем ее перед или над собой, она растворяется или сливается с тем, что осталось от нашего представления о себе. Сознание встречается с пространством, все формы исчезают, и остается только осознавание, без центра и края, бесстрашное и безгранично благодарное. Когда мы заканчиваем медитацию, нам следует сохранять вкус слияния, насколько это возможно.
Для того чтобы поддерживать настрой в повседневной жизни, полезно сознательно активизировать «чистую страну» и видеть мир наполненным смыслом и населенным потенциальными Буддами, а себя представлять в своей обычной форме, но без слабостей и болезней. Так мы автоматически будем приносить пользу другим. Во время ретритов мы можем усилить желаемый эффект разрушения привычных концепций, проявляясь из пространства в виде формы энергии и света (Йидама), на которую мы медитировали, и поддерживая осознавание между сессиями. Кроме того, важно воспринимать звуки как мантры, а любые мысли как мудрость просто потому, что они могут возникать. Самое важное в любой буддийской практике – это осознавание того, кто все совершает и переживает. Узнавание вневременного ясного света ума – это абсолютная цель. Если мы ведем себя как Будда, пока не станем им, – мы используем самый высокий метод. Узнать присущее нам Просветление мы можем благодаря Ламе. Поэтому важно, чтобы Учитель был надежным и заслуживал доверия.
В начале пути нам нужно научиться оценивать в долгосрочной перспективе собственное развитие и развитие других, но без лишних ожиданий. Даже если все чаще заметны вспышки радостных озарений, они не лучший показатель общего роста. Ситуации, когда ожидаемые нами мешающие эмоции не появляются или не лишают нас спокойствия, гораздо лучше отражают достигнутый уровень.
Нам следует осознать, насколько круты ступени, ведущие к чистому видению. Как можно предположить изначально, проще медитировать на совершенную форму энергии, чем на человеческое тело. Она не ходит в туалет, и у нее не торчит смешной курносый нос. Практикующему легко представить любой образ, чтобы полностью пережить опыт абсолютной чистоты, а вот способность распознать человеческие качества в контролере на платной парковке, который крепит квитанцию на лобовое стекло, приходит не сразу. Если мы сможем медитировать на Учителя, не отвлекаясь на возможные физические недостатки, а иногда на его неловкое поведение или слова, – мы очень близки к цели. Осознавая его на чистом уровне, мы быстро сможем распознать абсолютное совершенство всех существ, их мысленной активности и ситуаций.
Итак, если мы медитируем на Учителя, первый шаг на пути займет больше времени. Нам придется больше усваивать, без страха встречать и принимать больше ситуаций, работать вместе, чтобы пропустить больше информации через свою систему. Тогда следующий активный шаг может быть легче и короче. Часто тот, кто способен медитировать на своего Учителя, достигает лучших результатов. Таков мой собственный опыт, а Дильго Кхьенце Ринпоче недавно посвятил целую книгу совершенству Гуру-йоги. На протяжении всего существования школы Карма Кагью повторялось снова и снова: «Если нам это доступно, то способность видеть своего Учителя на высоком уровне и вести себя, как он, есть самый быстрый путь к познанию ума».
Подведем итоги сегодняшней лекции. Сначала мы рассмотрели, как можно относительно эффективно успокоить ум и создать мотивацию, и осознали силу Прибежища. Затем мы рассмотрели моменты, на которые направлено наше внимание во время медитации «без форм», и то, как медитация на Йидамов проявляет наши внеличностные качества. Наконец, мы узнали о самом прямом пути роста – доверии нашему Учителю. Практика, известная как Гуру-йога, или Ламе Налджор, является очень важной для школы Карма Кагью, и потому я снова хочу подчеркнуть, что в интересах каждого – критично оценивать любого потенциального Учителя. Если Учитель безответственен, избегает опасных вопросов и склонен говорить лишь то, что люди ожидают услышать, это приводит к растущей запутанности, в такой атмосфере мы не можем хорошо развиваться. Кроме того, Ламы должны понимать, что они делают.
Итак, прежде чем поднести Учителям великолепный драгоценный подарок в виде нашего доверия, мудрым будет оценить, есть ли у них качества, которые можно позаимствовать. Посмотрите, носят ли они свой багаж самостоятельно, желают ли надевать особенные одежды, ожидают ли особого обслуживания и отношения. Поскольку большинство учеников ищут Учителя Алмазного пути, имея избыток лучших человеческих качеств, Лама обязан в большей степени доводить их потенциал до зрелости, а не менять его. То, что происходит после практик и между ними, имеет такое же значение, как и сама концентрация. Это жизнь практикующего, и мы должны хорошо понимать, как возвращаться к ней. Лучше всего это удается с позиции богатства и всеобъемлющего отношения к миру, с мыслью, что все происходящее – это подарок, а наши тело, речь и ум являются сознательными инструментами, позволяющими приносить пользу другим.
Чем лучше мы сохраняем понимание, что вокруг – Чистая страна и все люди обладают потенциалом Просветления, тем легче все происходит.
С другой стороны, если мы не готовы к такому взгляду, мы никогда не поймем, что любое переживание является проявлением ума, и будем продолжать испытывать взлеты и падения обычного мира. Поэтому Будда рекомендует заканчивать медитацию пожеланием, чтобы все накопленные полезные впечатления стали безграничными, чтобы они распространились на всех существ и принесли им непрекращающуюся радость узнавания собственного ума. Нет более благородной мотивации, которая вела бы нас до следующей медитации, пока мы снова не окунемся в безграничную радость ума.
Передача в тибетском буддизме. Медитация Лама Оле Нидал 2009
Буддизм опирается на три колонны, необходимые для роста и постижения. Первая из них – это верная информация, факты, которые нужно осмысливать и проверять, а не принимать на веру. Это очень важно, ведь мы должны знать, что приводит к желаемым результатам, а что, наоборот, – к неприятным последствиям. Вторая колонна – медитация, позволяющая перенести из головы в сердце все самое ценное для нас и практиковать это. И, наконец, колонна активности: нам необходимо избегать препятствий на пути, практикуя и проживая свою жизнь так, чтобы приносить пользу себе и другим. Такое представление полезно западным культурам и позволяет выработать более широкий подход по сравнению с тем, который был характерен для практикующих Тибета.
В настоящее время большинство западных буддистов могут похвастаться хорошим образованием. Нам достаточно гуманистических знаний, чтобы ясно оценивать политические и другие вопросы. Даже тем, кому все равно, сложно игнорировать поступающую информацию, и многим нравится думать, что в их жизни происходит хоть что-то значительное.
В Тибете ситуация была другой. Многие оставались самоучками, у них практически не было выбора – особенно в монастырях, принадлежавших государственной церкви, где религиозное образование в основном заключалось в заучивании книг наизусть и впоследствии составляло основу для многочисленных дебатов. Все это очень напоминало ситуацию в средневековой Европе. Тибетский путь к трансцендентности лежал через преданность Ламам, которые часто были исключительными Учителями. Этим объясняются некоторые загадочные явления, порожденные происходящей в наше время волнующей встречей этих двух богатых и таких разных миров.
Теперь вернемся к нашей теме.
Первая колонка – правильная информация. Она необходима для избавления от ошибочных идей. Здесь абсолютный уровень есть понимание, что пространство – это нигде не локализованная информация; что у всех есть Будда-природа и самая суть ума каждого из нас уже и всегда – Просветление. Многим трудно это понять, но это значит, что Будда не может ничего добавить в наш ум. Будда убирает завесы, которые скрывают нашу истинную просветленную суть. Философские, психологические и исключительно научные эксперименты уже подтвердили, что пространство содержит в себе проникающую мудрость и является вместилищем для всего, а не черной дырой между объектами и событиями.
Наши ученые говорят о «моменте сейчас»; это значит, во все времена и во всех местах присутствует одно и то же знание. Можно заметить, что некоторые Нобелевские премии были поделены между людьми из разных стран: они, не зная друг друга, одновременно пришли к одним и тем же выводам. Существует бесчисленное количество примеров, которые ставят в тупик неподготовленных людей: «И как же они узнали?»
Будда описывает этот феномен крайне убедительно: «Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы».
Это подтверждается и учеными высочайшего уровня, которые участвуют в многомиллиардном проекте адронного коллайдера в Швейцарии, недалеко от Женевы.
Им удалось создать температуру, в 100 000 раз превышающую температуру в центре Солнца, но они до сих пор не могут найти частицы, называемые бозонами Хиггса, которые могли бы доказать реальность материального мира. Много раньше они открыли, что в полном вакууме появляются «виртуальные» частицы, что доказывает вторую часть – «пустота есть форма». Неразделимость формы и пустоты тоже доказана.
Первый вид – пустота или «несуществование» всего личного, как реального и неизменного. Делясь опытом того, что наши тела, как и мысли и чувства, постоянно изменяются, а всегда и везде присутствует только воспринимающее их сознание – та познающая способность ума, которая в каждом существе является единым лучезарным пространством, – он помогал ученикам не чувствовать себя мишенью и избегать роли жертвы.
Освобождая их таким образом от взгляда «я – ты» – основы для возникновения мешающих чувств, – он переходил к разрушению их жестких концепций, приводя учеников к полному Просветлению вне крайностей материализма и нигилизма.
Хотя мы отдаляемся от области ослепляющих эмоций, для многих второй аспект во всей его полноте остается сложным для понимания. Однако всю его важность иллюстрирует яркое высказывание великого индийского йогина Сарахи. 1200 лет назад он сформулировал это так: «Тот, кто верит, что явления реальны, глуп, как корова; тот же, кто думает, что явления нереальны, – еще глупее».
Что это значит? Все просто: если вещи реальны, то и старость, болезнь и смерть реальны и переживаются как боль. Если же мы думаем, что явления нереальны, то мы все равно встретимся со старостью, болезнями и смертью и к тому же совершим основные ошибки и нанесем себе лишний вред.
И какое решение предлагает Будда? Как всегда, элегантное. Он говорит, что мир – это коллективный сон, который проявляется из безграничного потенциала пространства посредством наших карм и сейчас воспринимается через разноцветные очки постоянно меняющихся умственных состояний существ.
Осознав это, он советует нам стремиться к «хорошим» снам, которые освобождают безграничные качества, и держаться подальше от «плохих» мотиваций, которые со временем приведут к проблемам с обществом или вынудят нас обратиться за психиатрической помощью.
Несмотря на то, что все существа содержат внутри это светящееся пространство, чаще всего они не готовы воспользоваться им до момента смерти, и очень немногие осознают его богатство. Мы бесстрашны, потому что пространство нерушимо, радостны, потому что оно играет столь многими увлекательными способами, и добры от понимания, что других безграничное множество, а мы только один человек, и потому делать что-то для блага других важнее, – эти качества должны быть самоочевидными, но все же остаются редким совершенством.
Понятие пустоты также можно рассматривать более или менее подробно.
Во времена господства широко распространенной в Тибете школы «желтых шапок» было естественным подходить к этим вопросам с аналитической точки зрения. Человек критически исследовал внешний и внутренний мир и узнавал, что оба они «пусты» от долговременной сути или «себя». Это называется «рангтонг».
Миряне, живущие полной жизнью, и практические мыслители трех «старых» школ «красных шапок» добавляли к этому «переживающего», который, впрочем, тоже не имеет собственной природы. Без него жизнь была бы слишком незначительной. Этот взгляд называется «шентонг», «пустой и еще кое-что»; это «еще» и есть способность ума осознавать.
Наконец, какому аспекту реализованные Ламы школ, основанных на опыте, придают большое значение? Что передается через благословение и посвящения на Будда-формы в союзе? Мы используем слово «дэтонг». «Дэ» – происходит от тибетского слова «дэва» – «блаженство», а «тонг» значит «пустой». Переживание неотъемлемой и постоянной силы ума лежит за пределами любой доступной обусловленной радости; свечение зеркала – вне времени и любых даже самых приятных отражающихся в нем объектов.
И поскольку мы принадлежим к школе Карма Кагью Алмазного пути, то нам досталось сокровище именно этого сущностного состояния, которое передавалось в течение 1500 лет в Индии и 950 лет в Тибете, а сейчас пришло в западный мир в неизменной по сути и доступной форме. Нельзя забывать об этом великом подарке и стоит подробнее узнать о нем прежде, чем на практическом уровне приступать к медитации – средней колонне.
В старых школах тибетского буддизма медитация занимала центральное место, и трансцендентное измерение глубоко укоренилось даже в разговорном языке. Однако длительные периоды медитации, которые могут оттолкнуть западных практиков, не так страшны, как могут казаться. У тибетцев бóльшая часть времени уходила на приобретение необходимых знаний; то есть это в буквальном смысле школьные годы – такой же период европейцы проводят, получая образование в школах и университетах. Крайний вариант отрешения в закрытых отшельничествах, о которых мы узнаем из жизнеописаний высоко реализованных мастеров, предназначен для особенно упорных и мотивированных людей, и приступать к нему они будут после того, как линия передачи утвердится в свободных европейских странах – теперь с необходимым здравоохранением и ежедневным поступлением витаминов.
Буддийские медитации достаточно просты – хотя кто-то ухитряется придать им очень сложный вид. Все они состоят из двух стадий: мы сконцентрируемся на качествах, которые хотим обрести, а затем доводим их до совершенства. Сюда входит и спокойная отстраненность (Малый путь), и сбалансированное развитие сочувствия и мудрости (Великий путь), и абсолютные поучения Алмазного пути о том, чтобы вести себя как Будды, пока мы не станем Буддами.
Практика на первых двух уровнях должна быть точной и не имеет эмоциональных ограничений. Однако реализация и способность передавать ее другим на Алмазном пути полностью зависят от благодарности практикующего Учителям и передаче. Здесь это качество является решающим. Все эти методы были даны Буддой для разных типов людей, и все они – прекрасные инструменты для достижения осмысленных целей.
Все вышеупомянутые стадии включены в медитацию Алмазного пути на форму Будды или Ламы как сути всех Будд. Таким образом, описание ее стадий, взглядов, методов и результатов дает возможность оценить широту и восхитительность предмета буддийских медитаций. Эта медитация совершенна на каждом уровне, и, пожалуй, ее чаще всего используют сегодня на Западе.
Мы начинаем с того, что освобождаем свой ум от запутанности или сильных чувств – это легко достигается, если считать вдохи и выдохи или просто концентрироваться на дыхании у кончика носа. У некоторых людей лучше получается фокусироваться на объекте, но это произойдет позднее. Все события дня вычищаются из ума и тела человека после 27 первых вдохов и выдохов, и затем мы можем получить вдохновение от размышления над четырьмя основополагающими мыслями: о том, что счастливым может быть только ум, хотя многие существа ищут счастье во внешних объектах; о том, что мы не знаем, сколько еще проживем, и нам стоит стремиться к счастью прямо сейчас; о том, что все, что мы делаем, говорим или думаем, станет нашим будущим; и, наконец, мы размышляем о том, что нам стоит практиковать, так как нет ничего лучше Просветления, и мы не сможем приносить пользу другим, пока сами страдаем или запутанны.
В такой момент даже герой захочет найти что-то, на что всегда можно положиться. А что нигде и никогда не меняется? Пространство. И это не черная дыра или отсутствие чего-то; это самый корень всего, внешнего и внутреннего. Когда человек понимает, что его осознавание – не «вещь», он становится бесстрашным. Видя свободную игру пространства, он становится радостным и богатым, а сознавая, что все существа делят это пространство друг с другом, он становится добрым.
Это полное раскрытие потенциала, называемое Буддой, и есть наше абсолютное Прибежище. Если мы практичны и хотим это переживать, мы ищем пути к такому состоянию. В этом случае нам подходит Учение Будды, созданное именно для этого. Будда не пытается усидеть на двух стульях, заставляя нас выполнять команды какого-то бога; его единственная цель – показать нам нашу просветленную суть. Такие поучения известны как Дхарма или «каким все является». Получение правильной информации и способов ее использования в жизни занимает много времени. Поэтому Будда основал Сангхи – группы, работающие с соответствующими их возможностям аспектами его Учения. Для самого высокого уровня Учения, включающего все аспекты тела, речи и ума, он хвалил Ламу как их воплощение и как необходимого Учителя. Лама должен хранить преемственность, которую он представляет, и передавать ее человеческое тепло. Это называется благословением. Также очень важно, чтобы он давал методы соединения с Будда-формами, выражающими просветленные качества ума, то есть Йидамами; и, наконец, он должен быть очень честным и неполиткорректным – чтобы Защитники не почувствовали отвращение и не оставили его. Тогда Лама может также передавать их энергию и силу.
Если мы открываемся таким абсолютным качествам – надеюсь, с мотивацией использовать любой прогресс для принесения пользы другим, – медитация перестает быть линейной. С этого момента она использует все возможности тела, речи и ума для того, чтобы практикующий отождествлялся с совершенством.
Здесь мы включаем поле силы Будды – в Алмазном пути его выражением является Шестнадцатый Кармапа. Кармапа приходит в мир с 1110 года – это первый Лама, которой осознанно перерождается в Тибете. Он считается королем йогинов Тибета и предстает перед нами, держа над головой Черную корону и призывая для всех Будду сочувствия.
Сначала мы наполняем ясным светом голову, произнося слог ОМ, прозрачным красным – горло со слогом А, и синим – сердечный центр, чувствуя слог ХУНГ, и принимаем все три потока света одновременно, а затем следует мантра «Кармапа Ченно» (Сила всех Будд, работай через нас); мы повторяем ее столько, сколько хотим или считаем правильным. Наконец, Лама растворяется в свете. Свет падает на нас, распространяется везде и растворяет все. Мы покоимся в этом естественном состоянии без центра и края, пока ум остается свежим, и затем мы стараемся видеть все как чистую страну, в которой мы и хотим жить. Здесь у всех существ есть природа Будды, каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все звуки – это мантры, и даже самая нелепая мысль – мудрость, просто потому что может быть. Мы стараемся придерживаться этого взгляда до того момента, пока снова не погрузимся в медитацию, и без всяких сомнений знаем, что высшая радость – это и есть высшее функционирование и высшая истина; тогда в конце концов не будет различий между формальными медитациями и состоянием ума в периоды между ними, а все вокруг – это Будды в Чистой стране.
Если вас заинтересовала эта медитация, пожалуйста, узнайте о ней подробнее у медитационной группы или Учителя Алмазного пути и возьмите текст в ближайшем буддийском центре.
Поскольку недавно друзья в Калифорнии и на Среднем Западе приобрели по-настоящему вдохновляющие ретритные центры и сейчас работают там, а скоро к ним наверняка подтянутся Техас и Восточное побережье – я скажу несколько слов о тех практиках Алмазного пути, которые будут там выполняться.
С 1968 по 1972 год в Гималаях, а также в течение шести месяцев в 1983 году мы с моей женой Ханной получили уникальные и чрезвычайно эффективные методы. Они были переданы нам Ламами, которых мы с друзьями посещали на Востоке или приглашали на Запад. Эти методы чрезвычайно эффективны. Шесть миллионов тибетцев не умнее одного миллиарда буддистов в других регионах, но все же – и даже сейчас, когда многие из них имеют статус беженцев, – самые известные и разнообразные буддийские Учителя происходят из этого народа. Почему?
Практиковать, чтобы раскрыть потенциал ума, – все равно что сделать удачную ставку. Здесь нельзя проиграть. И чем больше мы вкладываем, тем больше получим. Если человек стремится к спокойной жизни, то достаточно создать дистанцию от мешающих чувств и выработать четкое осознавание причинно-следственной связи. Если мы делаем следующий шаг, то есть развиваем присущее уму сочувствие и понимание, что мир – это коллективный сон, который мы видим через цветные очки нашего ментального состояния, то и ставка, и выигрыш значительно возрастают. В этом участвует внутренняя жизнь практикующего и его идеализм, что значительно увеличивает эффект. Однако если мы идем еще дальше, то есть отваживаемся на абсолютное доверие и ведем себя как Будды, пока не станем Буддами, у нас проявятся прекрасные внутренние и интуитивные качества: смелость, фантазия, привлекательность, преданность, благодарность.
Осознавая, что мы можем представить себе Просветление где-то снаружи лишь потому, что оно уже есть в нас самих; понимая, что пространство и информация неразделимы, а мы все являемся Буддами, которые еще не постигли этого, мы превращаем свой мир в восхитительное место. А цель и решимость привести себя и других к этим высшим уровням осознавания всегда остается источником свершений.
Внешняя форма медитаций Алмазного пути – это уже глубокая психология. Они влияют на тело, речь и ум неличностными способами через просветляющую обратную связь умиротворяющих, обогащающих, вдохновляющих и мощно защищающих Будда-форм и вибрации их мантр.
Мастера медитаций Алмазного пути сравнивают нашу энергию с конем, а осознавание с наездником: эти принципы должны дополнять и осмысленно влиять друг на друга, приводя неличностные качества к полному созреванию, где только возможно.
Так что те из друзей, кому привычно держать в руках молоток, и те, кого чаще можно увидеть с книгой или четками, – а я надеюсь, что у всех найдутся возможности и для того и для другого, – откроют для себя благословение, которое мы вкладываем в наши ретритные центры для всех, кто туда приезжает. Самое прекрасное и значительное занятие – это создание другим и самим себе условий, в которых люди открываются своему потенциалу… Эта тяжелая строительная работа, так же как и очищение завес ума с помощью двух первых упражнений нёндро – подарок для всей нашей жизни. Благодаря этим упражнениям тело и речь перестают быть сложными хозяевами и становятся приятными слугами и друзьями, а возникающие во время практики уверенность и благословение остаются как подтверждение и подарок.
Итак, после всего сказанного мы подходим к практическим аспектам, о которых вы изначально и спрашивали: что делать во время ретрита? И кто может уходить в ретрит?
Если у человека здоровый жизненный опыт или высокий уровень различающего знания; если вы нашли свою дорогу, прорвавшись через заблуждения нью-эйдж, Голливуда, хиппизма и огромного множества национальностей с непонятными языками и культурой, – то вы достаточно стабильны для ретрита.
Я советую начинать уединенные отшельничества в расслабленном режиме: делать четыре медитационные сессии в день, приступать к практике рано утром, когда ум яснее, а также оставлять время для чтения книг о линии преемственности Карма Кагью (для того чтобы избежать запутывающих методов и терминологии – конечно же, другие тоже хороши) или иную литературу, которая нужна вам для сдачи экзаменов, для вашего образования. Все равно никто не может медитировать непрерывно, а мир ждет нас. Вы можете есть в одной комнате с другими людьми, но лучше избегать разговоров, и, самое главное, нельзя смотреть им в глаза. Иначе вы можете подхватить их волну, а у ретрита совсем другая задача. Сохраняйте постоянное осознавание, что любое очищение – это освобождение, а каждое мгновение проникающего видения, понимание блаженства – это подарок, которым позднее мы будем делиться с другими. Помните: что бы ни всплывало в уме – тот, кто все это осознаёт, и есть наша истинная суть, наша вневременная и нерушимая природа Будды. Поэтому медитирующему следует всегда придерживаться позитивного взгляда и избегать превращения части ума в полицейского, который все время сравнивает и дотошно регулирует все происходящее. Пространство-осознавание между приходящими впечатлениями и за ними – вот что мы хотим постичь.
Это были общие советы, касающиеся практической составляющей ретритов.
Однако когда начинается интенсивное развитие, мы и в повседневной жизни можем переживать что-то подобное «внутренним ретритам». Многие привычные игры и отвлекающие тенденции теряют свою привлекательность, так как большая часть энергии ума занята тем, что происходит во внутреннем мире, – очищением от завес и других причин будущей боли. Так утверждаются ранее неизвестные, стабильные неличностные ценности, раскрываются и расширяются новые области ума. Пока устраняются кармические впечатления, наша жизнь становится свежей, и, когда мы помогаем другим, бывшие «падения» превращаются в источники силы. Тогда каждое событие является нашим Учителем и проявляет безграничные качества ума. По мере развития этих нерушимых качеств мы все больше становимся прибежищем для других.
На внешнем уровне для практики ретритов мы устанавливаем, что должно быть сделано, а чего следует избегать. На внутреннем уровне практики мы следуем инструкциям, которые нам дали; мы осознаём то, что было выучено и пережито, и проясняем сомнения. В связи с этим растворяются ожидания и страхи, и внезапно, в моменты без ожиданий, мы переживаем тайное и абсолютное состояние ума – голое осознавание. Без всяких хитростей мы узнаем свою природу как бесстрашную, переживаем богатство и спонтанную радость и дивимся тому, сколько по-настоящему полезного знают и делают наше тело и речь.
Это и есть передача через медитацию. Мы можем ехать по разным полосам, но дорога одна и та же.
Что ты имеешь в виду, когда говоришь: «Копать вглубь»? Лама: «Копать вглубь» – значит выходить за пределы собственных привычек и замутнений в уме, заглядывать за них и становиться самим переживающим. Это значит отождествляться с тем, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, быть осознающим.
Почему ты советуешь добавлять в наши ретриты рациональную составляющую между сессиями? Почему это важно? Что ж, я думаю, это хорошо, потому что ум полезно развивать во всех сферах и направлениях. Если вам не нужно готовиться к экзаменам или что-то изучать, то в таком случае почитайте жизнеописания Учителей нашей линии передачи или ознакомьтесь с книгами, которые рассказывают о нашей истории на Западе: «Открытие Алмазного пути» или «Верхом на тигре». Они важны, если вы хотите нас представлять. Если у вас есть какие-то дела, имеющие отношение к вашим мирским занятиям, то я думаю, что нет ничего неправильного в том, чтобы посвятить им некоторое время, в которое вы не можете медитировать. Это не нарушит глубину вашей медитации. Это даже гармонизирует многих, привнося в ум дополнительные аспекты. Ум прекрасен – он может по-разному сиять во всех направлениях. Так что, если хотите, можно это делать. Можно отлично размышлять, пока вы медитируете в ретрите.
Каково минимальное количество дней для ретрита? Я думаю, три дня, то есть удлиненные выходные, – это подходящий срок для всех. Если есть качества, которые вы хотели бы развить или от которых хотели бы избавиться, если вы хотите углубить какое-то постижение – то, я бы сказал, удлиненные выходные, когда мы фокусируемся на практике, могут оставить верный отпечаток или задать направление. В Австрии живет одна женщина, у нее несколько детей, и она на один день оставляет их с мужем и уходит в 24-часовой закрытый ретрит. Это потрясающая идея.
Что ты можешь посоветовать нам на то время, когда мы выходим из ретрита?
После любой медитации Алмазного пути стоит вести себя одинаково: поддерживать максимально высокий взгляд! Вы в Чистой стране Будды, и оставайтесь в ней. Нет никакой разницы – выходит ли человек из ретрита или заканчивает обычную ежедневную медитацию. Несмотря на то что появляются «мирские» ситуации и вам приходится действовать, всегда стоит сохранять наивысший уровень и взгляд. Вы видите, что у всех есть природа Будды, слышите звуки как мантры, воспринимаете мысли как что-то как минимум любопытное, переживаете идеи и вообще все, что происходит, как свободную игру ума. Основная практика Алмазного пути – никогда не покидать Чистую страну. Вы остаетесь в ней, насколько можете. Каждый раз, когда вы спускаетесь из нее, произнесите немного мантр, помедитируйте, слейтесь с Ламой или Буддой – и помните, что Чистая страна есть всегда. В конце концов, куда бы вы ни пошли, вы увидите что-то интересное, услышите мантры, почувствуете радость и получите всевозможные переживания блаженства.
А если партнеры медитируют вместе?
Мы с Ханной всегда медитировали вместе, и наши ночи тоже были наполнены радостью. Человеку всегда стоит выбирать партнера с равным уровнем зрелости. Если у обоих одинаковая мотивация, они любят друг друга и знают, что с каждым бессмысленным словом постижение отступает прочь, – партнеры будут мотивировать друг друга и позднее смогут делить друг с другом еще больше хорошего.
Медитация – это чудесный и глубокий способ делиться.Раздел 3 Действие
Шесть освобождающих действий Лама Оле Нидал 1995
Поучение о Шести освобождающих действиях предназначено для непосредственного применения в жизни. Общеизвестно, что буддизм предлагает очень практичную цель и его воззрение необычайно ясное. Но невозможно стать просветленным, если только слушать лекции. Неизменные результаты появляются благодаря подлинному опыту и тем изменениям, к которым он приводит. Это очень важно, и потому Будда дает много практических советов, которые ни в коем случае нельзя воспринимать как заповеди; это лишь дружеская помощь. Не будучи ни богом-творцом, ни судьей, он не стремится иметь последователей или учеников, похожих на стадо овец. Напротив – ему нужны коллеги, зрелые люди, которые могли бы приобщиться к его Просветлению и разделить огромную ответственность, которую оно за собой влечет. Такова его истинная цель.
Для тех, кто думает прежде всего о себе, его советы заключались в благородном восьмеричном пути. Он начинается с полезного образа жизни и заканчивается правильным сосредоточением. Но если вы обладаете сочувствием и мудростью, хотите быть полезными для других, то вы найдете более практичными Шесть парамит, или освобождающих действий. «Ита» означает «ушедший», «парам» – «вне». Парамиты развивают в человеке любовь, которая выводит за пределы личностного.
Что делает эти действия освобождающими? Это взгляд, глубокое проникновение в суть, показывающее, что видящий, видимое и акт видения взаимозависимы и едины, что субъект, объект и действие неотделимы друг от друга. Парамиты освобождают не потому, что заменяют плохие картинки в зеркале ума хорошими; дело в том, что благодаря множеству позитивных впечатлений рождается доверие, позволяющее выйти за границы «хорошего и плохого» и узнать само зеркало – сияющее, совершенное и намного более фантастическое, чем все, что оно могло бы отражать. Эти действия освобождают, потому что приносят постижение абсолютной природы ума. Если только наполнять ум приятными впечатлениями, это, конечно, приведет к счастливому будущему, но не поможет преодолеть обусловленность. С пониманием единства субъекта, объекта и действия все, что совершается для блага других, приносит нам самим вневременную пользу.
Первая парамита:
Давать без привязанности
Первая парамита, щедрость, открывает любую ситуацию. Мир полон спонтанного богатства, но, какой прекрасной ни была бы музыка, вечеринка не начнется, если никто не выйдет танцевать. Если никто не поделится чем-то своим, не произойдет ничего значительного. Вот почему щедрость так важна. Во времена Будды люди были не такими замысловатыми и запутанными, как в наши дни. Еще не появились и восхитительные машины, которые обслуживали бы их. Щедрость тогда помогала выжить, не погибнуть от голода, и потому она была в первую очередь связана с материальными вещами. Сегодня в свободной и не перенаселенной части мира все обстоит иначе – здесь причиной смерти часто оказывается излишек жира вокруг сердца. По мере того как решаются их внешние проблемы, люди из-за недостатка ясного мышления создают множество внутренних, начинают чувствовать одиночество и неуверенность в себе. Уже не беспокоясь о вещах первой необходимости, они усложняют свою внутреннюю жизнь, а многим вовсе неведом радостный вкус физической свободы.
Таким образом, в западном мире и тех частях Азии, где люди в изобилии обеспечены материальными благами, требуется в первую очередь эмоциональная щедрость. Это значит делиться силой, радостью и любовью на неличностных уровнях, на которых невозможно падение. Если мы хорошо медитируем и прикасаемся к необусловленным состояниям ума, то все хорошее, что мы можем передать другим, станет неисчерпаемым. Ни машину, ни славу с собой в могилу не унести; но если мы делимся самым прекрасным – своей окончательной уверенностью, дарим свое тепло, то не все будет потеряно в минуту смерти. Качества, развитые в прошлых жизнях, легко будет восстановить позже, и никакие сокровища не передаются из жизни в жизнь более непосредственно, чем радостная энергия. Стоит выдавливать из жизни все соки; чуть больше мантр или простираний, чуть больше, чем обычно, любви к партнеру – все это не только придает нам сил здесь и сейчас, но и приближает Просветление.
Как уже было сказано, самое прекрасное и неисчерпаемое богатство, которое можно дарить другим, – это проникновение в суть их необусловленной природы. Но как это сделать?
Как показывать другим их изначальное совершенство? Наилучшее зеркало – это Учение Будды, и поэтому самая полезная активность заключается в том, чтобы создавать центры медитации. Практическая мудрость, которую они сеют повсюду, знакомит людей с ясным светом их сознания, и засеянные таким образом семена будут созревать во всех будущих жизнях вплоть до Просветления.
Многие люди, занятые социально-бытовыми проблемами, твердят, что такие поучения являются роскошью и сначала нужно накормить людей, но это неверно. Есть достаточно пространства и для того и для другого. Когда ум функционирует хорошо, желудок будет лучше переваривать пищу и, возможно, люди поймут, почему стоит ограничивать рождаемость в перенаселенных странах. В любом случае, тело исчезнет, а ум останется.
Вторая парамита: Жить осмысленно, с пользой для других
Слова «этика» и «мораль» используются правящими классами, чтобы контролировать подданных, и поэтому многим не нравятся. В них слышится своеобразный шантаж: «Если государство не догонит тебя в этой жизни, то потом попадешь в лапы церкви». Даже если даются только советы, как в случае Будды, и единственной целью является полное развитие людей, все равно следует выбирать такие термины, которые несут ясные поучения, а не запугивают. Видимо, наилучшее определение второй парамиты – осмысленная жизнь с пользой для других.
Что это означает? Как можно объединить все бесчисленные мысли, слова и действия, появившиеся за хотя бы один-единственный день? У Будды, видящего все с уровня вневременной мудрости, есть несколько уникальных идей. Поскольку у нас десять пальцев на руках и нам легко запоминать десятками, он дал десять советов о том, что полезно, а что нет. Относящиеся к телу, речи и уму, они имеют смысл даже для независимых людей, когда те понимают, что Будда – не начальник, а друг, желающий всем счастья. Он хочет, чтобы мы открывали полный блаженства ясный свет ума, знающего прошлое, настоящее и будущее. Каждое существо является Буддой, хотя еще этого не сознаёт, а мир есть Чистая страна; при таком понимании все переживания становятся выражением наивысшей мудрости, просто потому что возникают. Как еще мог бы действовать Будда? Он никогда не навязывает догм, не учит свысока; он делится своим знанием с существами, которые, как он знает, равны ему по своей сути.
Благодаря хорошей карме тех, кто его окружал, Будда учил полных 45 лет и умер с улыбкой. Многие его ученики были выдающимися людьми. Вопросы, которые они ему задавали, сделали бы честь Сократу, Аристотелю или Платону. Лучшие умы восхитительного поколения приходили, чтобы испытать его, с полным набором философских инструментов и слышали не только убедительные речи: мощь Будды была так велика и искусна, что в людях начинались необратимые перемены. Мало того что оттачивались их логические способности – Будда влиял на ум как целое. Когда они знакомились со своим вневременным осознаванием, переживающим, который присутствует за переживаниями, для сомнений уже не оставалось места.
Несложно понять, чего следует избегать на уровне тела, речи и ума. Если у людей проблемы с полицией, это значит, что они сделали что-то неправильное посредством тела. Самые вредные поступки – убийство, воровство и причинение сексуального вреда. Если люди одиноки – по всей видимости, они обычно говорят что-то, тревожащее других. Например, лгут с намерением навредить, распространяют сплетни, разобщают друзей или создают запутанность. Если человек несчастен – вероятно, он не любит других, завидует им и позволяет себе погружаться в запутанные состояния ума.
Десять противоположных действий тела, речи и ума приносят только счастье. Благодаря им мы становимся сильными и полезными для других. Здесь Будда советует использовать тело как инструмент, позволяющий помогать существам, защищать их и давать все, в чем они нуждаются. Всякий, кто сейчас имеет успех у других, развивал этот потенциал в минувших жизнях, так что чем быстрее мы начнем, тем лучше.
Наша речь при сегодняшних развитых средствах связи способна донестись до огромного множества людей. Добрые слова, произнесенные когда-то, сейчас создают приятные переживания и усиливают хорошую карму. Если мы слушаем, мягко высказываемся и получаем ясную информацию, то в этой жизни мы увидим смысл в том, чтобы говорить правду всегда, когда это возможно; отказаться от лжи, способной причинить кому-либо вред; показывать людям общие закономерности, движущие миром, и нести успокоение.
И наконец, что мы делаем посредством ума? Посылаем добрые пожелания, радуемся чужим хорошим поступкам и стараемся мыслить ясно. Эти качества принесли нам то умственное счастье, которым мы наслаждаемся сейчас, и если они войдут в привычку, то мы будем счастливы до Просветления. Ум важнее всего. Сегодняшние мысли завтра превратятся в слова, а послезавтра – в действия. Существенно каждое мгновение здесь и сейчас. Если наблюдаешь за умом, ничто не остановит твой прогресс.
Третья парамита: Не терять будущего счастья из-за гнева
Когда мы накапливаем духовные богатства посредством щедрости и направляем ее с помощью верного понимания, третье качество, которое требуется на пути, – это терпение, позволяющее не терять добрую энергию при работе для себя и других.
Как можно ее потерять? Из-за гнева. Гнев – единственная роскошь, которой ум не может себе позволить. Хорошие впечатления, накопленные за долгие жизни, – капитал ума и единственный источник продолжительного счастья – могут в одно мгновение сгореть от вспышки горячей или холодной ярости. Будда говорил, что не позволять себе злиться – очень трудно, и все же терпение – самая красивая из всех одежд. Он дал много средств, помогающих этому научиться. Одно из них, весьма полезное в наши дни, предлагает воспринимать ситуацию как серию отдельных событий, на которые можно реагировать без всякого оценивания. Эта «тактика салями» или «эффект стробоскопа» – очень действенный способ реагирования на физическую опасность. Полезны также и другие методы: можно сочувствовать человеку, создающему дурную карму, и знать, что она вернется к нему; можно осознавать непостоянную и обусловленную природу всего сущего; или представлять себе, насколько запутанными должны быть люди, чтобы вызывать такие неприятности. Воспринимая все без гнева, мы высвобождаем вневременную мудрость тела, речи и ума, и наши реакции становятся правильными. На высшем уровне Алмазного пути мы позволяем нежелательным эмоциям соскальзывать по ковру из мантр – пусть они отпадают, не превращаясь в дурные привычки. Можно также попробовать впустить вора в пустой дом, просто осознавая чувство и не делая ничего особенного. После того как эмоция нанесет нам несколько визитов, но не получит никакой энергии, она станет появляться все реже и, наконец, отступит прочь. Всякий, кто сумеет осознавать, как гнев появляется, разыгрывается и затем исчезает, обнаружит сияющее состояние ума, показывающее все ясно, как в зеркале.
В любом случае мудро избегать гнева, насколько можно. А если он кусает вас, стоит его быстро отпустить. Решение останавливать злость и устранять ее всегда, когда она возникает, служит поддержкой для «внутреннего» обета Бодхисаттвы. Сила полезна для того, чтобы защищать и учить, но чувство гнева всегда бывает трудным и сегодня вызывает больше всего страданий в мире. Когда буддийские Защитники останавливают вредные явления или Тилопа с Марпой «полируют» умы своих учеников в рекордно короткие сроки, это действия, называемые мощно защищающими. Видимо, ни один школьный учитель не выжил бы, если бы не умел их применять.
Медитационные центры нуждаются в таком взгляде для уравновешенной политики в отношении их посетителей. Если люди приходят пьяными или под воздействием наркотиков, не моются или плохо себя ведут, нужно быстро помочь им уйти. Они мешают остальным и вдобавок на следующий день не смогут вспомнить, чему их учили. Функция буддийского центра, особенно в Карма Кагью, состоит в том, чтобы предлагать духовный путь людям, которые слишком критичны и независимы для чего-либо другого. На свете вполне достаточно церквей и прочих мест для людей, ищущих помощи. Не всякий приносит необходимые условия для практики буддийского пути. Чтобы применять эти методы, люди должны создать фундамент – хотя бы уметь хорошо себя вести, не воспринимать все личностно и думать о других.
Четвертая парамита: Радостная энергия, обеспечивающая наш рост
Затем следует радостная энергия. Без нее в жизни пропадает бодрость, и мы только стареем, но не мудреем. Это область, в которой нужно быть сознательными и непрерывно поставлять телу, речи и уму впечатления, разжигающие аппетит к новым победам и радости. Поскольку большинство из нас имеет сильную тенденцию к инерции и сохранению статус-кво, нужно следить за тем, чтобы оставаться живым во всех отношениях, а этого легче всего добиться средствами чистого взгляда Алмазного пути. Ведь мы знаем, что все существа – это Будды, которые только и ждут, чтобы им показали их богатство, а все сущее есть свободная игра просветленного пространства. Что же может быть более вдохновляющим, чем работа, которая претворит все это в жизнь? В постоянном росте неотъемлемо присутствует огромная радость, и она растет, если мы не позволяем вещам утратить свежесть и войти в привычку. Подлинное развитие лежит за пределами зоны комфорта, и больше всех выигрывает тот, кто от других требует мало, а от себя много.
Особенностью большинства Учителей является то, что в прошлом они очень хотели быть полезными для других. Поэтому сейчас они влекут к себе как магнит. Фактически притягательными вас делает сила вашего желания приносить пользу, работа, проделанная для блага других, и выдержка в стремлении им помогать. Именно это создает вокруг вас энергетическое поле. Если мы сейчас решим широко думать, честно чувствовать, бесстрашно медитировать и сохранять чистое видение в жизни, если решим воспринимать все масштабно, мы удивимся тому, какие это даст хорошие результаты, сколько появится энергии и силы.
Хороший пример энергичности – Кармапа. Он никогда не спал, лишь иногда ложился на бок, чтобы перевести дух, поскольку тело нуждается в отдыхе. При нем всегда были люди, и посреди ночи он мог вдруг сказать: «Пригласите того, кто сейчас идет по коридору, я должен с ним поговорить». Хотя тело его отдыхало, ум постоянно осознавал. У нас есть много примеров людей, которые действительно много работают и выкладываются полностью. Такой вид усердия очень важен, ибо именно он дает нам силу быть полезными для других.
Пятая парамита:
Медитация, придающая жизни смысл
Предыдущие четыре пункта должны быть очевидны для всех. Если мы хотим придать жизни силу и смысл, нужно привлекать других. Это лучше всего делается посредством щедрости на уровне тела, речи и ума. Энергию, которая при этом возникает, следует направлять с помощью искусных мыслей, слов и действий, а затем отказаться от гнева, разрушающего все засеянные позитивные семена. Энергия же дает всему этому дополнительный импульс, открывающий новые измерения.
Но почему медитация? Потому что мы не умеем по желанию удерживать те состояния, которых время от времени радостно достигаем.
В темных уголках сознания существ часто таятся нежелательные эмоции, подчас заставляющие их делать, говорить и думать то, чего лучше было бы избежать. Здесь медитация, успокаивающая ум и удерживающая его в покое, дает необходимую дистанцию, чтобы выбирать в жизни комедийные роли и уклоняться от участия в трагедиях.
Шестая парамита: Мудрость, узнавание истинной природы ума
Пять рассмотренных парамит были прежде всего добрыми делами, которые наполняют ум приятными впечатлениями и таким образом несут обусловленное счастье. Но сами по себе дальше этого они не ведут. Освобождающими, или «выводящими за пределы», их делает шестой пункт, просветленная мудрость, поставляемая Буддой. В окончательном смысле это значит понимание шестнадцати уровней «пустоты», или взаимозависимого происхождения всех явлений, внешних и внутренних, – тема множества увесистых книг. В нескольких простых словах это можно описать как понимание, что делать добро – естественно. Если субъект, объект и действие являются частями одного целого, что еще имеет смысл? Они обуславливают друг друга и находятся в одном и том же пространстве, но ни в них, ни где-либо еще нельзя найти никакое вечное эго, никакую самость или сущность. Это прозрение позволяет глубоко понять, что все существа хотят счастья, и тогда мы будем действовать так, чтобы всегда и надолго приносить им благо.Посвящения Ханна Нидал 2000
Если разделить учение Будды на сутры и тантры, сутры будут тем, что мы обычно называем путем Бодхисаттвы, а тантры – Алмазным путем. Эти поучения тесно связаны между собой.
В Алмазном пути мы практикуем достижение Просветления для блага всех существ с мотивацией Бодхисаттвы. Используемые методы называются Тантрой. Посвящения – один из методов.
Будда передал множество разных классов тантр и связанных с ними учений. Мы относим их к четырем главным группам: крийя-тантрам, чарья-тантрам, йога-тантрам и ануттара-йога-тантрам. Многие известные вам формы, проявляющие разные аспекты состояния Будды, принадлежат к одной из этих групп. В зависимости от класса тантры, к которой принадлежит конкретный аспект, с ним связан соответствующий вид посвящения и практики.
В настоящее время появилась определенная проблема, из-за того что некоторые из этих учений являются тайными. С одной стороны, они являются «само-тайными», поскольку без соответствующих объяснений их нельзя правильно понять. Также их называют тайными, потому что должны сойтись многие условия, чтобы практикующий получил наибольшую пользу от посвящения. В Алмазном пути нам требуется посвящение, передача текста (прочтение его Учителем) и объяснение.
Вчера мы получили посвящение от Кармапы. Хоть с ним и связаны многие тайные практики, однако объяснений к ним мы вообще не услышали. Они предназначены для медитации в отшельничестве. Не зная деталей, можно легко совершить ошибку. Вот почему мы не получили никаких поучений. Ринпоче дал нам это посвящение в качестве благословения. Таким образом, мы получаем передачу, и она будет поддерживать нашу собственную практику, хотя мы не знаем подробностей. Внешние ритуалы могут выглядеть слегка экзотично, если не понимать их символического значения. Однако в этом случае не очень важно, если иногда мы не можем уследить за отдельными фазами церемонии.
Вчерашнее посвящение принадлежало к высшему классу тантр – ануттара-йога-тантре. К нему относится посвящение вазы, тайное посвящение, посвящение знания и мудрости, и посвящение слова. В основе своей это не столь мистично, как может показаться. Именно так мы получаем методы, позволяющие очень быстро преобразовать повседневный способ восприятия реальности.
Обычно у нас есть весьма определенное мнение о том, кем мы являемся. Мы отождествляемся со своей речью и сильно привязаны к физическому телу. Нас переполняют мысли, в реальности которых мы не сомневаемся и поэтому подвержены частым переменам настроения. Благодаря посвящению и медитации мы сможем быстрее растворить эти привычные представления. Мы будем воспринимать себя не как обычных существ, а как разные Будда-аспекты. Все эти странные и экзотические формы – не боги. Они просто выражают наши собственные качества.
Первой частью посвящения в классе ануттара-йога-тантры является посвящение вазы. Оно помогает освободиться от привязанности к телу. Ведь каждый из нас очень сильно с ним отождествлен. Все, что мы делаем от рождения до смерти, мы делаем с помощью тела. Мы остро реагируем на то, что с ним происходит, и тратим много времени, чтобы поддерживать в теле жизнь. Это действительно очень сильная привязанность, которую, благодаря посвящению вазы, мы в состоянии будем смягчить.
О тайном посвящении не следует слишком много распространяться. В целом оно очищает речь и энергетические и коммуникационные каналы в теле. С этой целью мы применяем разные физические упражнения, как одиночные, так и в союзе. Секретность этих методов в основном касается второго вида упражнений. Мы учимся работать с энергиями и контролировать их. И это тоже трансформирует наши привычки.
Третье посвящение преобразует тенденции, сложившиеся в уме. Оно связано с практиками в союзе, основанными на том, чтобы покоиться в сути ума, несмотря на появляющиеся мешающие чувства.
Если говорить о практике в союзе, то прежде всего это касается трансформации чувства желания. Существуют и другие тантрические медитации, позволяющие преобразовывать все виды эмоций. Посвящение в такие практики называется «посвящение знания и мудрости».
Четвертое посвящение – посвящение слова. На этом уровне мы выходим за пределы всех концепций. По сути, это то же самое, что и Великая печать. Мы получаем непосредственную передачу от Ламы, который уже постиг природу своего ума и посредством слов и символических знаков может передать свое осознание ученикам при условии открытости с их стороны.
Это самая важная часть посвящения, ведь мы практикуем именно для того, чтобы узнать природу ума. Остальные три части тоже полезны, так как с их помощью можно понять поучения абсолютного уровня.
Существует другой вид посвящений, называемый «дженанг». По-тибетски «посвящение» – это «ванг», что переводится как «сила», «передача силы». «Дженанг» означает «разрешение». Здесь происходит почти то же самое, только через благословение тела, речи, ума, качеств и активности. Цель одна – преобразование и очищение ума, для того чтобы увидеть, каким все является на самом деле.
Для того чтобы правильно применять буддийские поучения, мы должны, по крайней мере отчасти, понимать, что вещи не так реальны, как кажется. Если мы не осознаем, что мир подобен сну, то лишь заменяем одни представления на другие, столь же иллюзорные. От этого не много пользы. Поэтому, медитируя на Ламу, Будду Безграничного Света или Алмазный Ум, важно не представлять их материальными, неизменными, твердыми существами из плоти и крови. Лучше освободиться от подобных концепций. Мы должны думать о них как о формах из энергии и света и отождествляться с ними. Тогда будет легче реализовать цель медитаций и освободиться от всех проблем.
Достаточно ли самого посвящения, чтобы получить пользу, или нужно выполнять связанную с ним практику? Как я уже говорила, большинство посвящений мы получаем как благословение. Они будут приносить вдохновение в наших текущих практиках. Если твоя ситуация изменится (закончишь нёндро и т. д.), может быть, в будущем именно эта медитация будет для тебя наиболее полезной. Тогда ты сможешь получить объяснения и начнешь ее выполнять. Вместе с Оле мы получили тысячи посвящений, которые не используем. Вообще нет необходимости делать много разных медитаций. Ты можешь думать, что каждая форма содержит в себе все остальные, и таким образом получишь пользу от посвящения.
Каково значение красной ленточки, которую мы кладем себе на голову во время посвящения? Она символизирует неведение, как бы закрывающее нам глаза. Это значит, что мы не в состоянии увидеть мандалу Будды до посвящения, а когда снимаем ленточку, то уже обладаем такой способностью. Так действует благословение, которое передал нам Лама в определенных фазах посвящения.
Зачем Оле во время посвящения положил себе на голову цветок? Для чего бросают цветы на мандалу?
Цветок – это подарок. Когда ты получаешь его обратно, он несет благословение Ламы, дающего посвящение, поэтому ты кладешь его себе на голову.
Бросание же на мандалу цветка или деревянной щепочки показывает, с какой из четырех Будда-активностей у тебя есть связь в этом посвящении. Часть мандалы, на которую падает предмет, указывает, какая из активностей (защищающая, успокаивающая, увеличивающая или вдохновляющая) будет для тебя наиболее подходящей, когда ты реализуешь цель этой медитации. Она указывает еще на то, с каким Будда-семейством (Лотоса, Дордже, Драгоценности, Активности и Будды) у тебя самая сильная связь. Это показывает, посредством какой практики тебе будет легче обрести постижение, принимая во внимание тенденции твоего ума.
Будда-семейства связаны с преобразованием мешающих эмоций. Семейство Лотоса – это трансформация желания, семейство Драгоценности – трансформация гордости, Дордже – ненависти, Карма (Действия) – ревности, а семейство Будды – это трансформация неведения. В медитациях Алмазного пути мы отождествляемся с Буддами, принадлежащими к какому-либо семейству, и таким образом преобразовываем негативные эмоции.Посвящение знания и мудрости и посвящение ума – это одно и то же? Да. Разница в названии зависит от вида посвящения и от того, на четыре или пять частей оно поделено. Посвящение вазы соответствует посвящению тела Будды, тайное – посвящению речи, знания и мудрости – посвящению ума. А посвящение слова соответствует сути всех трех предыдущих.
Нужны ли посвящения для медитации на Кармап? Что касается Гуру-йоги Восьмого Кармапы, то ее можно выполнять без посвящения. Целиком оно нечасто используется, такой необходимости нет. Йидам, связанный с этой практикой, – Кхорло Демчог. Если бы ты хотел больше сконцентрироваться на этой практике в отшельничестве, тебе понадобилось бы посвящение на Демчога. Если говорить о Гуру-йоге Пятнадцатого или Второго Кармапы, то для этих медитаций требуется посвящение.
Почему на небе появились радуги? Это случается. Мы сказали Ламе Цечу, что снова появилась радуга, и он ответил, что, когда они с Оле встречаются, это часто происходит (
Какое значение имеет алкоголь, который мы получаем после посвящения? Это связано с тайным посвящением. Алкоголь символизирует нектар блаженства и пустоты, который поможет нам в постижении этих качеств ума. Но помогает лишь то количество, которое мы получаем во время посвящения! (
Если кому-то не удалось приехать на все посвящение и он присоединяется в самом конце, получит ли он полное благословение? Что ж, к сожалению, я должна ответить честно и сказать, что человек получит только конечное благословение. Передача в этом случае неполная. К другим видам посвящений вообще нельзя присоединяться в процессе. Нужно присутствовать с самого начала, принимать участие во всех приготовлениях и так далее. Однако для посвящения, которое передается как благословение, это не столь важно.
Относительная и абсолютная истина Лама Оле Нидал 2004
Поделиться книгой: