Уроки из Будущего

Иисус сказал:

может быть, люди думают, что я пришел бросить мир в Мир (космос), и они не знают, что я пришел бросить на Землю разделения, огонь, меч, войну. Ибо пятеро будут в доме: трое будут против двоих и двое против троих. Отец против сына и сын против отца; и они будут стоять как единственные.

Люди, окружавшие Иисуса, в основном считали, что Он пришел бросить в мир семена всеобщего умиротворения и обывательски размеренной жизни с религиозной приправой. Но Он во многих своих речениях достаточно резко развеивает этот миф и говорит о Своей истинной роли — бросить на землю разделение, огонь, меч, войну ради самого главного — рождения и единения в духе пусть немногих, но верных Своих последователей — искренних и бескомпромиссных в служении Господу.

Иисус сказал:

Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека.

Здесь Иисус ведет речь о Божественном (Эволюционном) Огне, который Он призван низвести на землю. Этот Огонь нельзя увидеть, нельзя услышать, нельзя осязать, а можно почувствовать и разжечь только в сердце.

Ученики сказали Иисусу:

скажи нам, каким будет наш конец? Иисус сказал: открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.

Обычному человеческому сознанию присущи нетерпение и любопытство, а потому, прежде чем приступать к какой-либо работе, оно желает знать конечный результат. Ученикам Иисуса, ставшим на Путь служения Господу, не терпится узнать свою дальнейшую судьбу, однако Иисус сразу ставит их на место, не позволяя философствовать на эту тему по двум причинам.

Во-первых, обычное (не трансформированное) сознание не способно адекватно, из-за отсутствия аналогов в памяти, воспринимать информацию от людей, продвинутых в области эволюции сознания и обладающих принципиально иным способом восприятия мира (скажем, чувствознанием).

Во-вторых, любое попустительство ученикам со стороны учителя в плане удовлетворения их любопытства снижает эффективность эволюционной работы и, более того, развращает сознание учеников, не позволяя планомерно следовать по пути развития. Например, ученик, наперед узнавший со слов учителя промежуточный результат работы в форме какого-либо переживания, строит в своем сознании модель этого переживания и ждет прихода его, находясь в постоянном напряжении. В результате напряженность не позволяет Эволюционной Энергии свободно проникать в сознание и трансформировать его до уровня ожидаемого переживания. Таким образом, процесс трансформации значительно затягивается.

Именно поэтому Иисус настойчиво требует от Своих учеников следования интегральным методом, который позволяет открыть так называемое Начало. В открытии начала есть два чудесных феномена — исчезают всякие вопросы и начинаешь ясно осознавать, что начало и конец — одно и то же. Нет ни начала, ни конца, а есть просто иной способ существования — в Божественной Истине, которая есть Любовь, Бессмертие и Единение со Всевышним. Для обычного сознания это звучит как простая декларация, но для просветленного — непреложный факт.

Работайте, открывайте, следуйте методу, а потом поговорим, если еще останутся вопросы. С открытием начала, как правило, исчезают всякие вопросы.

Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим: эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в Царствие. Они сказали Ему: что же, если мы — младенцы, мы войдем в Царствие? Иисус сказал им: когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и верхнюю сторону, как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руки вместо руки, и ноги вместо ноги, образ вместо образов — тогда вы войдете в Царствие.

Смысл этого речения Иисуса чрезвычайно важен. Образ младенцев взят Им для иллюстрации состояния, в котором будут пребывать ищущие при достижении цели, не случайно. Именно младенцы пребывают в состоянии гармоничного единства с окружающим миром, то есть в Божественном естестве. Их сознание и их ум не обусловлены ни схемами поведения, ни привычками, ни всякого рода догмами, то есть не обременены памятью. Младенцы постоянно пребывают в настоящем моменте времени и прочно связаны с психическим существом или душой — частицей Божественного присутствия в нашем сознании, что обеспечивает им тотальное ощущение полноты бытия. По мере взросления ребенка его психическое существо обволакивается вуалью условностей — стереотипов поведения и мышления, разного рода привычек, вырабатываемых и приобретаемых в процессе воспитания, образования и прочих соприкосновений с так называемой социальной средой. Именно в силу стойкой утраты контакта с психическим существом происходит разделение в человеческом сознании на внутреннее и внешнее, на плохое и хорошее, на белое и черное, на божественное и дьявольское и так далее. Эта двойственность, в свою очередь, является источником всякого рода беспокойств, конфликтов и противоречий, как внутренних (в форме так называемых душевных переживаний), так и внешних (в форме межчеловеческих конфликтов).

Иисус прямо призывает учеников следовать методу, а не надеяться, что все образуется само собой. Ученики должны собственным стремлением и усилием устранить эту двойственность (когда вы сделаете двоих одним) и установить в сознании полное единство и абсолютную ровность. Только при этом условии станет возможным войти в Царствие.

Иисус сказал: Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как одно.

Здесь Иисус (в который раз!) подчеркивает факт избранности учеников и необходимости единства среди избранных для достижения Царствия. Здесь Он также подчеркивает трудности в отыскании избранных (одного на тысячу и двоих на десять тысяч) и их внутреннюю силу, способную даже при таком непропорциональном соотношении выстоять в решающий момент и победить. Этим самым Иисус как бы вновь заостряет внимание на одном из основных законов Эволюции — о переходе далеко не пропорционального, по отношению к общему количеству, числа прогрессирующих особей в совершенно новое качество на уровне всей эволюционирующей системы.

Ученики сказали:

покажи нам место, где Ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то тьма.

Нетерпеливые ученики Иисуса пытаются выведать у Него, где же Он все-таки находится, имея в виду узнать Его субъективные ощущения. Иисус, неоднократно говоривший им, что того места, где Он находится, можно достичь только путем соединения с Божественным посредством молитвы, абсолютной преданности Богу, бдительности, покаяния и смирения, пытается раскрыть им это состояние единения с Господом путем сравнения его с внутренним светом. Это сравнение верно как в прямом, так и в переносном смысле (Истина есть Свет). Когда сознание находится в поле Истины (или Света), при закрытых глазах по всему зрительному полю наблюдается характерное свечение.

Если вы не поститесь от мира, вы не найдете Царствия. Если вы не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца.

Если человек подвержен мирским соблазнам (то есть не постится от мира) и не отдает Богу Богово (не делает субботу субботой), то у него нет шансов увидеть Отца, то есть проделать Путь Сознательной Эволюции.

Иисус сказал: будьте прохожими.

Этими словами Иисус констатирует непрерывность существования (прохожий — это тот, кто пришел на эту землю и должен уйти с нее), а самое главное — подчеркивает непреложное условие продвижения по пути единения с Отцом — непривязанность к мирским благам и миру вещей, словом, к тому, что нельзя забрать с собою, уходя с земли.

Иисус сказал: блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царствие, ибо вы от него и снова туда возвратитесь.

В этих словах Иисус опять подчеркивает избранность тех, кто искренне и сознательно отправляется на поиски Царствия, которое и есть начало и конец Всего Сущего — от Него все произошло и к Нему все вернется.

Иисус сказал: если вам говорят: откуда вы произошли? — скажите им: мы пришли от света, от места, где свет произошел от самого себя… Если вам говорят: кто вы? — скажите: Мы его дети и избранные Отца живого. Если вас спрашивают: каков знак вашего Отца, который в вас? — скажите им: это движение и покой.

В этом речении Иисуса все достаточно ясно, за исключением последней фразы. Но именно в этой фразе заключена квинтэссенция всего сказанного выше. Почему именно «движение и покой» являются знаками Отца? Все без исключения истинные практики Сознательной Эволюции заявляют, что единение с Божественной (Эволюционной) Силой (Энергией) сопровождается физическим ощущением интенсивного вибрационного движения в теле на клеточном уровне, однако при этом сознание находится в состоянии абсолютного покоя. Мой собственный опыт продвижения по Пути Сознательной Эволюции подтверждает этот факт. Интенсивное вибрационное движение в рамках абсолютного покоя — явление неоспоримое.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел труп, и тот, кто нашел труп, — мир недостоин его.

Если человек начинает рассматривать окружающий мир в проблесках света Истины, то в самом деле находит труп. Эгоистически узкое сознание подавляющего большинства людей функционирует в круге привычных мыслительных, эмоциональных и интеллектуальных стереотипов, в результате чего человек становится существом роботоподобным, не способным к эволюционному развитию, то есть в эволюционном плане он в прямом смысле мертв. Ясное осознание этого факта способно пробудить в человеке сознательное стремление к эволюционному развитию. Вместе с тем человек, ставший на Путь Сознательной Эволюции, становится инородным телом в мире мертвых и фактически им отторгается. Отсюда неудивительно, что во все времена люди, искренне ставшие на Путь сознательного единения с Богом, в лучшем случае, объявлялись сумасшедшими и отвергались обществом мертвых, а нередко подвергались страшным гонениям и даже лишались жизни. Мертвые бдительно охраняют свой смердящий покой от проникновения свежего ветра Истины.

Иисус сказал: блажен человек, который потрудился: он нашел жизнь.

Становление на Путь единения с Богом и сам Путь — это каждодневный кропотливый труд, а не легкая прогулка в религиозном стиле, как это кажется некоторым. Радикальная трансформация человеческого сознания требует от искателя Истины тотальной самоотдачи — только при этом условии возможна реализация Божественного замысла и обретение жизни вечной.

Иисус сказал: посмотрите на того, кто жив, пока вы живете, дабы вы не умерли — ищите увидеть его!

Иисус призывает своих учеников посмотреть на Него как на Сына Человеческого, соединившегося с Отцом Небесным и обретшим жизнь вечную. «Посмотреть» в данном случае не означает просто увидеть Его и констатировать этот факт, «посмотреть» означает полностью принять слова Иисуса о Пути единения с Отцом к неукоснительному исполнению, что требует немалой самоотверженности и мужества, потому что приходится вступать в нешуточную битву со всеми несовершенствами современного мира на уровне как собственного, так и земного сознания в целом. Именно это предлагается увидеть ученикам. Самое простое — увидеть, восхититься увиденным и сказать: все это прекрасно, но мне это не дано. Даже в этом человеческая малость считает себя личностью исключительной — куда нам до Него! Мы люди маленькие, нам бы как-нибудь прокоптить свое. Именно из-за позиции этих «маленьких» людей земля полна боли, стонов и печали, а «Христос до сих пор распят на кресте в Иерусалиме».

Иисус сказал: тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем.

Это речение Иисуса вызывает многочисленные споры среди толкователей Пятого Евангелия. Однако прочитанное в свете Истины, оно несет в себе вполне определенный и очень глубокий смысл, не вызывающий никаких сомнений. Слова «тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе», означают человека, который напичкан интеллектуальными знаниями и знает, как ему кажется, ответ на любой вопрос. Однако все знания, полученные им, — это знания из вторых рук. Такой человек способен как попугай повторять чужие мысли, свято веря в то, что он к ним непосредственно причастен. Как правило, подобные интеллектуалы крайне бедны духовно и у них чрезмерно развито тонкое (что наиболее опасно) эгоистическое начало. Такие личности не могут существовать вне ореола своей значимости и всецело зависят от мнения окружающих людей. Их собственная память кажется им неисчерпаемым кладезем истины, и они накрепко привязаны к ней. Однако эти люди мертвы, не свободны, крайне зависимы от внешних обстоятельств, словом, нуждаются во всем и самое главное — в единении с Отцом, что сделать практически невозможно, не освободившись от интеллектуальных амбиций.

Иисус сказал: когда вы рождаете это в себе, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого в себе, то, чего не имеете в себе, умертвит вас.

В этом речении Иисусом дан ответ на один из ключевых вопросов, касающихся Сознательной Эволюции: что будет с теми, кто стал на Путь Эволюции, и что будет с теми, кто «отказывается» от него? Ответ дается достаточно ясный. Те, кто установит контакт с Эволюционной Энергией и откроет в себе частичку Бога (душу, или психическое существо), — спасутся, а те, кто этого не сделает, будут этой же Силой умерщвлены. Все болезни людей на земле (соматические и психические) являются прямым следствием неусвояемости сознанием человека нисходящей пространственной Эволюционной Энергии. Лишь становление на Путь Сознательной Эволюции способно предотвратить губительные последствия упорного нежелания людей эволюционировать.

Иисус сказал:

Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь Меня там.

Полное отождествление сознания Иисуса с Божественным (Вселенским) началом позволяет Ему с полным правом говорить: «Я — свет, который на всех. Я — все: все вышло из Меня и все вернулось ко Мне». Сознание, полностью открытое восприятию Божественной Силы, ощущает свое единство не только с Высшим Началом, но и со всем материальным миром, поскольку в его основе лежит все та же единая энергия.

Иисус сказал: тот, кто вблизи Меня, вблизи огня, и кто вдали от Меня, вдали от Царствия.

Физическая близость к Иисусу означает в прямом смысле близость к Божественному Огню или к Эволюционной Силе, вибрации которой способны проникнуть в сознание человека, имеющего в своем сердце стремление к единению с Богом, разжечь в нем Божественное пламя и начать радикальную трансформацию сознания. Большинство ближайших учеников Иисуса именно таким образом «заразились» от Него вибрациями Истины и Любви, которые и составят тонко-энергетическую основу будущего Царствия.

Иисус сказал: тот, кто познал мир, нашел тело, но тот, кто нашел тело, — мир недостоин его.

Материальный мир в том виде, в котором он существует в настоящее время, совершенно не отмечен искрой Божьей. Плотские телесные удовольствия да материальная выгода правят этим миром — все в угоду тела, все во имя его спасения, а не во имя спасения души. Люди же, ставшие на Путь поиска Истины, отвергаются этим миром. Человеческое неведение самодовольно объявляет этих людей сумасшедшими или смутьянами. Увы, такова печальная реальность — со времен Иисуса Христа в этом плане ничего не изменилось.

Иисус сказал: тот, кто познает отца и мать, его назовут сыном блудницы.

Познание отца и матери в контексте данного изречения означает познание истоков как своего происхождения, так и происхождения Всего Сущего, его Божественности. Познавшие же Божественность происхождения становятся белыми воронами в мире, и со всех сторон на них сыплются хула и клевета.

Иисус сказал: когда вы сделаете двух одним, вы станете Сыном человека, и если вы скажете горе: сдвинься, она переместится.

Выше уже говорилось, что означают слова «сделать двух одним» — это установить в сознании абсолютную ровность, устранив разделение на внутреннее и внешнее — то самое разделение, которое является причиной всех человеческих бед, противоречий и несовершенств. Абсолютная же ровность не может быть установлена без участия Божественной Силы. Только Она способна вызвать рождение психического существа и наполнить Божественным присутствием все человеческое создание, наделив его огромной зрячей силой, способной переместить даже гору.

Иисус сказал: горе той плоти, которая зависит от души; горе той душе, которая зависит от плоти.

Плотские (телесные) желания и материальные запросы, то есть зацепленность за все земное, являются самым серьезным препятствием для продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Лишь открытие психического существа (души) с помощью Божественной (Эволюционной) Силы способно избавить человеческое сознание от этой рабской зависимости. Все попытки сознательно подавить настойчивые проявления телесной сферы или каким-либо образом контролировать их не будут иметь успеха. Запрятанные глубоко в подсознание, они рано или поздно с непредсказуемой силой проявят себя. Путь один — при попытке проявления плотских и материальных желаний не отгонять их и не сокрушаться по поводу прихода «греховных помыслов», а прямо осознать факт их присутствия и обратиться к Божественной Силе с искренней просьбой избавления от их нападок. Подобная практика ослабляет и в конце концов полностью устраняет их воздействие.

Остальные же речения Иисуса, приведенные в Евангелии от Фомы (за исключением речений под номерами 12, 14, 22, 24, 26 и 89), несут достаточно определенный смысл и не требуют комментария. Перечисленные речения носят неопределенный характер в силу различных причин: неточности перевода, несохранности текста целиком, неполноты записи, а также в силу собственной трактовки речений Иисуса автором Евангелия.

Глава 2. КОВАРСТВО МЕДИТАЦИИ

ГАУТАМА БУДДА

(около 563 г. до н. э. — около 493 г. до н. э)

Если история жизни Иисуса Христа, хотя бы в общих чертах, известна практически всем, то история жизни принца Сиддхарты (Гаутамы Будды), к великому сожалению, в России мало кому знакома. История жизни Будды хорошо изложена в книгах «У врат молчания» отца Александра Меня и «Сакия-муни» К.М. Корягина. На русский язык недавно была переведена с французского книга «Жизнь Будды», написанная А. Фердинандом Гарольдом. Автор использовал редкодоступные источники и публикации, а также консультации Сильвэна Леви, буддолога, директора Института индийской цивилизации в Париже.

В своей работе А.Ф. Гарольд обобщил огромное количество преданий, легенд и притч о Будде, а также все известные его (и приписываемые ему) изречения. К Гаутаме Будде (и соответственно к буддизму) отношение настороженное, потому считаю своим долгом вместе с читателем, заинтересованным в установлении истины, попытаться объективно разобраться в той роли, которую он сыграл в истории Эволюции сознания на нашей планете. Совершенно очевидно, что для истинного осознания роли того или иного глобального учения необходимо обратиться к его земным истокам, которые берут начало в индивидуальном сознании Великих Учителей человечества. Рассмотрим жизнь, деяния, поступки и проповеди (речения) Гаутамы Будды в сравнительном аспекте, через призму механизма и этапов Сознательной Эволюции. Надеюсь, что подобный методический подход позволит избежать домыслов, беспочвенных предположений, всякого рода фантазий и спекуляций, касающихся этой исторической личности, посвятившей всю свою долгую жизнь сознательному поиску Истины и донесению ее до сознания учеников.

Прежде чем начать изложение о пути становления сознания принца Сиддхарты, следует остановиться на описании той социально-религиозной среды, в которой он родился, вырос и провел значительную часть своей жизни.

Для индуистской религии характерно традиционное многобожие с мистическим уклоном. Оно не позволяло индусам сосредоточить все свое религиозное внимание на каком-то одном божестве, дабы уверовать в его всемогущество. Между божествами было четкое «распределение обязанностей». В пантеон индийских богов входили: Агни — бог огня; Индра — царь неба, вокруг которого группируются Маруты — грозные боги молнии и урагана, сыновья бога Рудры; Вишну, Брахмати и многие другие боги. Индусы верили в переселение душ, в закон воздаяния за совершенные поступки (закон Кармы) и всегда тяготели к идеализации потусторонней жизни, фактически отвергая реальность жизни настоящей.

Крайне пессимистические взгляды на жизнь выражались и истолковывались так называемыми брахманами. Согласно их учению, настоящее бытие возможно только в единой, всеобщей сущности — в бесконечной и неизменной Брахме, или мировой душе. Брахманы не сомневались — только в ней существует истинное бытие, все, что вне ее, — иллюзия, обман. Отсюда — основным желанием человеческой души, являющейся частицей Брахмы, должно быть желание возвратиться к своему первоначалу путем постоянного нравственного совершенствования, в противном случае душа из жизни в жизнь будет возвращаться на землю в разных телесных оболочках.

Мировая душа (Брахма) заключала в себе три начала — творящее, фиксирующее и разрушающее — Брахму, Вишну и Шиву. Эта тройственность была известна под названием Тримурти. Все в жизни свершалось по законам, установленным Тримурти.

Брахманы учили, что умерщвление плоти и разного рода физические истязания тела в сочетании с мистическим созерцанием могут привести к уничтожению собственной (индивидуальной) души и слиянию ее с мировой.

В Индии существовала кастовая система. Брахманы (избранные Брахмой) и кшатрии (воины) относились к высшим кастам, вайши (торговцы) и шудры (рабочий люд) — к низшим.

Согласно кастовым поверьям, на соединение с Брахмою могли рассчитывать только брахманы, остальные же, при условии выполнения предписаний, данных брахманами, могли надеяться только на возрождение в брахманской касте или в касте кшатриев.

Простой люд выбирал себе богов согласно своим потребностям и склонностям, которые в основном были связаны с проявлениями природных стихий, прямо влиявших на урожай на крестьянских полях.

В своем учении брахманы проповедовали идею о ничтожестве земной жизни и о необходимости соединения с мировой душой (Брахмой). Именно это создало, сначала в их среде, а затем повсеместно, массовое движение, названное отшельничеством. Люди всех каст удалялись от общества, вели суровый аскетический образ жизни, бичевали собственное тело, стремясь выторговать себе блаженство в будущей жизни. Такого рода отшельники высоко почитались народом и щедро одаривались представителями высших каст.

Однако наряду с аскетическим отшельничеством в среде искателей Истины встречались отдельные критически настроенные личности, порвавшие с брахманизмом и выработавшие свои философско-религиозные доктрины, к таковым, в частности, относятся Капила и Патанджали. Отвергнув схоластику и жесткую культовую обрядность брахманизма, они разработали философское учение Санкхьи. Согласно этому учению, душа, являясь орудием верховного существа, существует сама по себе и отлична от природы. В течение земной жизни она должна познать это отличие, оставаясь ровной и незамутненной, какие бы внешние волнения ни затрагивали ее. Постигнув эту истину, душа, освободившись от тела, заканчивает круг земных перерождений и возвращается в состояние чистого духа. Основной метод работы на пути Санкхьи — познание себя путем самосозерцания. На пути же брахманизма созерцание сочетается с активной практикой умерщвления плоти.

Следует сказать, что так называемое созерцание — это не что иное, как своеобразная практика концентрации сознания на определенной цели, в частности на стремлении освободиться от всех желаний и слиться с верховным существом. Помимо практики созерцания ищущие использовали также специальные дыхательные упражнения и определенные позы для достижения соответствующего психического состояния, знаменующего собою освобождение от земных пут. Все это завершалось окончательным бегством в состояние, характеризующееся неопределенным чувством физического удовольствия и наконец — полного бесстрастия. Это и есть акт единения с всемирным духом. Последователи доктрины Санкхьи назывались также йогами (йога есть единение).

Теперь рассмотрим практику брахманов-отшельников и последователей Санкхьи в свете механизма и этапов Сознательной Эволюции, дабы в дальнейшем определить роль и место Гаутамы Будды в эволюционном процессе на нашей планете.

Брахманы-отшельники, понимая, что телесные потребности, находящие свое выражение в разного рода желаниях, мешают на пути продвижения к единению со всемирной душой, избрали радикальным средством от беспокойства сознания, вызываемого желаниями, жестокое угнетение естественных жизненных функций, добиваясь мнимого контроля над ними. Путем длительной аскетической практики многие жизненные функции попросту истощались, а герои-аскеты, демонстрируя свою исключительность, непомерно раздували «эго». А как известно, при сохранении «эго» не может быть и речи о соединении с всемирной душой. Тупиковость пути голого аскетизма очевидна.

Некоторыми аскетами-отшельниками этот факт интуитивно осознавался, и они в свою практику добавляли элементы созерцания, которые, судя по описаниям состояния, достигаемого в процессе созерцания, и по внешнему виду самих созерцателей (закатывание глазных яблок вверх), представляют из себя «медитацию кверху» — установление энергетического тока от основания позвоночника к макушке головы. Те аскеты-созерцатели, которым с большим трудом (по причине гипертрофированного «эго») удавалось «выбить» энергетическую пробку в районе макушки головы и выйти в сферы Высшего Сознания, не имея стойкой связи с промежуточными (интеллектуальными) слоями, посредством форсированной медитации буквально «катапультировали» свое сознание в сферы безличных вибраций и подолгу оставались там, поддерживая иллюзию растворения «я» в Божественном Начале. Стоило только их сознанию снова спуститься в тело, как они испытывали сильнейший дискомфорт и спешили вернуться в привычное небытие, в иллюзию освобождения от бренного тела, гордо презираемого ими. Никаких философских идей, касающихся устройства мироздания, по причине отсутствия связи с интеллектуальными слоями сознания аскеты-созерцатели родить не могли.

В отличие от аскетов-созерцателей, последователи Санкхьи, занимавшиеся созерцанием, обладали определенными интеллектуальными познаниями, позволявшими им относительно планомерно осваивать Высшие Сферы Сознания, не теряя при этом осознания своего «я». Однако именно этот факт их здорово удручал, поскольку растворение «я» считалось непременным условием освобождения личности. Чтобы добиться этого, им приходилось «медитировать кверху» с еще большим упорством, чем аскетам-созерцателям.

Правда, со времен глубокой древности было известно священное слово «ОМ» (или «АУМ»), мантра, которая спонтанно устанавливала эволюционно необходимый (нисходящий) ток пространственной энергии в направлении от макушки головы в нижележащие отделы тела. Отказ от тела и «бегство» сознания из него означает бегство от Эволюции. Именно мантра «ОМ» должна была вернуть сознание на телесный уровень и обеспечить «медитацию книзу», открыв тем самым доступ Божественной (Эволюционной) Силы (Энергии) в тело, подготавливая его к радикальной трансформации.

Однако, как показывает практика Сознательной Эволюции, работа Эволюционной Энергии в теле неизбежно сопровождается появлением телесного дискомфорта, обострением заболеваний, возвратом разного рода желаний и прочими негативными проявлениями, от которых так усердно пытались освободиться как аскеты-созерцатели, так и приверженцы Санкхьи. При регулярной практике повторения священного слова «ОМ», устанавливающего нисходящий ток энергии, можно было со временем раскрыть психическое существо (душу) — осуществить акт просветления, что является необходимым условием для успешного продвижения по Пути Сознательной Эволюции. Без раскрытия психического существа эволюция невозможна. Однако боязнь любых контактов с телесным сознанием заставляла созерцателей всех мастей вновь и вновь устремлять свое индивидуальное сознание ввысь вплоть до растворения «я» в безличной среде, создавая тем самым иллюзию спасения и с корнем вырывая «искателей истины» из эволюционного процесса. Есть на нашей планете то, в истинности чего не приходится сомневаться, — это эволюционный процесс.

Вернемся теперь к истории жизни принца Сиддхарты. Имя Сиддхарта в переводе означает «совершенный во всех вещах». Принц Сиддхарта, имевший фамильное прозвище Гаутама, родился около 563 года до н. э. в Индии, недалеко от предгорий Гималаев, на самой границе с Непалом. Его отец был раджой (князем) свободолюбивого воинственного племени, то есть относился к касте кшатриев.

Мать Сиддхарты умерла через семь дней после его рождения. Летописи отмечают, что мальчик отличался кротким нравом и любил предаваться созерцаниям. Отец безмерно любил сына и всячески старался оградить его от внешнего мира, который был полон страданий, горя, смерти. Как гласит предание, сразу после рождения Сиддхарты отшельник по имени Асита предсказал, что юному царевичу предстоит стать либо властелином мира, если он изберет светскую жизнь, либо, в случае отречения от мира, — великим Буддою. Именно второго больше всего боялся отец Сиддхарты. Мир за стенами их дворца наполняли странствующие аскеты-отшельники, к которым в любой момент мальчик мог проявить интерес, посему выход за территорию дворца ему был запрещен. Отец не жалел средств на обучение сына искусствам и наукам, окружил его сказочной роскошью. На территории дворца было запрещено говорить о старости, смерти, болезнях и страданиях людей. Когда повзрослевший принц выезжал за его территорию, то по пути его следования прогонялись все старики, нищие, больные и увечные.

В шестнадцатилетнем возрасте царевич Сиддхарта женился на красавице Ясодхире. Впоследствии у него было еще две жены и несколько наложниц из числа дворцовых танцовщиц и музыкантш. Обитатели дворца предавались всевозможным удовольствиям и чувственным наслаждениям, совершенно не задумываясь над смыслом жизни. До двадцатидевятилетнего возраста Сиддхарта был непременным участником всех дворцовых увеселений, но в один прекрасный момент в сознании молодого кшатрия все вдруг перевернулось, и он задумался над истинным смыслом жизни. Наступил глубокий нравственный кризис.

Летопись говорит о том, что предшествовало этому событию. Гуляя как-то по городу со своим возницей Чанной, принц Сиддхарта впервые в своей жизни увидел дряхлого старика с выпавшими зубами и дрожащими конечностями. Вид старика поразил принца, а Чанна объяснил ему, что старость — удел всякого рожденного. В другой раз Сиддхарта увидел несчастного человека, больного проказой, тело которого было покрыто ужасными язвами и кровоточащими ранами, вскоре после этого он встретил похоронную процессию. Болезнь и смерть стали для молодого принца откровением. Мучительные мысли об увиденном не давали Сиддхарте покоя, и он сказал: «Пока я рассуждал об этом, исчезла вконец радость бытия во мне, свойственная живущим». Молодой человек убедился в бренности всего земного, и реальная перспектива на будущее — болезни, старческая дряхлость и смерть оттеснили далеко на второй план все мирские удовольствия и утехи.

В сознании принца Сиддхарты созрело решение покинуть дом отца, стать странником и отправиться на поиски истины. На тридцатом году жизни, вскоре после рождения сына, Сиддхарта, несмотря на уговоры близких, отказывается от престолонаследия и тайно ночью бежит из дворца. Так началась его долгая странствующая жизнь под именем аскета Гаутамы.

Ясное осознание бренности всего земного, абсурдности жизни в целом и невозможность более существовать в доселе привычных взаимоотношениях с миром — первая веха на Пути Сознательной Эволюции. Стремление избавиться от Неведения и найти причину страданий — это уже начало работы на Пути.

Поначалу Сиддхарта-Гаутама принялся усердно изнурять свое тело жестокой аскезой с целью умерщвления плоти. Однако вскоре он убедился, что подобная практика не приносит плодов, а битва со своим телом изнуряет не только тело, но и дух. Аскеты-отшельники стремились отнюдь не к высшей свободе, а к новому возрождению в будущей жизни в лучших условиях, то есть налицо были мелкие эгоистические цели, что не устраивало Сиддхарту-Гаутаму. Полное освобождение от страданий в этой жизни было целью его исканий.

Покинув общество аскетов, Гаутама обратился к созерцателям — последователям философии Санкхьи. Созерцатели, согласно разработанной ими системе, проводили долгие часы в поисках безмятежного умственного покоя, а в перерывах между «поисками» погружались в философские беседы. Надо сказать, что созерцание («медитация кверху») имеет одно убийственное свойство — при длительной практике оно вызывает своеобразное (сродни наркотическому) привыкание, то есть полную зависимость от метода. Как только сознание созерцателя возвращается из высших сфер в бренное тело, к мирским проблемам, возникает острый дискомфорт и стремление вновь воспарить вверх, дабы не снижать достигнутого уровня «совершенства».

Считается, что Гаутама покинул общество созерцателей по причине его несогласия с главным принципом учения Санкхьи, который гласит, что душа созерцателя (его «я»), восходя по ступеням созерцания, остается неизменной и существует даже в самых глубоких созерцаниях, когда прекращается всякая деятельность ума. Трудно сказать, так ли это. Есть просто факт, что Гаутама, удалившись в девственные леса близ деревни Урувелы, вновь стал отшельником и не прекратил занятий созерцанием.

Вскоре об отшельнике Гаутаме узнала вся округа. Дни и ночи он практиковал методы, унаследованные им как от аскетов, так и от созерцателей, и с нетерпением ждал часа полного просветления сознания; однако время шло, а вожделенное просветление не наступало. Как гласит предание, в результате активной подвижнической деятельности физические и духовные силы Гаутамы истощились и он был близок к сумасшествию.

Надо сказать, что все так называемые йогические методы просветления к собственно просветлению (если понимать под ним раскрытие души или психического существа) не приводят. Любое усилие — будь то усилие ума или воли, механическая или дыхательная практика воздействия на сознание — полностью блокирует канал, по которому нисходящая Эволюционная Энергия могла бы спуститься в тело и раскрыть психическое существо. То, что лжепросветленные называют просветлением, есть просто временное пребывание сознания в Высших Сферах при «медитации кверху» — при установлении постоянного восходящего тока энергии от основания позвоночного столба к макушке головы. Истинное же просветление не зависит от места нахождения активного сознания (в Высших ли оно Сферах или в теле) — сознание всегда дома, всегда в покое, всегда связано с источником Всего Сущего (с Учителем). При истинном просветлении в сознании возникает спонтанная медитация, воцаряются полная свобода от мыслей и желаний — ментальное безмолвие и эмоциональная ровность.

В один прекрасный момент интуиция свыше подсказала Гаутаме, чтобы он прекратил всякую активную деятельность, оставил все практикуемые ранее методы и полностью расслабился. Полное расслабление предполагает, в частности, и «уход» сознания из Высших Сфер, то есть прекращение «медитации кверху». Он так и сделал. В период полного расслабления — при предварительно выработанной практикой созерцания относительной свободе сознания от мыслей и эмоций — Эволюционная Энергия спустилась в тело и практически мгновенно раскрыла психическое существо. В результате просветление наступило, душа раскрылась и отшельник Гаутама наконец стал Буддою (Будда значит Просветленный). Шестилетний период поисков освобождения от страданий завершился победой. Гаутаме было 35 лет.

Состояние просветления, пережитое Гаутамой, не было временным, оно окончательно и бесповоротно освободило его сознание от Неведения. При просветлении возникает чувство единства Всего Сущего, любви и сострадания ко всем живым существам. Освобождение от Неведения сопровождается также чувством радости, легкости и свободы от всякого рода жизненных сует. Будда охарактеризовал состояние просветления как полную свободу от желаний, как окончательную победу над ними, сделав поразительный вывод, что именно желания являются корнем всех страданий человека. Именно этот тезис явился исходным во всей философской системе буддизма, сформулированной Буддой. Как свидетельствуют писания, первое время после просветления Будда, опьяненный абсолютной свободой, наслаждался его плодами. Само состояние освобождения он назвал Нирваной.

Несомненно, что привычка к созерцательным медитациям сохранилась у Будды и после просветления. Теперь созерцательные медитации в прямом смысле выводили освобожденное сознание Будды из тела в сферы, где исчезало ощущение собственной индивидуальности вплоть до полного растворения «я» в «белом безмолвии». Голос искушения манил Будду порвать всякую связь с миром и раствориться в Нирване, но он устоял от соблазна и после долгого колебания, движимый состраданием к людям, решил возвестить миру, погрязшему в Неведении, открытые им истины. Следует сказать, что сознание Будды, тренированное в созерцательных медитациях и философских спорах еще со времен его общения с последователями философии Санкхьи, после просветления быстро достигло вершин Глобального Разума, откуда черпали прямые знания все Великие Учителя человечества.

Священный буддийский текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита Сутра», известный европейцам как «Алмазная Сутра», содержащий блестящую проповедь Будды относительно его взглядов на реальное и нереальное в этом мире, является прекрасной иллюстрацией интуитивной мудрости, почерпнутой из сфер Глобального Разума. Основная «идея» проповеди заключается в том, что кажущаяся двойственность всех вещей в мире на самом деле скрывает реальность, видеть которую способен только просветленный, полностью в ней пребывающий. Текст «Алмазной Сутры» в высшей степени медитативен, и работа с ним способствует расширению сознания. Однако вернемся к тому, на чем Будда построил свое бессмертное учение.

Он считал, что наличие страданий является визитной карточкой всего человечества. По этому поводу трудно что-либо возразить. Если мы беспристрастно вглядимся в историю жизни отдельного человека или в историю жизни человеческих сообществ, то это будет история возникновения разного рода страданий и бесплодных попыток их преодоления.

Отсутствие постоянства во всех формах и процессах, имеющих место в мире, Будда считал величайшим из зол. Это один из основных постулатов его учения.

Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим; прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая река течет и не возвращается, солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной не скроет нас — ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться, исчезнуть.

Пред смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновенье мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому, как прекращаются гармоничные звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта.

Однако и смерть не способна избавить человека от страданий. Согласно закону перевоплощения, он родится вновь и вновь, испытывая все те же страдания. Будда считал, что открытая им Нирвана и есть единственное средство, избавляющее человека от страданий.

Нирвана — это вода жизни, утоляющая жажду желаний, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий. После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы наконец свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — Нирвану.

Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны.