Языческие божества Западной Европы. Энциклопедия

Как бы в противоположность амрите, из океана возник еще сосуд с чудовищным ядом калакута, способным уничтожить вселенную.

По замечанию П. А. Гринцера, «миф о пахтанье океана по типу принадлежит к космогоническим мифам, в которых акт творения совершается посредством разделения первичных вод и последующей поляризации участников творения (здесь — богов и асуров) и его результатов (противопоставление амрита — калакута)».

Гора Мандара, использованная богами и асурами для пахтанья молочного океана, — очевидный «синоним» мировой горы Меру. Сходство между этими горами отчетливо прослеживается в описании, которое дает «Махабхарата».

Вот к великой, громадами тучеподобных неприступных вершин украшенной сверху, Славной Мандаре — лучшей из гор, покрытой сетью мощных лиан, поспешили боги, — К ней, звенящей от пенья птиц всевозможных, всевозможными хищниками кишащей, Посещаемой сонмами киннаров, апсар, обитаемой многими божествами. В высоту на одиннадцать тысяч йоджан над землей поднималась ее громада, В глубину на столько же тысяч йоджан уходила в землю ее твердыня. Есть на свете гора огнезарная — Меру, чаша пламенной силы, ей нету равных, Отражает она сверкание солнца остриями вершин своих златосиянных. Дивнозлатоукрашенную, святую, посещают ее лишь боги, гандхарвы, И достигнуть высот ее люди не могут без великих заслуг в исполненье дхармы. Населенная множеством хищников грозных, озаренная блеском цветов чудесных, Нерушимо стоит, небосвода касаясь головою своей, та гора-твердыня. Для людей даже в мыслях недостижима, бурных рек полна и деревьев мощных И несметного множества птиц чудесных оглашаема восхитительным пеньем.

Согласно одному из мифов, Шива использовал Мандару как ось для своей колесницы и как дугу для лука. Что же касается Меру, она считается центром Земли и Вселенной; ее вершина поднимается над землей на 84 000 лиг. Вокруг Меру вращаются солнце, луна, планеты и звезды; с небес на эту гору стекает небесная река Ганга, лишь затем попадающая в мир людей. На вершине Меру находится город Брахмы, простирающийся на 14 000 лиг. Поблизости от этого города расположены города Индры и других богов.

Основание Меру покоится на клобуке мирового змея Шеши, возлежащего на спине гигантской черепахи, которая плывет по изначальным водам. В другом варианте мифа, Меру (и Землю в целом) поддерживают четыре слона.

Меру — классическая, если позволительно так выразиться, ипостась мифологемы мировой горы. Последняя представляет собой образ мира, модель Вселенной, вариант мирового древа (в мифах эти два символа иногда совмещаются — мировое древо растет на вершине горы). Мировая гора находится в центре мира, вокруг нее, как вокруг мировой оси, строится мироздание; от ее вершины дорога ведет к небесам, а нижняя часть горы указывает на вход в подземный мир. Вершина горы отдана во владение богам, посредине обитают люди, а у подножия горы или под ней — злые духи. М. Элиаде писал, что «вершина мировой горы является не только наивысшей точкой земли, но также ее пупом, точкой, где творение имеет свое начало».

Мифологическое пространство структурируется, как правило, в двух направлениях — по вертикали и по горизонтали. Вертикальную проекцию представляет мировая ось — либо гора, как Меру или японская Фудзи, либо мировое древо. Последнее есть центр и опора мира, модель мироздания, его вертикальная проекция: крона мирового древа достигает небес, корни уходят в преисподнюю, ствол соответствует срединному миру, то есть миру людей. Характерным «образчиком» мирового древа может служить скандинавский Иггдрасиль, который связывает между собой девять миров; на его вершине сидит мудрый орел, корни дерева гложут змеи и дракон Нидхегг. Три корня Иггдрасиля уходят в подземный мир; под ними расположены источники, и среди них тот, у которого живут норны. В «Младшей Эдде» сказано, что Иггдрасиль «больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму…» А «Старшая Эдда» описывает Иггдрасиль так:

Тремя корнями тот ясень-древо на три страны пророс: Хель — под первым, Хримтурсам — второй, под третьим род человеков. Белка по имени мысь Вострозубка снует по Иггдрасиль-древу, сверху она слово орла вниз темному Нидхеггу носит. Две пары оленей вершину древа гложут, вытянув выи: Туротрор, Умерший, Мешкий и Чуткий. И змей немало под Иггдрасиль-древом — больше, чем думают дурни иные: Пустожил и Подземельник — волкодлачьи чада, тоже Серый и Скрытень, Снотворец и Витень; мне же ведомо: ветви Древа им вечно грызть. Иггдрасиль-ясень терпит страсти, коих не знают люди: олень объедает, ствол подгнивает, Нидхегг терзает снизу.[22]

Описание Иггдрасиля представляет собой одновременно вертикальную (крона-небо-Асгард, ствол-Мидгард, корни-Нифль-хейм) и горизонтальную (три корня: Асгард—Мидгард—Утгард) проекции мироздания, причем в последней моделируются числовые отношения (три корня, четыре оленя, шесть змей).

Шумерское дерево Хулуппу аналогично воспроизводит вертикальную модель мира: на его ветвях сидит небесная птица Анзуд, в корнях прячется змей преисподней, а в стволе обитает дева Лилит. Схожее представление обнаруживается и в славянской традиции, которая также объединяет вертикальную и горизонтальную проекции; ср. загадку: «Когда свет зародился, тот дуб повалился, и теперь лежит» (дорога). Апокрифическая легенда о сотворении мира гласит: земля лежит на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, река — на вселенском огне, а огонь — «на дубе железном, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу»; многочисленные заговоры упоминают остров Буян, где на камне Алатырь стоит «булатный дуб» или священный кипарис. Мировое древо — дорога в потусторонний мир: змеи на зиму уползают по нему в Вырей, на Троицу по деревьям спускаются на землю русалки — девушки, умершие неестественной смертью. Другая загадка соотносит мировое древо с временами года и календарем: «Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда…»

Та же славянская традиция знает образ перевернутого (инвертированного) мирового древа: «На море на Окияне, на острове на Кургане стоит белая береза, вниз ветвями, вверх кореньями». Индийская «Атхарваведа» говорит о перевернутом дереве: «С неба корень тянется вниз, с земли он тянется вверх». Образ перевернутого мирового древа часто встречается в так называемой шаманской мифологии, где он означает древо нижнего мира (последний — верхний мир «наоборот», отсюда и переворачивание дерева корнями вверх).

Любопытный вариант мирового древа встречается в «Слове о полку Игореве», где сказано, что певец Боян воспевает старину, «скача соловьем по мысленну древу». Как показал А. А. Потебня, это мысленное древо — эквивалент мирового; творчество Бояна есть перемещение по земле, небу и мировому древу, соединяющему небо и землю:

О Боян, соловей старого времени! Вот бы ты походы воспел, скача, соловей, по мысленному древу, летая умом по подоблачью, свивая славу обеих половин сего времени, рыща по тропе Трояна через поля на горы…

По замечанию В. Н. Топорова, в изображениях мирового древа вертикальная проекция моделирует космос, а горизонтальная — ритуал, «основная цель которого — обеспечение благополучия, плодородия, потомства, богатства». Наиболее известным ритуалом, связанным с мировым древом, является жертвоприношение (инициация) скандинавского бога Одина, который девять дней, пронзенный копьем, провисел на ясене Иггдрасиль, дабы обрести мудрость; на девятый день он утолил жажду священным медом из рук инеистого великана Бельторна и получил от последнего руны. То же жертвоприношение на мировом древе встречается в кельтской традиции (кровавые жертвы друидов), сюда же следует отнести и распятие Христа.

Мировое древо разделяет освоенное и неосвоенное, хаотическое и космическое пространства, вводит в космос некую меру, исчисление. Образ мирового древа тесно связан с символикой сакральных чисел (три, четыре, семь, девять, двенадцать) — три сферы мироздания, три времени жизни (прошлое — настоящее — будущее), четыре времени года, четыре стихии, четыре стороны света, семь (сумма трех и четырех) миров и т. д.

Как ось мироздания мировое древо часто встречается в обрядах, отголосок которых сохранился в современном обычае устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и класть под нее подарки для детей. В аналогичном качестве и значении мировое древо (в своих различных «манифестациях») использовалось в свадебных обрядах («венчались вкруг ракитового куста» и т. п.), при строительстве дома (обрядовое деревце ставилось в центре планируемой постройки), в рождественских обрядах (бадняк и пр.).

Вариант мирового древа — так называемое майское дерево, или «майский шест», — символ оси, вокруг которой вращается вселенная. Римляне позаимствовали обрядность майского дерева в Малой Азии, где издавна существовал обычай совершать ритуалы и танцевать у священной сосны Аттиса. От римских хиларий, праздника весны, ведет свое начало обряд майского дерева, связанный с празднованием наступления весны у европейских народов. Майское дерево представляет собой ствол, или шест, без листьев (мужское начало), на верхушке которого укреплен диск (женское начало); соединенные вместе, ствол и диск суть эмблема плодородия. Майское дерево украшают семью разноцветными лентами, то есть семью цветами радуги; первоначально это были ленты на священной сосне Аттиса — эмблемы плодоносящей силы.

Образ мирового древа прочно вошел в культуру человечества; в средневековье этот образ использовался как способ иллюстрации целого, состоящего из многих иерархически упорядоченных элементов — отсюда многочисленные генеалогические древа, «философское дерево» алхимиков, «древо жизненного пути», равно как и вошедшие позднее в научный обиход «леса логических деревьев» (Л. Витгенштейн).

К. Юнг видел в мировом древе схему человеческого мышления: истоки бессознательного (корни) — реализации сознательного (ствол) — транссознательная цель (крона).

Мировое древо индийской мифологии — фиговое дерево Ашваттха, которое укреплено корнями в небесах и нисходит к земле кроной, а в его ветвях раскинулись всевозможные плоскости бытия. «Ригведа» говорит об этом дереве иносказательно:

Два орла, два связанных друг с другом товарища, Обхватили одно и то же дерево. Один из них ест сладкую винную ягоду, Другой наблюдает, не вкушая. На дереве том, где вкушающие мед орлы Селятся, размножаются все, На вершине его, говорят, — ягода сладкая, До нее не доберется тот, кто не знает отца.

Эти два орла толкуются как звезды, а винная ягода — как ночное светило. По другому толкованию, дерево — это древо познания, а два орла обозначают два вида знания: интуитивное и прагматическое.

В упанишадах Ашваттха часто описывается как перевернутое (инвертированное) мировое древо; ср. в «Катха-упанишаде»: «Наверху ее корень, внизу — ветви, это вечная смоковница». «Махабхарата» рассказывает, что из ветвей Ашваттхи первый царь Лунной династии Пуруварас добыл трением три вида огня — для домашних обрядов, для жертвоприношений и для возлияний.

Е. П. Блаватская видела в Ашваттхе отросток Корня всего сущего, который несет с небес энергию жизни.

У иранцев в роли мирового древа выступает дерево Хаома, растущее на острове посреди озера Ворукаша (или в мировой реке Ранха). Это дерево бессмертия, кто вкусит его плодов, над тем не будут властны старость и смерть, поэтому дэвы Ангро-Майнью всячески стремятся похитить Хаому, но им препятствует чудесная рыба Кара, жизненную силу которой поддерживают огонь-Атар и истинааша. Другой вариант иранского мирового древа — Виснобиш, или Древо Всех Семян. По мифу, когда земля была отравлена ядом храфстра (вредных животных, порождений Ангро-Майнью), бог Амертат собрал семена всех растений, отнес к Ворукаше и высыпал в воду. Из этих семян выросло дерево Виснобиш, плоды которого — все полезные семена и зерна, какие только есть на свете. Сторожит древо крылатый пес Сэнмурв, тело которого покрыто рыбьей чешуей (облик Сэнмурва символизирует его господство над тремя стихиями — землей, воздухом и водой). Когда он взмахивает крыльями, с древа осыпаются в море семена различных растений. Златоухий и златоуздый конь Тиштар выпивает воду вместе с семенами и затем разливается дождем — так семена попадают в почву.

Что касается мировой горы, ее «воплощением» в иранской мифологии, вероятно, служила Хара (или Хукарья) — главная вершина хребта Хара Березайти. Считалось, что озеро Ворукаша раскинулось у ее подножия, что с Хары стекают в Ворукашу две реки, окружающие сушу, и что на вершине этой горы находится обитель богов — Гаронмана, расположенная в сфере «бесконечного света» Ахура-Мазды.

Индийская гора Меру и дерево Ашваттха соединяют между собой три мира — небеса, землю и преисподнюю; вместе эти три мира называются трилока. Существует и более «детальное» разделение миров — например, семичленное: бхурлока (земля), бхуварлока (обитель мудрецов, пространство между землей и солнцем), сварлока (обитель Индры, пространство между солнцем и Полярной звездой), махарлока (обитель Бхригу и других святых), джаналока (обитель сыновей Брахмы), тапарлока (обитель богини Вирадж) и брахмалока (сатьялока, обитель Брахмы). Считается, что первые три мира распадаются в конце каждого дня Брахмы, а остальные погибают с окончанием столетнего срока жизни божества.

Между верхним и средними мирами, то есть между небом и землей, находится воздушное пространство — антарикша, в котором обитают полубоги. Сама антарикша делится на две части — небесную и подземную, последняя служит ночным прибежищем солнцу. Иногда антарикшу называют самудрой, то есть океаном, ибо в ней плещутся изначальные воды. В антарикше находятся и девять планет индийской астрономии: Рави (Солнце), Чандра (Луна), Мангала (Марс), Будха (Меркурий), Брихаспати (Юпитер), Шукра (Венера), Шани (Сатурн), Раху (голова созвездия Дракона) и Кету (хвост Дракона). В индийских астрологических трактатах благоприятными планетами признаются Чандра, Брихаспати и Шукра (самая благоприятная), неблагоприятными — Рави, Мангала, Раху, Кету и Шани (самая «дурная» из планет);

Будха определяется как «нейтральная» планета, не сулящая ни добра, ни зла.

Ниже земли расположен подземный мир — патала, где обитают демоны (данавы, дайтьи, наги и пр.), а ниже паталы находятся преисподние — нарака. Пураны дают классификацию многочисленных сфер преисподней. Так, в «Бхагавата-пуране» упоминаются 28 преисподних, в том числе: тамисра, где казнятся грабители и прелюбодеи; андхатамисра, место мучений себялюбцев; раурава, где карают тех, кто причинял боль живым существам; кумбхипака, где жестоких кипятят в масле; каласутра, где казнят убийц брахманов; ашипатравана, место мучений еретиков; сукармукха, место казни царей, притеснявших своих подданных; андхакупа, место воздаяния за убийство комаров, клопов и других кровососущих насекомых; кримибходжана, где мучают алчных и скаредных; ваджракантака, где карают нарушение кастового принципа при вступлении в брак; авичимат, где несут наказание лжесвидетели, и т. д. «Законы Ману» перечисляют 21 адскую сферу.

Что касается горизонтальной проекции индийского мифологического мироздания, она строится, опять-таки, вокруг горы Меру. Миф гласит, что эту гору окружают континенты — двипа, омываемые каждый своим морем. Число этих континентов варьируется от 4 до 18. Во всех версиях мифов упоминается главный из этих континентов — Джамбудвипа, крайняя южная часть которого, Бхаратаварша, традиционно отождествляется с Индией. Свое название континент получил от чудесного дерева Джамбу, плоды которого размерами со слона: созревая, они падают на гору, из их сока образуется река Джамбу, воды которой даруют здоровье и радость всем, кто пьет из нее.

К Джамбудвипе примыкает остров Ланка, одноименную столицу которого построил из золота божественный строитель Вишвакарман. Брахма подарил этот город богу богатства Кубере, но затем остров и город захватил демон Равана. Герой Рама (воплощение Вишну) убил Равану и вернул Ланку во власть богов. Согласно «Бхагавата-пуране», первоначально Ланка была одной из вершин мировой горы Меру, но ее сорвало ветром и унесло в море.

В мифах и эпосе довольно часто встречается и название «Арьяварта» — буквально «страна благородных /ариев/». По замечанию В. Н. Топорова, Арьяварта — страна, где обычно развертываются мифологические сюжеты, имеющие подлинное географическое приурочение. «Реальная Арьяварта — это первоначальная территория расселения ведийских ариев в Индии. Она занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая ариям страна неарийских племен (современный Декан)».

Кульминация традиционного индийского представления о мироздании, абсолютная его модель — это мандала, символическая диаграмма мира. Мандала есть комбинация геометрических элементов, символически представляющая образ мироздания. Считается, что зрительное восприятие мандалы может привести к откровению, осознанию сакральных истин. Чаще всего она имеет форму круга, круга в квадрате или квадрата в круге, причем квадрат иногда делится на четыре треугольника. Мандала обладает семантикой круга, колеса, лотоса, розы.

Как графический образ (графема) мандала представляет собой движение к некоему внепространственному и вневременному центру, который никогда не визуализируется, но всегда подразумевается. Этот незримый центр представляет собой вариант омфалоса (пупа земли). Линии мандалы и фокус, в которой они собираются, графически выражают препятствия на пути к центру.

Мандала есть модель мироздания, аналогичная мировому древу, горе, храму. Что касается сопоставления с последним, известны многочисленные храмы, выстроенные в форме мандалы — круглые, квадратные, восьмиугольные.

Классическая мандала основана на сочетании чисел 1 (центр), 3 (треугольник), 4 (квадрат) и 7 (круг). Существуют также искаженные мандалы, основанные на числах 2, 6, 8.

В буддийской мандале квадрат, вписанный в круг, ориентирован по сторонам света и вместе с центром сопоставлен с пятью элементами человеческого естества. Как правило, в квадрат вписывается восьмилепестковый лотос, а в центре лотоса изображается божество или его атрибут. Внешний круг мандалы олицетворяет «стену огня» — метафизическое знание, уничтожающее неведение. Следующий круг — «бриллиантовый»: просветление, обретение истинного знания. Третий круг — «лепестки лотоса»: духовное возрождение. Последний круг — центр.

К. Г. Юнг, основываясь на анализе сновидений, в которых присутствовала в той или иной форме мандала, соотносил с мандалой все геометрические фигуры, материальные или условные, которые заключены в круг или в квадрат: будь то циферблат часов, движение человека по кругу, лабиринт, зодиакальный круг, циклическое время и пр. С лабиринтом, кстати сказать, мандала связана не только формой, но и «назначением»: оба эти символа являются инициальными.

Вариант мандалы — тантрическая янтра, представляющая собой сложную композицию геометрических фигур (точка, треугольник, квадрат, стилизованный лотос) и предназначенная для медитации. Точка в янтре означает центр; треугольник олицетворяет три мира; круг, который встречается редко, символизирует целостность и полноту. Главная из янтр — Шри-янтра, выражение сексуальной энергии мироздания, символ непрерывного творения. В центре Шри-янтры находится точка бинду, вокруг которой расположены девять пересекающихся треугольников: пять обращены вершинами вниз (йони), четыре направлены вершинами вверх (лингам). «Мужские» треугольники дробятся на 43 малых треугольника — 14 синих («приносящие удачу»), 10 красных («достигающие цели»), 10 синих («защищающие от беды») и 8 красных («исцеляющие от болезней»). Треугольники вписаны в три окружности, внутри которых также находятся два круга лепестков лотоса — 14 голубых и 8 красных («исполнение желаний»). Вся композиция заключена в квадрат с четырьмя «воротами» — символ материального мира; область между углами квадрата и окружностями называется «царством иллюзий».

В мандале обретают завершенность пространство и время. Мир достигает абсолютного порядка. При этом мандала, повторяя К. Г. Юнга, представляет собой формирование, трансформацию, вечное воссоздание Вечного Ума. Она — геометрическое жертвоприношение, обращенное к божествам.

В отличие от индийской, иранская мифологическая традиция знает довольно ограниченное число мифов о миротворении — возможно, их на самом деле было гораздо больше, однако до наших дней сохранилось лишь несколько. Наиболее подробное изложение «канонического» мифа о творении мира в соперничестве Ахура-Мазды и Ангро-Майнью содержится в «Бундахишн». Согласно этому мифу, в космосе, вне времени и пространства, изначально пребывали «благой бог» Ахура-Мазда и его близнец, дух зла Ангро-Майнью, причем первый знал о существовании второго, тогда как второй не подозревал о существовании близнеца, отделенного от него космической Пустотой. Творение началось радениями Ахура-Мазды, создавшего духовные сущности всего благого — богов, людей, неба, воды, земли, огня, растений и животных. Поскольку же в бесконечном времени (зерван акарана) столкновение между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, наконец осознавшим существование близнеца, могло привести к любому исходу, Ахура-Мазда создал конечное время (зерван даргахвадата) — срок, в который благим силам суждено победить силы зла. Этот срок обнимал собой девять тысяч лет: «Ахура-Мазда знал, что первые три тысячи лет пройдут целиком согласно его воле. Это будет Эра Творения. Пустота, разделяющая царство света и преисподнюю, превратится в то, что ныне называется воздухом; там появятся светила, звезды, земля и земной мир. Затем наступит Эра Смешения Добра и Зла: два начала столкнутся в сотворенном мире, и следующие три тысячи лет пройдут в смешении согласно воле Ахура-Мазды и воле Ангро-Майнью. Битва будет продолжаться до тех пор, пока не родится Заратуштра. С приходом пророка в мир наступит Эра Разделения — последние три тысячи лет мировой истории. Благое воинство начнет одолевать злые силы, и в назначенный день Зло будет повержено и уничтожено навсегда».[23] (Иногда срок существования мира определяется в 12 000 лет, в которые включается и тот «изначальный» промежуток, в течение которого Ангро-Майнью не знал о существовании Ахура-Мазды.)

Из духовных сущностей Ахура-Мазда, готовясь к битве с противником-близнецом, сотворил главных божеств авестийского пантеона — Амеша Спента; Ангро-Майнью же, удалившись в преисподнюю, создал дэвов. Далее Ахура-Мазда сотворил мир — небо, достигавшее «Бесконечного Света», воду, землю («яичный желток в середине яйца»), солнце, луну и звезды, растения, Первозданного Быка и первого человека Гайомарта. В Эру Смешения дэвы Ангро-Майнью проникли в мир, отравили небо, воду и землю, «испортили» огонь, примешав к нему дым, а дэв смерти Асто Видоту напал на Первобыка и на Гайомарта. Из тела Первобыка «произошли пятьдесят пять видов зерновых злаков и двенадцать видов лекарственных трав, из тела Гайомарта — золото и другие металлы». Кроме того, из семени Первобыка произошли быки, коровы и 272 вида полезных животных, а из семени Гайомарта — ревеневый куст, иначе — сросшиеся воедино первые люди, Махлия и Махлияна. Из дождя (чистой небесной влаги, пролитой на землю богом Тиштрией по воле Ахура-Мазды) возникло озеро Ворукаша — иранский Мировой Океан.

Доавестийский миф творения, реконструируемый по поздним сочинениям, гласит, что мир был создан всеми богами в семь приемов. В изложении М. Бойс этот миф звучит так: «Сначала они сотворили небеса из камня, огромные и твердые, как яйцеобразная скорлупа. В нижнюю часть этой скорлупы они поместили воду. Затем они создали землю, покоящуюся, словно большое плоское блюдо, на воде. Затем в центре земли они поставили три одушевленных творения в виде одного растения (вариант мирового древа. — Ред.), одного животного („единожды созданный бык“) и одного человека. Наконец они разожгли огонь, как видимый, так и невидимый, в качестве жизненной силы, наполняющей одушевленные творения. Солнце, как часть огня, неподвижно сияло наверху, словно постоянно стоял полдень, так как мир оставался неподвижным и неизменным, как при создании. Тогда боги совершили тройное жертвоприношение: они истолкли растение, убили быка и человека. После этого благотворного жертвоприношения появилось много растений, быков и людей. Так был приведен в движение мировой цикл с его жизнью и смертью, за которой следует новая жизнь. Солнце стало двигаться по небу и регулировать смену времен года…

Эти природные процессы… рассматривались как бесконечные. Начатые богами, они должны были продолжаться вечно, пока люди исполняют свои обязанности. Поэтому священнослужители представляли себе, что каждый день они вновь вместе с растениями и животными совершают первоначальное жертвоприношение для того, чтобы обеспечить миру продолжение его существования».

Применительно к мифологическим воззрениям суть религиозной реформы Заратуштры состояла в том, что он отказался от представления о сотворении мира многими божествами и провозгласил единственным творцом, несотворенным и вечным, Ахура-Мазду. Вдобавок пророк наделил творца изначальным противником — Ангро-Майнью. Как сказано в «Гатах»:

Оба Духа, которые уже изначально в сновидении были подобны близнецам, И поныне пребывают во всех мыслях, словах и делах, суть Добро и Зло, Из них обоих благомыслящие правильный выбор сделали, но не зломыслящие. Когда же встретились оба Духа, они положили начало Жизни и тленности и тому, чтобы к скончанию веков Было бы уделом лживых — наихудшее, а праведных — наилучшее. Из этих двух Духов избрал себе Лживый — злодеяние, Праведность — избрал для себя Дух Священный, чье облачение — небесная твердь…[24]

Согласно учению зерванитов, истинным творцом мира был предвечный бог Зерван (Зурван), отец Ормазда и Ахримана (пехлевийское имя Ангро-Майнью). «В начале, когда не существовало ничего: ни неба, ни земли, ни каких-либо тварей на небе или на земле, во вселенной уже был и царил изначальный Зерван, бог судьбы и времени. Но никто не почитал его и не называл Творцом — ибо мир был пуст. Поэтому Зерван решил родить сына, бога-творца, который создаст небо, землю и все, что есть на них. Зерван знал, что имя его сыну должно быть — Ормазд». Тысячу лет Зерван совершал жертвоприношения Судьбе, однако Ормазд все не рождался; у Зервана появились сомнения — и из этих сомнений зародился Ахриман. Он сумел обмануть отца и родился первым, поэтому ему суждено править миром на протяжении девяти тысяч лет, по истечении которых в мире воцарится благодательный Ормазд.

Этот «еретический» миф, несомненно, вырос из «канонического», помещавшего Ахура-Мазду и Ангро-Майнью в бесконечное время (зерван акарана). По мнению М. Бойс, теоретической основой зерванитского учения стал стих из Гат, говорящий о богах-близнецах: «Размышляя над этим стихом, зерваниты со схоластической изобретательностью пришли к выводу, что у близнецов должен быть и отец, а раз это так, то единственным возможным отцом Ахура-Мазды и Ангро-Майнью может быть только Зерван. Сначала, видимо, это было лишь умозрительным заключением, но впоследствии предположение развилось в откровенную ересь».

Также еретической считалась и манихейская доктрина, вобравшая в себя не только зороастрийские представления, но и другие религиозные учения, вплоть до митраизма и буддизма. Согласно Мани, основателю и пророку этого направления, изначально во вселенной существовало равновесие между Светом и Тьмой, но Царь Тьмы увидел Свет и устремился к нему, нарушив космический закон. Благому божеству Отцу Величия для борьбы с Царем Тьмы пришлось создать Мать Жизни и Первого Человека. Эти духи пали в схватке с силами Царя Тьмы, и тогда Отец Величия призвал Друга Света, Великого Зодчего, Живого Духа и пятерых его сыновей. Сообща эти духи одержали победу, однако Свет уже успел смешаться с тьмой, и потому Отец Величия сотворил земной мир — чтобы Добро и Зло опять разделились. Небеса возникли из шкур убитых демонов, солнце и луна появились из частиц Света, не оскверненных Тьмой, тогда как звезды, ветер, вода и огонь — из частиц Света с незначительной примесью Тьмы. Горы были созданы из костей демонов, а из их мяса и кала — восемь земель; из семени демонов, пролитого на землю, возникли растения, демоницы породили животных, а верховные силы Тьмы создали человеческую плоть и оба пола — «дабы плоть множилась вновь и вновь, порождая себе подобное, и частицы Света, смешанные с материей, не могли очиститься, отделиться и вознестись к престолу Отца Величия».

Безусловно, в манихейском мифе творения довольно параллелей с зороастрийским мифом, однако и этот миф, и манихейская доктрина в целом представляют собой синкретические феномены, «позаимствовавшие» многое из других мифологических систем. Как писала М. Бойс, «Мани, видимо, не имевший в юности прямых контактов с зороастризмом, усвоил некоторые его основные принципы через иудео-христианскую и гностическую традиции. Так, он верил в Бога и в дьявола, в небеса и в ад, в три эпохи, в посмертный суд над каждым человеком, в конечную победу над злом, в Последний Суд и в вечную жизнь блаженных праведников среди сил небесных… Мани считал, что и зороастризм, и христианство, буддизм — это по происхождению одна и та же правильная вера, искаженная людским непониманием. Поэтому, проповедуя в Персии, он готов был представить свою религию в зороастрийском обличье и даже „переводил“ имена многих божественных существ своего пантеона именами зороастрийских божеств. Такой подход вызвал большой гнев у зороастрийских жрецов, которые называли манихеев зандик (то есть теми, кто привносит свои искаженные толкования в священные тексты)».

Авестийский миф творения гласит, что после победы над дэвами Ахура-Мазда сотворил сушу в виде семи каршваров (климатических областей, или кругов), разделенных горами и заливами озера Ворукаша. Срединный каршвар — Хванирата — был дарован ариям. Его окружала горная цепь Хара Березайти, лучшей из земель Хванираты считалась Арьяна Вэджа — «арийский простор», «прародина» иранцев, которой покровительствует сам Заратуштра. В «Видевдат» рассказывается, что Ахура-Мазда последовательно сотворил шестнадцать стран для обитания людей внутри Хванираты; Ангро-Майнью же в ответ на каждое благое деяние Ахура-Мазды создавал «контртворение», вводя в мир бедствия и грехи. Так, в противовес Арьяна Вэдже он сотворил зиму, а в качестве «контрмеры» появлению других стран создал комаров и прочих вредных насекомых, злых колдунов и глупых правителей, шатание мысли, грех педерастии и пр. (Это своего рода продолжение изначального «соревнования» между Ахура-Маздой и Ангро-Майнью, когда последний, соперничая с творцом, создавал «дурные» эквиваленты благих творений: дэвов как свой вариант ахуров, вредных животных-храфстра как свою версию полезной фауны и т. д.)

В отличие от индоарийского, иранское мироздание не бесконечно; иранская традиция разительно контрастирует с индийской своей историчностью, если не сказать — эсхатологичностью. Мироздание имеет срок существования — 9000 (или 12 000) лет, по истечении которого мир погибнет — и уже не возродится. Как писал М. Элиаде, «согласно иранской концепции, история не вечна независимо от того, следует ли за ней или нет бесконечное время; она не повторяется, а окончится эсхатологическим воспламением и потопом. Ибо последняя катастрофа, которая положит конец истории, будет в то же время судом над этой историей. Тогда — во время оно — все дадут отчет в том, что они делали „в истории“, и только невинные познают блаженство и вечность». Этот суд — Фрашкард — состоится через 3000 лет после того, как Заратуштра получил откровение от Ахура-Мазды. Как сказано в «Бундахишн», боги одолеют дэвов, Ангро-Майнью будет изгнан из мира и «после этого не будет зимних холодов и снега, земля превратится в цветущую бескрайнюю равнину, исчезнут горы, и даже та гора, что поддерживает мост Чинват (ведущий в загробный мир. — Ред.), перестанет существовать».

Обе «арийские» мифологические традиции представляют собой традиции политеистические, многобожные (в Европе XVIII–XIX столетий иранская традиция, благодаря неточным переводам «Авесты», воспринималась как монотеистическая, а несотворенный и предвечный Ахура-Мазда сопоставлялся с христианским Богом). Однако если иранский пантеон содержит, да простится подобное выражение, строго ограниченное число божеств, пантеон индийский чрезвычайно велик и многобразен.

В свое время И. В. Гете, познакомившись с первыми европейскими исследованиями индийской мифологии, остался глубоко разочарован богами Индии: божества индийцев, писал он, «числом в несколько тысяч, притом не подчиненные друг другу, но одинаково абсолютно всемогущие… еще больше запутывают жизнь с ее случайностями, поощряют бессмысленные страсти и благоволят безумным порывам, словно высшей степени святости и блаженства». Количество богов в индийской мифологии и в самом деле грандиозно, причем число божеств в этой мифологической традиции с течением столетий неуклонно возрастало: если веды знают всего 33 бога, то брахманы упоминают о 333 богах, пураны же — о 3306 или 3339; эпос называет 33 главных бога, остальных же божеств характеризует как неисчислимые сонмы. Г. Гессе называл многочисленность и многообразие индийских божеств «райской пестротой»: «Индийская религия соединяет в себе райскую пестроту самых невероятных противоположностей, самых несовместимых формулировок, самых противоречивых догм, ритуалов, мифов и культов, которые только можно вообразить; нежнейшее наряду с самым грубым, духовнейшее наряду с самым чувственным и плотским, добрейшее наряду с самым жестоким и диким».

Многие гимны «Ригведы» обращены ко «Всем-Богам» (Вишведева). Обычно Вишведева упоминают при совершении жертвоприношений, причем каждое божество призывается при исполнении конкретной части ритуала, но в ряде случаев Вишведева выступают как единое целое, своего рода «множественный бог»:

Да придут к нам со всех сторон прекрасные силы духа, Что нельзя обмануть, нельзя обойти, что бьют ключом, — Чтобы боги всегда помогали нам возрастать, (Чтоб были) защитниками изо дня в день!