Если парцуф наполнен светом хохма, то он называется А"Б, если внутри парцуфа есть ор хасадим, то имя ему СА"Г. На сочетаниях света хохма и хасадим мы даем наименование всем парцуфим. Все, что описано в Торе, не более чем духовные парцуфим, в той или иной пропорции заполненные либо светом хохма, либо – хасадим.

После выхода 5-ти парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, все решимот исчезают, т.е. все желания, которые могли быть наполнены ради Творца, истощаются, экран полностью теряет способность получать свет ради Творца, а только в состоянии противостоять эгоизму не получая ничего.

Таким образом, после первого сокращения малхут может произвести 5 последовательных порционных получений света. Конструкция из 5-ти парцуфим называется миром Адам Кадмон. А дальше ничего и не может произойти. Малхут окончательно реализовала свои 5 решимот.

Мы видим, что малхут в Эйн Соф, полностью наполненная светом, после первого сокращения с помощью 5-ти парцуфим может лишь частично заполниться светом, только до табура. Задача заключается в том, чтобы малхут смогла наполнить ради Творца и часть конечную часть (соф, от табура до сиюм раглав).

Творец хочет ее наполнить наслаждением безгранично. Нужно лишь создать такие условия, чтобы она сама захотела и смогла наполнить оставшуюся часть, возвращая этим наслаждение Творцу. О том, как происходит такое развитие, мы узнаем на следующем занятии.

Лекция 3

Каббала говорит о том, что такое мироощущение. То, что нам кажется существующим, субъективно существует только относительно нас. Так происходит, благодаря нашим органам чувств. Если бы они были другими, мы чувствовали бы совсем иное, видели бы по-другому. Даже при незначительном изменении наших органов чувств, наши восприятия окружающего, наши ощущения, были бы совершенно иными.

Все, что мы ощущаем, называется мирозданием. Т.к. наши ощущения субъективны, то и картина, воспринимаемая нами, тоже субъективна. Наука пытается изменить границы ощущения наших органов чувств (микроскопы, телескопы, всевозможные датчики, локаторы и т.д.), но все это не меняет сами наши ощущения.

Мы существуем как бы замкнутыми в наших органах чувств. Через 5 таких датчиков к нам входит информация: визуальная, слуховая, вкусовая, осязательная, обонятельная. Эта информация во мне переработывается, я ее ощущаю, оцениваю ее по единственному алгоритму – лучше – хуже.

Свыше нам дали возможность создать как бы 6-ой орган ощущений. Это достигается в помощью науки Каббала. Правильно изучая ее, по нужным источникам, в группе единомышленников, под руководством истинного Учителя, мы можем качественно изменить наши органы ощущения, которые раскроют перед нами духовный мир и Творца.

Каббала говорит о том, что создано единственное ощущение – желание насладиться. Мозг же существует для того. чтобы развивать это ощущение, оценивать его каким-то образом, правильно градуировать. Мозг – это вспомогательное устройство.

Итогом занятий по Каббале должно быть ощущение истинного мироздания, такого же ясного, как сегодняшнее ощущение нашего мира. Вместе с нашим миром новый мир дает полную картину, истинный объем, включая высшую силу Творца, находящуюся над всем мирозданием.

Говорится о новых ощущениях, которые возникают в человеке, не в его мозгу, а в сердце, которое реагирует на все наши внутренние реакции, хотя это просто насос. На самом деле, ощущение – это чисто духовная субстанция. И органы ощущения также чисто духовны. А сердце просто реагирует потому что должно в соответствие с реакцией снабжать энергией организм.

Вначале, в процессе учебы человек начинает ощущать, что что-то от него скрыто. В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем, что что-то скрыто от нас. А когда начнем понимать, то это уже шаг вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть какую-то высшую силу, которая вступает с нами в связь, посылает различные ситуации, становятся более ясными их причины и следствия. Это уже определенная степень раскрытия.

Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему Творец, наступает как бы подобие критики своих действий, своих реакций. Вот это Творец дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить так-то, а не иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться ч-е-л-о-в-е-к-о-м, а не двуногим существом, которым оно было до сих пор.

Начинается ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для него, а какие – вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а вредные действия – нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины и следствия, то понимает, что полезно, а что нет. Естественно, сознательно никто не станет нарушать что-либо, т. к. видно, за что положено наказание, а за что – вознаграждение.

Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность правильно поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой человек называется праведником. Он видит Творца, вознаграждение за все хорошее, а также дополнительное вознаграждение за то, что ничего не нарушает. Праведник всегда оправдывает Творца. Когда человек все больше и больше выполняет духовные Заповеди, в него входит все больше и больше света. Этот внутренний свет называется Торой.

При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по духовным ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие – Заповедь, получая при этом новую порцию света. Он становится большим праведником, пока не доходит до такого состояния, когда сможет выполнять Заповеди без всякого отношения к себе, как бы хорошо или плохо ему не было. Он видит Творца абсолютно добрым, и все действия для него совершенны. Все это является следствием определенного раскрытия Творца.

Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает для него и для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично насладить творения, тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной благодарности, желанием отблагодарить Творца тем, что все его действия становятся направленными исключительно на отдачу Творцу, когда для Творца хочется сделать все больше и больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной любви к Творцу.

Это теперь человек понимает. что Творец и в прошлом делал только хорошее. А раньше, в своем неисправленном состоянии, ему казалось, что Творец его бьет, приносит беды. Свет Творца всегда одинаков, но когда он входит в противоположное желание, то вызывает противопложное ощущение.

Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без изучения Каббалы они бы пришли через какое-то количество лет. Процесс ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время, компрессируется происходящее.

Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать, принижая себя, свою гордость, кажущийся ум и знания, то он начинает вникать в услышанное и внимать ему.

Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий материалу, который изучается. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их альтруистическими.

В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть такие, которые пришли всего несколько месяце назад, но это, ни в коем случае, не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и подготовлена. Сам стаж в Каббале не играет особой роли. Важно, насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее, принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой, можно за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы освоить в одиночку и через несколько лет.

Необходимо оберегаться людей, которые якобы считают себя каббалистами, людей с различными философиями, верующих фанатов, которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только правильную литературу и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно – всей группе.

Когда я пришел в Каббалу, я захотел узнать, как устроен наш мир, космос, планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл. ее виды. Моя специальность «Биологическая кибернетика». Я хотел узнать о системе регуляции организмов. Именно таким образом меня свыше погнали к Каббале. По мере изучения Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные вопросы, я понял, что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным.

Духовный мир нисходит в наш мир и образует все, что в нем находится: неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать правильно, зная духовные корни и их связь с нашим миром с помощью Каббалы.

Например, мы в группе сейчас изучаем ТЭС – Талмуд Эсер Сфирот, 12-ю часть, где объясняется, каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Если просто читать это, то оно ничем не отличается от зарождения человека в утробе матери, периоде вынашивания, родах, вскармливании ит.д. Сплошная медицина. Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов развития. Развитие души высказано языком, описывающим развитие тела в нашем мире.

Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого отношения имеют, а только к телу. Это чисто животное свойство ощущать различные вещи. Мы знаем, что собаки, кошки чувствуют близость некоторых природных являний.

Поначалу люди бросаются на подобные способности, они думают, что с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу, на самом деле, можно изменить, если ты будешть влиять на свою душу, научишься управлять ею.

Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира. Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными, если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на соответствующем духовном уровне, его материальные науки, как низко организованные, мало интересуют. Интерес представляют более высоко организованные субстанции.

Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится, а не спускаться ниже. Но любой каббалист легко может видеть корни развития любой науки, если он хочет.

Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой каббалист, Гаон из Вильно, любил заниматься сравнительной характеристикой законов духовных с законами нашего мира. У него даже есть книга о геометрии. Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал связь с наукой нашего мира.

Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать эту науку, произносить слова. Но даже произнося эти слова, мы невидимо связываемся с духовным путем притягивания ор макиф с той ступени, где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф будет вести вас вперед.

Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света, который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе, и ее отдельной части, Каббалы, есть всегда.

Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все ступени постижения высшего, то, что желал передать нам Моше.

То же самое можно сказать и о «Песне песней». Смотря как это читать и воспринимать. Либо просто песня о любви, либо духовное откровение, которое комментирует «Зоар», как наивысшую связь с Творцом.

Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда вы к ней точно прийдете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели, подавлено, то свет не светит.

Откуда взялась цифра 600.000 душ? Парцуф из 6-ти сфирот, каждая из которых в свою очередь состоит из 10-ти, поднялся на уровень 10 тысяч. Отсюда и цифра 600 тысяч.

Мы постоянно получаем какие-то желания. От их уровня зависит и наше развитие. Сначала на наиболее низком уровне – животные желания, затем желания богатства, славы, положения в обществе и.т.д. Затем появляются желания к знаниям,. постижению, культуре, музыке.

И более высокие желания – это желание к духовному. Такие желания возникают у душ постепенно, в течение многих нисхождений в этот мир, как мы говорим, с развитием поколений. Поначалу в наш мир спускались души, жившие только животной жизнью, затем у следующих поколений возникает желание к деньгам, власти. Затем к науке и к высшему, чего наука дать не может.

В человеке не может быть одновременно два желания, бывают желания нечеткие. Но когда они уже выбраны, проанализированы правильно, то это только одно желание. Дается сразу несколько желаний, из которых человек выбирает одно, если он четко может оценить свое состояние.

Духовное кли-сосуд разбился на 600.000 частей, лишился экрана. Теперь экран надо снова создавать, и эту работу производят сами разбитые части для того, чтобы ощутить этот путь, полностью ощутить себя, из самих себя сотворить Творца.

Духовный сосуд состоит из двух частей: часть от пэ до табура, которая называется килим де ашпаа, т.е. отдающие желания, хотя внутренне они эгоистичны, просто работают на отдачу. Часть от табура вниз – это чисто эгоистические желания, работающие на получение.

Дело не в том, что верхние хорошие, а нижние плохие, а в том, что сверху желания маленькие, а в нижней части – больше. Поэтому на верхние есть экран, а на нижние нет. Верхняя часть парцуфа называется Исраэль, нижняя часть называется гоим.

Первыми проходят исправления самые слабые желания, не требующие большого времени на исправление, а затем – желания под табуром, более эгоистичные. Вначале должны пройти исправление желания, которые называются Исраэль, а потом доходит очередь до желаний по имени гоим. В результате они все сливаются вместе, чтобы создать снова одно общее кли. Поэтому никакой разницы нет между Израилем и гоями, кроме разницы во времени исправления.

Возникает вопрос: если Израиль – самые неэгоистические души-желания, то почему сегодня мы видим евреев самыми эгоистическими в мире? Это потому, что пришло их время исправления, и поэтому именно их желания раскрыты, они уже находятся на более высоком уровне развития. А гоим еще не могут исправляться, и их желания пока скрыты, спят.

Но когда прийдет их время, мы увидим, насколько их желание большие, чем желание Исраэль. Как только эти души начнут исправляться, то уже исправленные души Исраэль смогут подниматься, благодаря им. Все изгнания евреев из Израиля, расселение их среди гоев и возвращение в Израиль были нужны для того, чтобы вытащить из гоим те искры душ, которые можно будет присоединить к Израилю, для их совместного исправления.

Эгоистические килим, гоим, в силу позднейшего их исправления, как бы имеют требования к Исраэль, альтруистическим килим, что многие из Исраэль еще не исправились, чем задерживают их, гоим, исправление. Отсюда ненависть и то, что называется антисемитизмом. Если бы Исраэль занимался только исправлением своих душ и не думал о других вещах, то отношение гоев к ним резко улучшилось, и с их стороны не было бы никаких претензий, наоборот, они носили бы евреев на руках. а поскольку Исраэль занимается не своим делом, то вызывает со стороны гоев сильную ненависть, даже среди народов, не имеющих понятия о евреях.

Чтобы сегодняшнему поколению выйти в духовный мир, нужно читать конкретную литературу. Сегодня – это ТЭС. 2 тысячи лет назад для выхода в духовный мир нужны были книги Ари. А до Ари – книга «Зоар». Перед каждым поколением для выхода в духовный мир кладется своя книга, соответствуящая развитию душ этого поколения. Когда же человек уже выходит в духовный мир, он может читать все книги, потому что видит, что каждая из них подходит ему.

Уподобиться духовному миру, значит внутренне выполнять все законы, при этом растет душа. В состоянии конечного постижения для человека все миры, и наш материальный, и духовные, сливаются в один общий мир. Человек одновременно существует во всех мирах. Если ты что-то делаешь материально, то одновременно эти же действия совершаются и в духовном. Все Заповеди нашего мира ни на что не влияют, а лишь являются проектированием духовных миров на наш. Любое же выполнение духовных Заповедей производится для того, чтобы поставить себя в какое-то соответствие с духовным миром.

Лекция 4

Вопрос: Что значит, свет входит и выходит из парцуфа?

Ответ: Так же, как мы с вами можем ощущать желание удовлетворенное или неудовлетворенное, таким же образом, когда входит свет – это наполнение желания, наслаждения, ощущения полноты. Когда же свет выходит, то остается пустота, неудовлетворенность. Хотя в духовном нет ощущения пустоты. Если выходит ор хохма, то остается ор хасадим. Парцуф, исторгая свет, точно знает, на что он идет в каждом конкретном случае, отказываясь от определенного наслаждения.

В духовном идет речь о совершенно добровольном отказе от эгоистического наслаждения и замене его альтруистическим, которое несравненно больше. Если парцуф видит, что не может получать ради хозяина, он отказывается от получения ради себя. Конечно, для такого решения нужна определенная поддержка и антиэгоистическая сила, т.е. экран. Он все определяет и решает.

Согласно экрану, кли начинает видеть свет вместо прежней тьмы. Количество раскрывшегося света пропорционально силе экрана. Свет, действующий без экрана, не дает никакой возможности перейти к альтруистическим действиям. Именно отсутствие света, то первое сокращение света, которое совершило кли, и дало ему возможность поставить экран, с помощью которого можно было в дальнейшем получить свет. Говорить о каком-то духовном желании можно только при наличии экрана.

Мы изучили с вами 5 парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы видим, главной задачей в изучении Каббалы является постижение света, наполнение парцуфа, души светом. Как только свет входит в кли, он тут же начинает проявлять себя внутри, передавая кли свои альтруистические свойства отдавать. Человек видит, кто он рядом со светом, начинает испытывать чувство стыда от получения света, желает стать подобным свету. Сила света Творца не может изменить природу кли, которую сам Творец и создал, а только поменять направленность использования ее с самонаслаждения к использованию ради Творца.

Такой прием использования называется получением ради отдачи. Он позволяет малхут полностью насладиться получением света, полностью насладиться, отдавая это наслаждение Творцу и далее продолжать наслаждаться уже наслаждением Творца. В первой стадии алеф развития прямого света, малхут только наслаждалась светом, который вошел в нее, а в результате прохождения всего пути от мира Бесконечности до нашего мира и обратно в мир Бесконечности с использованием экрана, она вновь полностью принимает в себя весь свет но только ради Творца, что помогает ей достичь бесконечного наслаждения как в самых низких своих желаниях, так и в самых высоких. Это называется ощущением совершенства.

На 5-ти парцуфим мира Адам Кадмон закончились как бы все решимот мира Бесконечности, с помощью которых можно было бы наполнить малхут до табура. Конечно, остались очень сильные желания под табуром Гальгальты. На эти желания нет экрана, и они не могут быть наполнены. Если бы нам удалось заполнить нижнюю часть Гальгальты светом, наступил бы гмар тикун (конец исправления).

Для осуществления этой задачи некудот де СА"Г на выходе света из парцуфа СА"Г спускаются под табур. Мы знаем, что Гальгальта иначе называется кетер, А"Б – хохма, СА"Г – бина, М"А – з"а, БО"Н – малхут.

Парцуф бина – такой парцуф, который может распространяться везде. Он желает только отдавать, ему не нужен ор хохма, его свойство – отдавать, ор хасадим. СА"Г вышел на решимо гимел де итлабшут, бет де авиют. Ни Гальгальта, ни А"Б, которые работают с эгоистическими желаниями получать, не могли спуститься под табур, зная, что там находятся еще более сильные желания. Некудот де СА"Г под табуром наполняют Гальгальту светом хасадим, наслаждением от отдачи. Это наслаждение может свободно распространяться среди любых желаний парцуфа.

Под табуром некудот де СА"Г образуют новый парцуф, в котором есть свои 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Парцуф носит наименование «Некудот де СА»Г". Это очень важный парцуф, который играет огромную роль в процессе всего исправления, т.к. является частью бины, которая поднимает к себе, исправляет и поднимает выше себя.

Вся Гальгальта сверху до табура в голове имеет сфирот: кетер, хохма, бина, в тоххесед, гвура, тиферет, а под табуром в соф – нецах, ход, есод, малхут. Когда некудот де СА"Г спустились под табур и начали отдавать свет хасадим в соф Гальгальты, то почувствовали в ответ очень сильную реакцию от решимот, которые остались в соф от того света, который когда-то наполнял эти килим. Это решимот далет-гимел. Их сила далет-гимел больше масаха некудот де СА"Г бет-бет, и поэтому СА"Г не может противостоять такому огромному свету-желанию и начинает желать его получить для себя.

Давайте рассмотрим, что представляет собой стадия бина в распространении прямого света сверху вниз. Она как бы состоит из двух частей. В первой части она ничего не хочет получать, а полностью все отдает. Это часть называется гар де бина, она альтруистична по своим свойствам. Вторая часть думает уже о получениии света, но с тем, чтобы передавать его дальше. Она получает, но тоже не ради себя, и называется зат де бина.

То же самое происходит в парцуфе некудот де СА"Г, который имеет свойства бины. Его первые 6 сфирот называются гар де бина, а четыре нижних – зат де бина. Тот огромный свет хохма, который приходит к гар де бина, не трогает ее, она к нему безразлична. А вот в зат де бина, которая желает получать для отдачи ниже, может получать свет только на уровень авиют бет, если же желания, которые к ней приходят, выше этого авиюта, то в ней проявляется желание получить ради себя.

Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как только подобное желание появилось в зат де некудот де СА"Г, малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, была в сиюм.

Если раньше свет мог распрстраняться только до табура, пытался попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де СА"Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет никакого света.

Парцуф некудот де СА"Г создал под табуром такое понятие, как место. Что такое место? Это такая сфира, в которой может существовать другая сфира, меньшая первой по измерению. Наш мир существует на каком-то месте. Если выкачать из него все абсолютно, всю вселенную, то останется место.

Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно измерить, она – в других измерениях. Вместе с нашим миром существуют и духовные миры, все миры сквозные, поэтому их невозможно увидеть, ощутить, т.к. они тоже находятся в других измерениях.

На месте гар де бина под табуром появится в дальнейшем мир Ацилут. Под парсой в нижней части тиферет образуется мир Брия. На месте сфирот нецах, ход, есод возникнет мир Ецира. А на сфире малхут – мир Асия, последняя часть которого называется этот мир.

Как произошло из 5-ти сфирот 10? Кетер, хохма, бина, з"а и малхут. Каждая из этих сфирот, кроме з"а, состоит из 10 сфирот. З"а, как маленькое лицо, состоит только из 6-ти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Если вместо з"а подставить его 6 сфирот, то вместе с кетер, хохма, бина и малхут они составят 10. Поэтому иногда называем 5 сфирот, иногда – 10. Но нет парцуфа, состоящего из 12 или 9 сфирот.

Термины Каббалы не нужно переводить на русский язык. Все они обозначают либо какой-то духовный парцуф, либо его часть. Перевод же может способствовать созданию какого-то образа нашего мира, что строго запрещено. Нельзя низводить духовное до материального. Слова голова, рот, тело, а затем мы познакомимся еще и с такими терминами, как поцелуй, объятие, совокупление и др, могут вызвать в нас ассоциации, не связанные с Каббалой. Я рекомендую вам сразу запоминать ивритские наименования. У русскоговорящих есть преимущество в этом перед израильтянами: поначалу не зная иврита, слушая ивритские термины, нет внутреннего видения образов нашего мира.

Лекция 5

Вкратце повторим: творение начинается с того, что из Творца выходит свет, желание насладить, и это называется бхинат шореш. Она строит под себя желание насладиться – бхину алеф, которая, наполнившись светом, перенимает от света желание наслаждать, отдавать. Это бхина бет. Но отдавать ей нечего, и она понимает, что насладить кого-то можно, только приняв ради него какую-то часть. Так образуется третья стадия – зеир анпин, которая уже имеет два свойства: отдавать и получать. Начав ощущать два наслаждения, з"а чувствует, что получение ему ближе и приятней, таким оно создано изначально в стадии алеф, поэтому решает получать весь свет, как в стадии алеф и полностью заполняется им, но уже по собственному желанию, и бесконечно наслаждается.

Эта четвертая стадия называется малхут мира Эйн Соф, или настоящим, единственным творением. В нем соединились два условия: оно заранее знает, чего хочет, и выбирает из двух состояний получение. Первые три стадии не называются творением, т.к. ни в одном из них нет своего собственного желания, а только либо желание Творца, либо следствие из этого желания.

4-я стадия, наполнившись светом, так же как и первая, начинает перенимать свойства Творца и чувствовать себя получающей, в ней возникает чувство стыда, которое приводит ее к решению стать похожей на Творца по свойствам, т.е. не принимать свет. Она делает цимцум алеф. Почему в конце первой стадии не возникло желание сделать цимцум? Потому что там желание кли исходило не от него самого, а от желания Творца. Здесь же творение на свое собственное желание получать делает сокращение, не использует его.

Цимцум сделан не на получение наслаждения, а на стремление получать ради себя, т.е. сокращение на намерение. В первом случае кли просто перестало получать. Если же теперь кли примет решение получать, но не ради себя, то сможет наполнить себя каким-то количеством света, в зависимости от силы намерения противостоять эгоизму. Такое получение света ради другого эквивалентно отдаче. Действие в духовном определяется намерением, а не самим фактом действия.

Первое сокращение говорит о том, что кли никогда в дальнейшем не будет наслаждаться ради себя, цимцум алеф никогда не нарушится. Поэтому первейшей задачей перед творением является возможность нейтрализовать желание самонасладиться. Первое творение, бхина далет, говорит о том, как можно полностью насладиться всем светом Творца. А первое сокращение означает, что все, чем заполнена малхут, она никогда не будет наслаждаться ради себя. Далее решается вопрос, как это осуществить.

Для этого малхут ставит над своим эгоизмом экран, который поначалу отталкивает весь, приходящий к ней, свет. Этим она проверяет себя, можно ли противостоять всему огромному наслаждению, которое находится в свете перед экраном и которое соответствует ее такому же огромному желанию. Да, она может это сделатьполностью оттолкнуть все наслаждение и не наслаждаться.

Но в таком случае кли отделено от света. Как же сделать так, чтобы не только оттолкнуть все наслаждение, но и получить какую-то его часть, но уже ради Творца? Для этого отраженный экраном свет (ор хозер) должен как бы одеться сверху на ор яшар и вместе с ним войти внутрь кли, желания насладиться, т.е. послужить тем антиэгоистическим условием наслаждения, в которое может войти ор яшар, наслаждение.

Тут альтруистическое намерение выполняет роль ор хозэр. Перед тем, как принять в себя эти два света, в рош делается расчет, сколько именно света можно получить ради Творца. Это количество и заходит в тох.

Первый парцуф по силе экрана может принять, к примеру, 20% света. Этот свет называется внутренним, ор пними. Свет, не вошедший в тох, остается снаружи кли, и поэтому называется окружающим светом, ор макиф.

Первое получение 20% света называется Гальгальтой. Далее под давлением двух светов ор макиф и ор пними на экран в табуре, парцуф исторгает весь свет, его экран постепенно поднимается вверх, от табур до пэ, теряя свою антиэгоистическую силу, и сравнивается с экраном, стоящим в пэ де рош. Но в духовном ничего не пропадает: любое последующее действие является накладкой на предыдущее. Принятые 20% света от пэ до табура остались в прошлом состоянии парцуфа.

Парцуф, видя, что с 20% света он справиться не смог, решает в дальнейшем снова принять свет, но уже не 20%, а 15%. Для этого он должен спустить экран в пэ на уровень хазе парцуфа Гальгальта, т.е. сойти на более низкий духовный уровень. Если вначале его уровень определялся решимо далет-далет, то сейчас только далет-гимел. Свет входит по той же системе и образует новый парцуф – А"Б. Его дальнейшая судьба та же: он также исторгает свет. Затем распространяется третий парцуф СА"Г, за ним – М"А и БО"Н.

Все 5 парцуфим заполняют Гальгальту от ее пэ до табур. Мир, который они образуют, называется Адам Кадмон.

Гальгальта подобна бхине шореш, потому что, как Творец, получая от Творца, все что может отдать – отдает Ему. А"Б получает меньше света ради Творца и называется хохма, как бхина алеф, СА"Гработает только на отдачу и называется бина, как бхина бет, М"А – подобен з"а, как бхина гимел, и БО"Н – соответствует малхут, бхине далет.

СА"Г, имея свойства бины, способен распространиться под табур и наполнить светом нижнюю часть Гальгальты. Под табуром, кроме пустых желаний, существуют еще и наслаждения от подобия Творцу тем, что находящиеся под табуром нх"и де Гальгальта отказалась от света хохма и наслаждаются ор хасадим, наслаждения от сходства с Творцом. Это наслаждение тоже уровня далет де авиют.

Некудот де СА"Г имеет авиют бет и могут наслаждаться от отдачи только светом этого уровня. Противостоять наслаждениям уровня далет некудот СА"Г уже не могут, иначе начнут принимать свет ради себя. Что и произошло бы, но малхут, стоящая в сиюм Гальгальты, поднимается на середину тиферет парцуфа Еэкудот дэ СА"Г, образует новый сиюм-ограничение свету, называемый парса, ниже которой свет не может проникнуть. Этим малхут делает второе сокращение на распространение света, называемое по аналогии с первым, цимцум бет.

Это подобно примеру нашего мира, когда мы имеем дело с воспитанным человеком, который никогда не украдет, но до уровня в 1000 долларов. Но если перед ним положить 10 тысяч долларов, его воспитание может не сработать: наслаждение превышает возможности противостоять ему.

Цимцум бет – это продолжение ц"а, но на килим де каббала. Произошла интересная вещь: в некудот де СА"Г, альтруистичном, по своей природе, парцуфе, проявились эгоистические свойства и малхут немедленно перекрывает их, поднявшись наверх, и образовывает ограничивающую распространение света вниз, линию, которая называется парсой.

Рош парцуфа СА"Г, как каждая голова, состоит из 5-ти сфирот: кетер, хохма, бина, з"а и малхут, которые, в свою очередь, делятся на килим де ашпаа (кетер, хохма, половина бины) и килим де каббала (от середины бины до малхут). Килим де ашпаа (отдающие) еще называются гальгальта вэ эйнаим (ГЭ), а килим де кабала (получающие) – ахап (АХАП).

Цимцм бет говорит о том, что, начиная с этого момента, парцуф не может использовать никаких получающих желаний. Нельзя пользоваться ахапом, так решила малхут, поднявшись до середины тиферет. После Ц"Б все решимот поднимаются в рош де СА"Г с просьбой образовать там парцуф только на уровне гальгальты вэ эйнаим, чтобы этот парцуф смог тоже получить немного света от контакта с Творцом. Это говорит о том, что масах должен стоять уже не в пэ де рош, а в никве эйнаим, что соответствует линии парсы на середине тиферет в гуф. После зивуга, который произойдет в рош де СА"Г, отттуда выйдет парцуф, который распространится под табур точно до парсы.

Новый парцуф, который распространился под табур до парса, одевается на предыдущий парцуф некудот де СА"Г, только на его верхнюю часть – альтруистические килим. Имя этому новому парцуфу: катнут олам аНекудим, и вышел он на решимот бет-алеф мецумцамим. На самом деле, такого мира нет среди 5 миров, которые мы называли: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, потому что этот мир родился и тут же разбился.

Но пока он существует, его сфирот кетер, хохма, бина, хесед, гвура и треть тиферет деляться на 10 и имеют обычные названия. А кроме того специальные названия есть для сфирот хохма и бина – аба ве има, а сфирот з"а и малхут называются зо"н, з"а и нуква.

После зивуг де акаа в никвей эйнаим в рош СА"Г, СА"Г по просьбе решимот нижнего парцуфа делает второй зивуг на решимот дэ гадлут в пэ де рош. При этом огромный свет начинает распространяться с СА"Га под табур, и пытается распространиться под парсу.

У пацуфа Некудим есть полная уверенность, что он сможет принять этот свет ради Творца, что у него есть силы, не смотря на Ц"Б. Но как только свет касается парсы, происходит швират килим (разбиение сосудов), потому что становится понятным, что парцуф хочет принять этот свет ради себя. Свет тут же исчезает из парцуфа, а все килим, даже те, что находились над парсой, разбиваются.

Таким образом, от желания парцуфа использовать и килим де каббала ради Творца, т.е. образовать мир Некудим в гадлуте, с использованием всех десяти килим, произошло разбиение всех экрановнамерений ради Творца.

В теле парцуфа Некудим, т.е. в зо"н над парсой ( хесед, гвура, тиферет), и под парсой (нецах, ход, есод и малхут) есть всего 8 сфирот, каждая из них состоит их 4-х стадий (кроме нулевой), а также в свою очередь состоит из 10-ти, т.е. всего 8х4х10=320 килим, которые разбились. Из этих 320 частей только малхут нельзя будет исправить, а таких частей малхут всего 8х4=32 в 320. А оставшиеся 320-32=288 частей поддаются исправлению. 32 части называются лев а эвен (каменное сердце). Оно исправлеятся только самим Творцом в гмар тикун.

Одновременно разбились и альтруистические и эгоистические желания. Они перемешались друг с другом. И сейчас каждая частица разбитых килим состоит из 288 частей, которые можно исправить, и 32 части, не поддающиеся исправлению. Теперь достижения цели творения зависит только от исправления разбитого мира Некудим: если нам удастся это сделать, мы наполним бхину далет светом.

Для построения целой системы, могущей исправить разбитые килим мира Некудим, создается олам а тикун (мир исправления), или олам Ацилут.