Насколько было бы естественно (и как это противоестественно и невозможно в нашем настоящем состоянии скрытого управления) всей душой отдаться Творцу, отдать в его власть свои мысли, желания, без оглядки и проверки быть такими, как он захочет, абсолютно не заботиться о себе ни на мгновение, полностью оторваться мысленно от себя, как бы вообще перестать себя ощущать, перенести все свои чувства вне себя, как бы на Него, попытаться вселиться в Него, жить Его чувствами, мыслями и желаниями.

Из всего вышесказанного ясно, что в нашем мире нам не хватает только одного — ощущения Творца!

Поэтому только в этом человек должен видеть свою цель в этом мире и только во имя этого приложить все свои усилия, потому что только ощущение Творца является его спасением, как от всех несчастий этой жизни, так и от духовной смерти, во имя душевного бессмертия, без возвращения в этот мир. Методика поиска ощущения Творца называется Каббалой.

Ощущение Творца называется верой. Характерно массовое заблуждение в понимании этого слова, ибо практически все считают, что вера означает путь в потемках, не видя и не ощущая Творца, т.е. понимают это слово в прямо противоположном смысле. По Каббале, свет Творца, наполняющий человека, свет связи с Творцом, ощущение слияния (ор хасадим) называется светом веры или просто вера.

Вера, свет Творца, дает человеку ощущение связи с вечным, понимание Создателя, чувство полного ясного общения с Создателем, чувство абсолютной безопасности, бессмертия, величия и силы.

Из вышесказанного ясно, что только в достижении ощущения веры, т.е. ощущения Творца, есть наше спасение от полного страданий и утомительной погони за преходящими наслаждениями нашего временного существования.

В любом случае вся причина наших несчастий, никчемности, временности нашей жизни только в отсутствии ощущения Творца. Сама Тора призывает нас: «Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец!» (Тааму ве рэу ки тов Ашэм).

Цель этой книги — помочь читателю преодолеть несколько предварительных этапов на пути к ощущению Творца. Тот, кто осознает подлинно жизненную необходимость в ощущении Творца, придет к решению изучать Каббалу по первоисточникам: книге Зоар с комментариями «Сулам», сочинениям Ари, Талмуд Эсэр а-Сфирот.

Мы видим, со дня сотворения мира, сколько страданий и боли, страшнее смерти, вынесло человечество. И кто, если не Творец, источник этих страданий, больших чем смерть, кто, если не Он посылает нам это!

А сколько было за историю человечества личностей, готовых на любые страдания, ради постижения высшей мудрости и духовного восхождения, добровольно взявших на себя невыносимые тяготы и боль, ради того, чтобы найти хоть каплю духовного ощущения и опознать высшую силу, слиться с Творцом и найти возможность быть его рабом!…

Но все они безответно прожили свою жизнь, ничего не достигнув, покинули этот мир, как и пришли в него, ни с чем…

Но почему не ответил Творец на их молитвы, отвернулся от них, пренебрег их страданиями?

И они чувствовали, что Он пренебрегает ими!

Ведь они неявно ощущали, что есть высшая цель вселенной и всего происходящего, называемая каплей слияния человека с Творцом в единое, и они, еще погруженные в глубины своего эгоизма, в моменты испытания ими невыносимых страданий, чувствуя, как отвергает их Творец, вдруг ощущали, как раскрывается в их сердце, закрытом со дня творения для ощущения истины и чувствующем только свои боли и желания, некое отверстие, благодаря которому они удостаиваются ощутить эту вожделенную каплю слияния, проникающую внутрь сердца сквозь его разбитую стенку…

И изменяются все их качества на противоположные, подобные Творцу, и начинают видеть сами, что именно в глубине этих страданий, и только в них, там лишь можно постичь единство Творца, там находится Он и капля слияния с Ним…

И в момент постижения этого чувства, раскрывающегося им и заполняющего их раны, и благодаря этим ранам ощущаемого и осознаваемого, именно благодаря ужасным, раздирающим душу противоречиям, именно их, все их, Сам Творец заполняет бесконечно прекрасным блаженством, настолько, что невозможно осознать нечто более совершенное, настолько, что кажется им, что есть какая-то ценность в перенесенных для ощущения этого совершенства, страданиях…

И каждая клеточка их тела убеждает, что каждый в нашем мире готов сам отрубать себе конечности по нескольку раз в день, дабы постичь хоть раз в жизни подобное ощущаемому ими блаженству, когда они становятся частью Творца.

Причина молчания Творца в ответ на призывы в том, что человек заботится только о своем продвижении вперед, а не о возвеличивании Создателя в своих глазах. И поэтому подобен плачущему пустыми слезами… и уходящему из жизни, как и пришел, ведь конец любого животного в забиении, а не постигнувшие Творца подобны животным. В то время, как, если человек заботится о возвеличивании Творца в своих глазах, Творец открывается ему.

Ведь капля единства, цель творения, вливается в сердце заботящегося о величии и любви Творца, утверждающего из глубины сердца, что все, что создал Творец, создал для него, а не вливается в сердце эгоистически жалующегося на несправедливость Высшего управления.

Духовное не делится на части, но человек постигает из целого какую-то часть, пока не постигнет все целое… Поэтому все зависит от чистоты стремлений, и в очищенную от эгоизма часть сердца, в нее-то и вливается духовный свет.

Если человек попытается посмотреть на окружающие его ситуации и состояние человечества со стороны, то сможет более правдиво оценить творение.

И если действительно существует Творец, как утверждают каббалисты, те, кто с Ним, якобы, непосредственно общается, и Он управляет всем, и Он создает нам все те жизненные ситуации, которые мы постоянно на себе ощущаем, то нет ничего более здравого, чем постоянно быть связанным с Ним, и как можно теснее.

Но если мы попытаемся внутренне напрячься и ощутить такое состояние, то ввиду скрытия Творца от наших чувств, мы ощутим себя, как бы повисшими в воздухе, без точки опоры. Ведь не видя, не ощущая, не слыша, не получая никакого сигнала в наши органы ощущений, мы как бы работаем в одну сторону, кричим в пустоту.

Зачем же Творец сотворил нас такими, что мы не можем ощутить Его? Более того, зачем Ему надо скрываться от нас? Почему, даже если человек взывает к Нему, Он не отвечает, а предпочитает действовать на нас скрыто от нас, за ширмой природы и окружающих?

Ведь если бы Он хотел нас исправить, т.е. исправить Свою «ошибку» в творении, то мог бы это уже давно сделать, скрыто или явно. Если бы Он раскрылся нам, то мы бы все увидели и оценили Его, так, как можем оценить теми чувствами и разумом, с каковыми Он нас сотворил, и, наверное, знали бы, что и как делать в этом мире, который Он создал, якобы для нас.

И более, как только человек начинает стремиться к Творцу, желая ощутить Его, сблизиться с Ним, чувствует, что Его стремления к Творцу исчезают, пропадают. Но если Творец дает нам все наши ощущения, то зачем Он отбирает у желающего Его постигнуть это желание, и наоборот, еще добавляет ему всевозможные препятствия в его попытках обнаружить своего Создателя?

Такие попытки со стороны человека сблизиться с Творцом, и ответные отказы Творца пойти на сближение, и причинение страданий ищущим Его, могут продолжаться годами! Человеку представляется подчас, что та гордость и высокомерие, от которых, как ему говорят, он должен избавиться, проявляются у Творца в бесконечно большей степени!

А на слезы и призывы человек не получает ответа, вопреки утверждению, что Творец милосерден, особенно к ищущим Его. Если мы что-то можем сами изменить в нашей жизни, значит Он дал нам свободу воли, но не дал достаточных знаний, как избежать страданий нашего существования и развития.

А если свободы воли нет, то есть ли более жестокое обращение, чем заставлять нас десятки лет бессмысленно страдать в созданном Им жестоком мире? Подобные жалобы можно, конечно, продолжить до бесконечности, потому что, если Творец является причиной нашего состояния, то нам есть за что Его критиковать и обвинять, что наше сердце и делает, если ощущает такие чувства.

Ведь если человек недоволен чем-либо, этим своим чувством он уже, даже не обращаясь к Творцу, обвиняет Его. Даже если не верит в существование Творца, Творец ведь видит все, происходящее в сердце человека.

Каждый из нас прав в том, что он утверждает, что бы он ни утверждал. Потому что утверждает то, что чувствует в тот момент своими чувствами и анализирует своим разумом. Имеющие большой жизненный опыт знают, насколько менялись их взгляды в течение прошедших лет.

И нельзя сказать, что ранее он был неправ, а сегодня прав. Потому что, утверждая таким образом, он должен понять, что его сегодняшняя точка зрения тоже неверна, в чем он убедится завтра. Поэтому в каждом своем состоянии человек делает выводы, и они правильны для этого состояния и могут быть совершенно противоположны его выводам, сделанным в других состояниях.

Так и мы не можем рассуждать о других мирах, их законах, судить о их качествах с точки зрения своих сегодняшних критериев, критериев нашего мира. В нас нет неземного разума, неземных ощущений, неземных понятий, и поэтому мы не можем судить о чем-то неизвестном и выносить решения. Ведь мы видим, что даже в рамках нашего мира мы постоянно ошибаемся.

Судить о неземном может тот, кто обладает неземными свойствами. Если он одновременно знает и наши свойства, то может хотя бы приблизительно как-то рассказать нам о неземном. Таким может быть только каббалист — человек нашего мира, сотворенный с теми же свойствами, как каждый из нас, и в то же время получивший свыше иные свойства, позволяющие ему рассказать о том, что же там, в том ином мире происходит.

Вот почему Творец разрешил некоторым каббалистам раскрыться перед широкими слоями общества, для того, чтобы помочь еще некоторым приобщиться к Нему. Каббалисты объясняют нам языком, понятным нашему разуму, что в духовном, неземном мире, разум построен и действует на других законах, эти законы противоположны нашим.

Нет никакой стены между нашим и неземным, духовным миром. Но именно то, что духовный мир — это антимир по своим свойствам, и делает его не ощущаемым для нас, настолько, что рождаясь в нашем мире, т.е. получая его природу, мы полностью забываем о своем предыдущем анти-состоянии. Естественно, что ощутить этот антимир можно, если человек приобретет его природу, его разум, его свойства. Как и в чем мы должны поменять нашу природу на противоположную?

Основной закон духовного мира — абсолютный альтруизм. Как может человек приобрести это свойство? Каббалисты предлагают совершить этот внутренний переворот действием, называемым «эмуна лемала ми даат» — вера выше разума: поскольку наш «здравый разум» является основным инструментом наших поступков, то кажется, человек не в состоянии полностью аннулировать его доводы и пытаться, вместо этого, когда ноги без опоры в виде здравого смысла повисают в воздухе, схватиться двумя руками за Творца. Ибо не видит в таком состоянии своим разумом, как он может спастись от надвигающихся обстоятельств, которые ему «подбрасывает» Творец, а в безнадежной попытке решить вопросы, повисает в воздухе, без опоры и разумного ответа, что же с ним происходит.

Но если человек в состоянии мысленно, двумя руками, несмотря на критический подход разума и радуясь представляющейся возможности ухватиться за Творца, может хоть на мгновение выдержать подобное состояние, то он видит, как оно прекрасно, что именно в таком состоянии он находится в истинной, вечной правде, которая не изменится назавтра, как все его взгляды в прошлом, потому что связан с вечным Творцом, и только через эту истину смотрит на все события.

Как уже не раз упоминалось в предыдущих книгах, продвижение вперед возможно только по трем параллельным линиям одновременно, где правая линия называется вера, левая — осознание, постижение. И эти две линии находятся в противоречии, т.к. взаимно исключают друг друга. И поэтому уравновесить их возможно только при помощи средней линии, состоящей из правой и левой одновременно, линии такого духовного поведения, когда используется разум только в соответствии с величиной веры.

Все духовные объекты, по мере своего последовательного рождения от Творца, как бы наслаиваются, одеваются на Него. Все, что наслоилось в мироздании на Творце, существует только относительно созданий, и все это порождение первоначального создания, называемого малхут. Т.е. все миры и все творения, все, что, кроме Творца, есть единственное творение — это малхут, называемая корнем, источником всех творений, которое затем распадается на множество мелких своих частей.

И все они вместе называются шхина. А свет Творца, Его присутствие, Он сам, заполняющий шхину, называется шохэн.

Время, требуемое для полного заполнения всех частей шхины, называется временем исправления (зман тикун). За это время создания производят исправления своих частей малхут — каждый своей части, из которой он создан.

А до того момента, пока Творец не сможет полностью слиться с творениями, т.е. не проявится в полной мере, пока шохэн не заполнит шхину, состояние шхины, или составляющих ее созданий, называется изгнанием шхины (от Творца), (галут шхина), поскольку в таком состоянии нет в высших мирах совершенства. И в нашем, самом низшем из миров, в котором тоже каждое из творений должно полностью ощутить Творца, пока что каждый занят постоянной погоней за утолением мелких желаний нашего мира и вслепую следует требованиям своего тела.

И это состояние души называется «шхина в пепле» (шхина бе афар), когда каждый представляет себе духовно чистые наслаждения как измышление и бессмыслицу, и такое состояние называется страданием шхины (цаар шхина).

Все страдания человека происходят из того, что его вынуждают свыше полностью отвергнуть здравый смысл и следовать вслепую, поставив веру выше разума.

И чем больше у него разум и знания, чем он сильнее и умнее, тем труднее ему идти путем веры и, соответственно, тем больше страдает, отвергая свой здравый смысл.

И ни в коем случае не может согласиться с Творцом, который выбрал именно такой путь духовного развития, проклинает в сердце необходимость такого пути и не может никакими силами самоубеждения оправдать Творца. И не может выдержать такое состояние без всякой опоры, пока не поможет ему Творец и не откроет всю картину мироздания.

Если человек чувствует себя в состоянии духовного возвышения, когда все его желания направлены только к Творцу, это самое подходящее время углубиться в соответствующие книги по Каббале, чтобы попытаться понять их внутренний смысл. И хотя видит, что, несмотря на его усилия, он не понимает ничего, все равно необходимо даже сотни раз углубляться в изучение Каббалы и не поддаваться отчаянию от того, что ничего не понимает.

Смысл этих усилий в том, что стремления человека постичь тайны Торы являются его молитвой о том, чтобы открылось ему проявление Творца, чтобы Творец заполнил эти стремления. Причем, сила молитвы определяется величиной его стремлений.

Есть правило: затраченные усилия увеличивают желание получить то, к чему стремимся, и величина его определяется страданием от отсутствия желаемого. Сами же страдания, без слов, одним ощущением в сердце, являются молитвой.

Исходя из этого понятно, что только после больших усилий достичь желаемого, человек в состоянии настолько искренне взмолиться, что получит ожидаемое.

Но если во время попыток углубиться в книгу, сердце не желает освободиться от посторонних мыслей, то и мозг не в состоянии углубиться в изучение, потому что только по желанию сердца работает мозг.

Но чтобы воспринял Творец молитву, она должна быть из глубины сердца, т.е. только на этом должны быть сосредоточены все его желания. И потому должен сотни раз углубляться в текст, даже не понимая ничего, чтобы дойти до истинного желания, быть услышанным Творцом.

А истинное желание — это такое, в котором нет места более ни для какого другого желания.

Вместе с тем, во время изучения Каббалы он изучает действия Творца и потому сближается с Ним и становится постепенно достоин ощутить изучаемое.

Вера, т.е. ощущение Творца, должна быть такой, чтобы человек чувствовал, что он находится перед Царем вселенной. И тогда, несомненно, проникается необходимым чувством любви и страха.

А пока не достиг такой веры, не должен успокаиваться, потому что только такое чувство дает ему право на духовную жизнь и не позволит скатиться в эгоизм и вновь стать получателем наслаждений. Причем потребность в таком ощущении Творца должна быть постоянной, пока не станет привычкой человека, как постоянна тяга к предмету любви, не дающая жить.

Но все окружающее человека специально гасит в нем эту потребность, поскольку получение наслаждения от чего-либо сразу же уменьшает боль ощущения духовной пустоты.

Поэтому при получении наслаждений нашего мира, необходимо контролировать, а не гасят ли эти наслаждения потребность в ощущении Творца, не крадут ли у него, таким образом, высшие ощущения.

Вообще, внутренняя необходимость ощутить Творца свойственна только человеку, причем не каждому, имеющему внешний облик человека.

И эта необходимость вытекает из потребности человека понять, кто он такой, осмыслить себя и свое предназначение в мире, источник своего происхождения. Именно поиск ответов на вопросы о себе приводит нас к необходимости искать источник жизни.

И эта необходимость заставляет нас любыми усилиями раскрывать все тайны природы, не оставляя ни одной, ни в нас самих, ни в окружающем. Но только стремление постичь Творца есть истинное, потому что Он является источником всего, а главное — нашим Создателем. Поэтому даже если бы человек находился в нашем мире один или находился бы в других мирах, все равно поиск себя приводит его к поиску Творца.

Есть две линии в восприятии влияния Творца на Его создания. Правой линией называется личное управление Творца каждым из нас, независимо от наших поступков.

Левой линией называется управление Творца каждым из нас в зависимости от наших поступков или, другими словами, наказание за плохие поступки и вознаграждение за хорошие.

Когда человек выбирает для себя время находиться в правой линии, он должен сказать себе, что все, что происходит, происходит только по желанию Творца, по Его плану, и ничего от самого человека не зависит. В таком случае нет у него никаких проступков, но и заслуг тоже, все его поступки вынужденные, под действием тех стремлений, которые он получает извне.

И потому должен благодарить Творца за все, что получил от Него. А осознав, что Творец ведет его в вечность, может ощутить любовь к Творцу.

Продвигаться вперед можно только при правильном сочетании правой и левой линий, точно посреди них. Если даже начал из правильно выбранной исходной точки правильно двигаться, но не знает точно, каким образом постоянно проверять и корректировать свое направление, непременно сойдет в сторону от правильного направления вправо или влево.

И более того, отклонившись хоть на миллиметр в сторону в одной из точек своего пути, хоть и продолжит затем весь путь в правильном направлении, с каждым шагом его ошибка будет расти и будет все больше уклоняться от цели.

До нисхождения вниз по духовным ступеням наша душа является частью Творца, Его маленькой точкой. Эта точка называется корнем души.

Творец помещает душу в тело, чтобы находясь в нем, она поднялась вместе с желаниями тела и вновь слилась с Творцом.

Другими словами, наша душа помещается в наше тело, что называется рождением человека в нашем мире, для того, чтобы преодолевая желания тела, несмотря на них, еще при жизни человека в этом мире, подняться до того уровня, которым она обладала еще до ее спуска в наш мир.

Преодолевая желания тела, душа, достигая того же духовного уровня, с которого она спустилась, постигает во много раз большие наслаждения, чем при своем первоначальном состоянии, будучи частью Творца, и из точки превращается в объемное духовное тело, в 620 раз большее, чем первоначальная точка, до своего спуска в наш мир.

Таким образом, в своем законченном состоянии духовное тело души состоит из 620 частей или органов. Каждая часть или орган называется «заповедью». Свет Творца или сам Творец (что одно и то же), заполняющий каждую часть души, называется Торой.

При подъеме на очередную духовную ступень, называемом совершением заповеди, в созданные при этом подъеме новые, альтруистические стремления, душа получает Тору, наслаждение светом Творца, самим Творцом.

Истинный путь к этой цели пролегает по средней линии, смысл которой заключается в сочетании в одном понятии трех составляющих: самого человека, пути, по которому он должен идти, и Творца.

Действительно, есть все три объекта мироздания: человек, стремящийся вернуться к Творцу, Творец — цель, к которой стремится человек, путь, идя по которому, человек может достичь Творца.

Как уже не раз говорилось, кроме Творца не существует никого, а мы — это нечто созданное Им с ощущением собственного существования. По мере своего духовного подъема человек явственно это осознает и ощущает.

А все наши, т.е. воспринимаемые как наши собственные, ощущения — это созданные Им в нас реакции на Его воздействия, т.е. в конечном итоге, наши ощущения — это те чувства, которые Он хочет, чтобы мы ощущали.

Но пока человек не достиг абсолютного постижения этой истины, три объекта мироздания: он, его путь к Творцу и сам Творец — воспринимаются им не как единое целое, а как три отдельных объекта.

Достигнув же последней ступени своего духовного развития, т.е. поднявшись к той же ступени, с которой спустилась его душа, но уже будучи нагруженным желаниями тела, человек полностью постигает всего Творца в свое духовное тело, принимающее всю Тору, весь свет Творца, Самого Творца, и т.о. три, ранее разделенных в ощущениях человека, объекта — человек, путь его и Творец сливаются в один объект — духовное тело, заполненное светом.

Поэтому, для правильного продвижения вперед, идущий должен постоянно проверять себя — стремится ли он с равной силой желания ко всем трем, пока еще разделенным в его восприятии, объектам с равной силой, уже с начала пути, как бы уже вначале соединяя их в один, какими они и должны представиться ему в конце пути и какие они и есть сейчас, но только ввиду своего несовершенства он их такими еще не ощущает.

И если будет стремиться к одному из них более, чем к другому, сразу же сойдет с истинного пути. А самая легкая проверка истинности пути — а стремится ли он понять свойства Творца, дабы слиться с Ним.

Если не я себе — то кто поможет мне, а если только я — то ведь ничтожен я. Это взаимоисключающее утверждение заключает в себе отношение человека к своим усилиям достичь цели, к которой он стремится: хотя человек должен утверждать, что если не он, кто же поможет ему, и действовать по принципу вознаграждения за хорошие поступки и наказания за дурные, с уверенностью, что есть прямые следствия от его поступков, и он сам строит свое будущее, но в то же время говорит самому себе: кто я такой, чтобы помочь самому себе выбраться из своей же природы, и никто из окружающих не в состоянии мне помочь.

Но если все происходит по плану управления Творца, что пользы человеку от его усилий? Дело в том, что в итоге личной работы по принципу вознаграждения и наказания человек получает свыше осознание управления Творцом и входит на ступень сознания, когда ясно ему, что всем управляет Творец и все заранее предусмотрено.

Но до этой ступени он сначала должен дойти, и не может, еще не достигнув ее, уже утверждать, что все во власти Творца. А до постижения такого состояния он не может в нем жить и по его законам действовать, ведь не таким образом он ощущает управление миром, т.е. человек должен действовать только по тем законам, которые он ощущает.

И только в результате усилий человека в работе по принципу «вознаграждение и наказание», он заслуживает полное доверие Творца и заслуживает увидеть истинную картину мира и его управления. И только тогда, хоть и видит, что все зависит от Творца, стремится сам навстречу Создателю.