Культурология

Еремеев А. Ф. Первобытная культура. В 2 т. / А. Ф. Еремеев. М.: Академия, 2009. 576 с.

Леви-Строс К. Первобытное мышление / К. Леви-Строс. М., 1994. 384 с.

Тайлор Э.В. Первобытная культура / Э. В. Тайлор. М., 1989. 573 с.

Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии / Дж.

Фрэзер. М., 2008. 512 с.

Элиаде М. Аспекты мифа / М. Элиаде. М., 2005. 224 с.

11. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ ВОСТОКА

11.1. Типологические особенности восточной культуры

Анализ особенностей восточной культуры, как правило, основан на слишком большом обобщении. Во-первых, мир Востока совсем не един, а во-вторых, его типологические характеристики определяются зачастую умозрительно, через простое противопоставление Западу. Но важно помнить, что ухватывая специфику восточного мировидения, мы, скорее, фиксируем его ценностные доминанты, нежели абсолютные и неизменные принципы восточной культуры, во всем противоположные западным. Так западная культура характеризуется как индивидуалистическая, динамичная, экстровертная, а восточная, соответственно, как коллективистская, традиционалистская, интровертная, интуитивистская. Специфика Востока усматривается, прежде всего, в антииндивидуализме, расцветшем на почве нормативной избыточности, жесткого традиционализма, тщательной ритуализации всех сторон жизни. Антииндивидуалистические тенденции привели к формированию определенного психологического типа, которому свойственна пассивность, созерцательность, конформизм, консерватизм. Невыраженность личностного начала имела следствием и созерцательное отношение к природе, не требующее ее активного преобразования, результатом чего стало гармоничное взаимодействие с ней, но безразличие к экспериментальной науке и техническому прогрессу. Впрочем, и сама идея прогресса чужда восточному человеку, живущему в рамках природных ритмов и исторических циклов, не во времени, но перед лицом Вечности.

Можно заметить, что особенности восточной цивилизации и теперь оцениваются с позиций европоцентризма, т. е. по умолчанию, негативно. Это представление сформировалось в Новое время и во многом отразило идеи колониализма. Тогда явное техническое превосходство Запада привело к убеждению, что Восток отстал и в культурном развитии, или же представляет собою полную противоположность образцовым устоям европейской культуры, что исключает любую возможность их равноправного диалога.

Очевидно, что такое понимание Востока не имеет серьезных исторических оснований. Первые технические изобретения человечества были сделаны на Востоке. Гончарный круг и колесо появились в районе Междуречья, компас порох, фарфор, бумага и шелк – в Китае, а первой письменностью стала шумерская клинопись. И это не случайно. Именно здесь, в бассейнах великих рек возникли первые очаги цивилизации. Во II тыс. до н.э. благодаря развитию ирригационного земледелия сформировались первые государства. Пришедшее на смену родовой общине государство стало новым способом организации общества, его хозяйственной основой была сельскохозяйственная община, а политической – деспотия. Эта форма правления предполагает, что власть правителя неограниченна ничем. Именно деспотическая власть и жесткая сословная иерархия обусловила подавление индивидуального, личностного начала – главную, по мнению западных историков, характеристику восточного типа культуры, и вместе с этим отсутствие инициативы – условия динамичного и творческого развития.

Строгая иерархичность восточных обществ действительно приводила к тому, что человек воспринимался как член общины, что развивало коллективизм и антииндивидуализм. Но это не означает, что индивидуалистических тенденций не существовало совсем. Конечно, личности, в ее новоевропейском понимании, здесь не сложилось, но ее не было и в традиционном обществе Запада. Само название этого типа общества указывает на приоритет традиции, консерватизм, нормативную жесткость. Эти характеристики определяли и европейскую культуру вплоть до эпохи Возрождения, реализовавшей потенции содержащегося в христианстве антропоцентризма. В восточных культурах нет антропоцентризма, но именно здесь обнаруживаются начала процесса индивидуализации. Его основой стало появление в древневосточных обществах сословия жрецов и чиновников – людей, занимающихся управлением, учетом, планированием. Эти новые виды деятельности основались уже не на предметном и безрефлективном мышлении, характерном для первобытного человека, а имели теоретическую, текстовую природу. Возникновение письменности и интеллектуальной деятельности, связанной с накоплением, сохранением и истолкованием информации, стали той гранью, которая отделила древние цивилизации от первобытности.

Именно «управленцы» – жрецы, чиновники, писцы – явились носителями нового сознания. Духовное «брожение» (I тыс. до н.э.), названное К. Ясперсом «осевым временем», привело к появлению религиозных систем с основными понятиями и категориями мышления: иудаизм, зороастризм, буддизм, конфуцианство и даосизм.

Возникновение религий спасения стало результатом пробуждения сознательной интеллектуальной деятельности, стремления осмыслить место человека не только в мире природы, но и социуме и выпестовало идею индивидуального совершенствования.

Наличие разных религиозных систем – еще одно обстоятельство, не позволяющее делать решительные обобщения, описывая восточную культуру. И если единство Запада определяется, прежде всего, христианством, то на Востоке такого объединяющего фактора нет. Уже в древности можно выделить несколько ареалов, имеющих явно выраженные особенности духовной культуры. Это Египет, Междуречье, Индия и Китай, зороастрийская Персия. Позже возникает «мир ислама». И хотя восточный тип развития характеризуют культурная преемственность и отсутствие революционных разрывов, не стоит забывать, что и здесь происходили исторические катаклизмы и потрясения, и многие могучие цивилизации древности так и не перешагнули ее порог. Историческая динамика – еще одно обстоятельство, усложняющее представление о Востоке. Кроме того, религия не является единственным культурообразующим фактором. Отсюда и некоторая условность обозначения основных ареалов современной восточной культуры. Как правило, выделяют индо-буддийскую, китайско-дальневосточ-ную и исламскую (переднеазиатскую) традиции.

11.2. Индо-буддийская культурная традиция

Идея метапсихоза – переселения душ, по-видимому, была общей для всех архаичных культур, но основательно утвердилась лишь в индийском мировидении, где в постоянных перерождениях усматривался единственный способ одолеть кастовые перегородки. Все живое представлялось связанным единой цепью переходов, а значит вершины социальной иерархии можно было достичь посредством будущих воплощений. Это не только выражало идею воздаяния, но и предполагало духовное совершенствование. Религиозные представления индоариев, выраженные в священных текстах – Ведах, называют ведизмом или брахманизмом, по той важной роли, которую в религиозном культе играли жрецы – брахманы. Выступая хранителями священного знания, они явились создателями индийского литературного языка – санскрита. Ведийский канон складывался на протяжении тысячелетия и вобрал в себя и архаичные мифы о мироустройстве, и мировоззренческие интуиции, обусловившие индийскую философскую традицию. Ведические гимны сохранили свойственное мифическому сознанию переживание тождества мира – макрочеловека и человекамикрокосма, в них нашли свое отражение представления о сложных взаимодействиях, определяющих миропорядок. Так, например, рита – универсальный космический ритм, которому следуют все элементы мира, управляет вселенной и ритуалом, и может пониматься не только как упорядоченность всего, но и истина. В Упанишадах – философских комментариях к Ведам, разрабатывается учение о Брахмане и Атмане, как первооснове всего сущего. Брахман – это абсолютное начало мира, порождая Вселенную, он пронизывает ее и управляет ею – «Брахман – Атман внутри всего». Атман – начало, обеспечивающее жизнь человека, соответствует Брахману на уровне микрокосма. Формула «Ты есть то», раскрываемая в Упанишадах, напоминает человеку о единстве внутреннего и внешнего. Так Брахман и Атман образуют некое тождество и определяют собой существование всей – и объективной, и духовной реальности.

Уже в ведический период появляются главные понятия индийской картины мира, сохраняющиеся во всех религиозных системах, возникших позже. Прежде всего, это представление о связанности всего живого бесконечными переходами из одного телесного состояния в другое. Круговорот рождений и смертей, цепь перерождений образуют колесо сансары. Сансара (что буквально означает странствование), – «круговорот бытия», в который входят и животные, и духи, и люди, и боги. Такая всеобщая трансмиграция приводит к характерному для индийской культуры отсутствию антропоцентризма. Переход из одной телесной оболочки в другую осуществляется в соответствии с законом кармы. Карма (действие, обязанность) – совокупность поступков, совершенных живым существом, определяющая форму его последующего воплощения. Карму часто отождествляют с судьбой, но это не совсем точно, судьба – это, скорее, некая участь, уготованная человеку божеством, тогда как карма – действующий автоматически закон воздаяния за прожитую жизнь. В ведизме и возникшем позже индуизме карма зависит, прежде всего, от соблюдения дхармы. Дхарма (закон, правило, добродетель) – совокупность гражданских и культурных требований, вмененных людям в соответствии с их кастовой принадлежностью. Благоприятная карма ведет к лучшему перерождению и в конечном итоге позволяет выйти из цепи смертей и жизней, обрести покой и блаженство в слиянии с высшим абсолютом. В Упанишадах такая конечная цель трактуется как слияние с Брахманом. Близка к этому и концепция нирваны в буддизме. Нирвана (угасание) – освобождение от уз сансары, прекращение перерождений, абсолютный покой. Но если с точки зрения ведизма только мужчина брахман способен достичь выхода из круговорота перерождений, то буддизм призывает любого человека к освобождению уже в этом своем воплощении. Ранний буддизм во многом отвергает авторитет Вед и прежде всего кастовую систему. Эта идея, созвучная христианскому «Нет ни эллина, ни иудея», позволила учению Будды выйти за рамки национальной религии, но, возможно, именно поэтому оно постепенно вытеснялось из страны. Распространившись по всему юго– и дальневосточному региону, буддизм стал самой древней мировой религией, но у себя на родине уступил место индуизму, впитавшему в себя традиционные для Индии представления и культы.

Буддизм возник в 6 в. до н. э. и достиг расцвета в 3 в. до н. э. при царе Ашоке. Его основателем считается Гаутама Шакья-Муни (отшельник из рода Шакья), получивший при рождении имя Сиддхартха и ставший одним из Будд – т. е. «просветленным». Учение Будды выражено в четырех благородных истинах: жизнь – это страдание; причина страданий – жажда жизни, вызванная желаниями; можно прекратить страдания путем прекращения желаний; к этому ведет благородный восьмиричный путь.

Каноническим текстом буддизма является Типитака (в пер. три корзины), представляющая собой запись изречений и проповедей Будды (сутры), а также поучительных притч о его прошлых рождениях (джатаки). Какого-то специального обряда, позволяющего стать буддистом, не существует, для этого достаточно было признать «три драгоценности», произнеся при свидетелях – «Я прибегаю к Будде, я прибегаю к дхарме, я прибегаю к сангхе». Дхарма – учение Будды, сангха – буддийская монашеская община. Вступая в сангху, человек оказывался вне семьи, вне касты, вне социума. Монахи сбривали волосы, носили одинаковую тускложелтую одежду, принимали обет целомудрия и отказывались от удовольствий и собственности. Монашеский путь важен не сам по себе – он позволял преодолеть болезненное неведение сознания, погасить его и выйти из цепи перерождений. «С уничтожением сознания все совершенно исчезает без остатка», – утверждал Будда.

Материальный мир – это Махамайя (великая иллюзия). Движение к освобождению связано с осознанием иллюзорности видимого мира, восьмиричный путь представляет собой медитативную практику, позволяющую достичь этого. Но наряду с ней предполагаются и другие, казалось бы идущие вразрез с утверждением иллюзорности мира методы.

Важными понятиями буддийской этики являются ахимса – непричинение зла живым существам, сантана – любовь ко всему живому и готовность к самопожертвованию (сама жизнь может рассматриваться как жертва). Большой популярностью пользовалась легенда о том, как буддийский монах, увидевший собаку, страдающую от паразитов, впившихся в ее тело, решил освободить несчастное животное от мучения. Оказалось, что снять кровососов с собаки, не убив их при этом, невозможно. Тогда, движимый состраданием ко всему живому, монах отрезал кусок своей плоти, чтобы переманить их на него, и в тот же миг, как это случилось, достиг нирваны.

В индийской культуре удивительным образом сочетаются аскеза и чувственность. Духовные практики соединяются с глубоким пониманием жизни тела, представление об иллюзорности мира – с почитанием животных, рек и деревьев, а сфера чувственных удовольствий – кама легитимизирована в индуизме.

11.3. Китайско-конфуцианская культурная традиция

К началу новой эры буддизм был вытеснен за пределы Индии. Благодаря терпимому отношению к другим конфессиям, присущему многим восточным учениям, он легко ужился с национальными религиями освоенного им региона – в Китае с конфуцианством и даосизмом, в Японии с синтоизмом. При этом ни политического, ни общекультурного единства буддийского мира не возникло. И если буддийская юго-восточная Азия тяготела к индийской традиции, то культуру дальнего востока, и особенно Кореи и Японии, обусловило влияние Китая.

Европейское представление о нормативной избыточности Востока находит свое подтверждение в традиционной китайской культуре, где ритуал представлен не только в религиозных церемониях. «Ритуал – это тело сердца. Человечность нельзя выразить в словах, а потому она обозначается ритуалом. Кроме ритуала нам ничего не нужно», – сказал мудрец Цзяо Хун в 16-м в. Значение ритуала особенно подчеркивается в конфуцианстве.

Конфуцианство возникло в 6–5 вв. до н.э. и было, скорее, этическим учением с элементами культовой практики, а не религией. Адресованное, прежде всего чиновникам, оно приобрело роль государственной идеологии, и, мирно уживаясь с другими учениями, никогда не теряло главенствующего положения. Название конфуцианство получило от европеизированного имени своего создателя – Конфуция, по-китайски Кун-цзы – учителя Куна, родившегося в 551 г. до н. э. в царстве Лу. В беседах со своими учениками он уделял больше внимания обществу и государству, чем вопросам бытия. «Еще не знаем, что такое жизнь, где нам знать, что такое смерть», – говорил он. Впоследствии изречения учителя были записаны и составили книгу «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Представлениям Конфуция об общественном устройстве присущ социоантропоморфизм – государство понимается как большая семья, отношения между родственниками должны служить моделью отношений внутри социума. Император выступает не только в роли культовой фигуры Сына Неба, но и отца всех своих подданных, мудро управляющего ими. Неменьшая ответственность возлагается и на чиновников, ведь от того, насколько человек соответствует занимаемому им месту, зависит порядок в социуме и даже в космосе в целом, и потому в добродетельности чиновника – залог процветания всего государства.

«Великая мораль» – да дэ, имеет небесное происхождение, соблюдая ее, человек следует воле неба и поэтому должен жить, сообразуясь с афористичным изречением учителя: «умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое».

Идеалом человека в конфуцианстве является цзюньцзы – благородный муж, аристократ, которому противопоставлен сяо жень – ничтожный человек. В соответствии с пятеричной классификационной системой благородный муж должен обладать пятью добродетелями: жэнь – человечность, и – долг, ли – благопристойность, чжи – знание, синь – верность. Кроме этих пяти добродетелей упоминается и еще одно качество – сяо – сыновняя почтительность. Метафора государства, как большой семьи, где все связаны отношениями долга (и) предполагает умозаключение: «тот, кто не был хорошим сыном не сможет стать и хорошим подданным». Каждый занимает место в социальной структуре по воле Неба, а потому «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Легендарным основателем даосизма, оформившегося в религию, как и конфуцианство, значительно позже своего появления, считался Лаоцзы, мудрец из царства Чу. Лаоцзы приписывали способность творить чудеса, понимать язык животных и птиц, знать секрет долголетия. Но его учение получило свое название не от имени создателя, а от центрального понятия – дао, что буквально значит «путь». Дао – путь Неба. Эта категория знакома и Конфуцию, который настаивал на правильном пути применительно к государству и «благородному мужу», но Лао-цзы интерпретирует ее иначе – это путь природы, ее внутренний закон, первооснова и первопричина бытия. Эта идея выражена в трактате Даодэцзин – Книге о дао и дэ – ставшем основой даосского канона. Если дао – основа бытия, всеобщая сущность мира, то дэ – ее проявление в действительности, дао – мировая душа, «мать всех вещей», дэ – ее человеческое «измерение». Даодэцзин носит, преимущественно, натурфилософский характер, однако в нем содержатся наставления и социально – этического плана. Следовать дао – значит следовать естественному ходу вещей, а потому усложнение государственной жизни, ее разветвленная институализация представляется нарушением изначальной гармонии природы и человека. Стремление к гармонии природы и социальной жизни определило значимость таких понятий, как естественность, спонтанность и недеяние (у-вей). Задача человека – постичь дао и жить в согласии с ним, ощущая себя частицей мирового потока, не вмешиваться и не изменять естественный ход вещей. Тот, кому это удалось, считался совершенномудрым – жэнь жень.

Взаимодействие с даосизмом вызвало к жизни китайскую версию буддизма, проникшую позже в Корею, Вьетнам, Японию. Чань-буддизм получил свое название от китаизированного слова «дхьяна» (медитация) – «чань-на». Своеобразие чань выражается в независимости от письменных источников, в прямой – от учителя к ученику – передаче знания, в основанном на внерациональном, интуитивном и зачастую внезапном прозрении. Последнему способствует парадоксальность мышления, которую развивает практика разгадывания коанов. На вопрос: «Кто такой Будда» – ученик мог получить странный ответ учителя: «Три фунта льна», «Дерьмо» или просто удар палкой. Дзен, как называют эту форму буддизма в Японии, стал очень популярен в этой стране и во многом определил мировоззренческие и эстетические основания японской культуры.

Религиозно-философские представления даосизма и дзенбуддизма определили особенности дальневосточного искусства. В западной традиции пустота переживалась как нечто ущербное, бескачественное, незаполненное. В китайской культуре она являлась важным философским и эстетическим принципом, имеющим позитивную окраску. «Дао пусто, но неисчерпаемо» – говорится в «Даодэцзин». Пустота позволяет художнику создать целостный образ мира; так же, как монохромность является предельным обобщением цвета, так и пустота – это не бескачественное пространство, а все возможные его объекты – вода, небо, горы и осенний лес в тумане. Этот принцип китайского мировидения был воспринят в Японии, где эстетика пустоты приобрела еще более рафинированную форму и проявилась не только в живописи, но и в музыке, и поэзии.

11.4. Исламская культурная традиция

Религией, позволившей создать более спаянную наднациональную культурную общность, стал ислам. Ислам – самая молодая из мировых религий, явился не только религиозным, но и политическим, и культурным фактором, обусловившим возникновение нового цивилизационного пространства, стремительно расширившегося до громадных территорий. В 610 г. арабский купец из племени курейш Мухаммед объявил себя пророком единого и всемогущего бога Аллаха, а уже к середине 8 в. ислам стал основой жизни в завоеванном арабским халифатом мире, а арабский язык превратился из языка аравийских кочевников в язык ученых, философов и поэтов.

Ислам в переводе с арабского означает «покорность», а приверженцев этой веры называют мусульманами (от «муслим» – предавший себя Аллаху). Коран, священная книга мусульман, состоит из отдельных сур, часть из них написана ритмизированной прозой – садж. Так как Коран был дан Богом на арабском языке, то мусульмане, вне зависимости от того, какой язык был для них родным, должны были читать и понимать Коран на арабском. Еще одним, объединяющим приверженцев ислама фактором стала умма – мусульманская община, принадлежность к которой ценится выше, чем деление на племена и национальности. Вероучение ислама выражено краткой формулой «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед – пророк его», это первый из его пяти столпов, остальные касаются преимущественно обрядовых предписаний: ежедневная пятикратная молитва – намаз, пост в месяц рамадан, налог в пользу бедных – закят, паломничество в Мекку – хадж.

Ислам, в представлении правоверных мусульман – завершающая ступень иудео-христианской монотеистической традиции, истинная религия, переданная Мухаммедом, после целого ряда пророков, в ее чистом, неискаженном виде. Этим объясняется сходство догматики и картины мира «авраамических» религий, но ислам, в отличии от христианства, представляет последовательный монотеизм – Аллах – единый и единственный Бог. Аллах не имеет личностного воплощения на земле и его облик не может быть представлен даже посредством символа или аллегорической формы. Кроме того, в исламе существует строгий запрет на изображение не только Бога, но и человека, и любых живых существ, не распространяется он только на книжную миниатюру. Это приводит к отсутствию зрительно-психологической основы для развития антропоцентризма. Антропоморфные изображения в исламском искусстве заменили каллиграфия и орнаментика. Мечети украшают так называемые арабески, затейливая вязь из растительного и геометрического орнамента в которую искусно вплетены выдержки из Корана и «прекрасные имена» Бога («ал-асма ал-хусна»), раскрывающие его атрибуты и свойства. Идея тварности мира и его полной зависимости от воли творца порождает фатализм – еще одну характеристику исламского мировоззрения. Но, возможно, именно поэтому в мусульманской культуре появляются алгебра и понятие алгоритма, предполагающее наличие неких повторяющихся однотипных процедур над однородными объектами.

В 8 веке в исламе появляется мистическое течение – суфизм, предполагающее единение с Богом, возникающее в результате экстатического транса. В суфизме обнаруживаются все особенности мистического опыта, индивидуального по своей сути – внезапное озарение, интуитивное, логически невыразимое знание, эмоциональный порыв. Мистика парадоксальным образом соединяет в себе отказ от индивидуальности и ее утверждение, возникающее благодаря этому напряженному и подготовленному долгой практикой переживанию единства с миром. Влияние суфизма особенно проявилось в музыке и поэзии, обогатившейся его метафоричностью и символизмом.

Вывод

Древневосточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Появление государства, а также письменности и основанных на ней видов деятельности, определило новый культурный статус человечества. Технологический прорыв, совершенный восточными странами в последней четверти ХХ века, показал, что представления об извечной инертности и антиинтеллектуализме Востока не более, чем оправдывающий западную экспансию стереотип. Но очевидно, что даже модернизировавшийся Восток не утерял те специфические черты, которые веками определяли его духовную культуру. Традиционные религиозно-философские представления сформировали этические и эстетические принципы, в которых нет присущего западному мировидению объектного отношения к природе и человеку. Найденное в восточной культуре гармоническое единство мира, «целостность жизни», предполагающая гармонию духа и тела, полноты и пустоты, усилия и недеяния, любви и сострадания ко всему живому, делает ее опыт ценным не только для современных азиатских государств, но и для западной цивилизации, переживающей «трагическую субъкт-объектную разорванность».

Контрольные вопросы

1. Специфика древневосточных культур: географическоклиматические, хозяйственно-экономические и социальные предпосылки.

2. Индо-буддийский культурный ареал: отражение религиозных представлений в художественной культуре.

3. Мировоззренческие и эстетические основания китайского искусства.

4. Эстетика пустоты в дальневосточном искусстве.

5. Особенности социально-религиозных воззрений в исламе.

Список литературы

Гоголев К. Н. Мировая художественная культура. Индия, Китай, Япония / К. Н. Гоголев. М.: Буколика, 2007. 415 с.

Культурология / под ред. Ю. Н. Солонин, М. С. Каган. М.: Высшее образование, 2007. 566 с.

Малявин В. В. Китайская цивилизация / В. В. Малявин. М.: АСТ: Дизайн, 2001. 632 с.

Петрухинцев Н. Н. 20 лекций по истории мировой культуры / Н. Н. Петрухинцев. М.: ВЛАДОС, 2005. 400 с.

Садохин А. П. Культурология: теория и история культуры / А. П. Садохин. М.: Изд-во Эксмо, 2007. 624 с.

12. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ

В данной главе предлагается рассмотрение основных тенденций развития европейской культуры, начиная от античности, через Средние века, Возрождение, Реформацию, и заканчивая Новым Временем. Культурная характеристика периодов опирается на понятие «картина мира».

Картина мира – это целостная характеристика образа мира, который складывается в конкретных исторических условиях, при определенном экономическом укладе, с особым отношением к знанию и способам его получения. Картина мира – термин, претендующий на объединенную характеристику всей системы миропредставлений, свойственной данной эпохе. В картине мира отражаются отношения между человеком и миром специфические для данного места и времени. Среди них можно выделить самые важные: 1) отношение человек – естественный мир (пространственно-временные параметры и восприятие природы в целом); 2) отношение человек – сверхъестественный мир (специфика религиозных отношений); 3) отношение человек – общество (сложившаяся социальная структура и тип власти); 4) отношение человек – человек, фиксирующее понимание самого человека; 5) отношение человек – вещь, формирующее не только знаково-символический мир, но и раскрывающее особенность взаимоотношений с искусственной, вторичной реальностью. Проследив все эти типы отношений, мы можем подвести итог в виде объединяющей эпоху системы ценностей, идеалов.

12.1. Античный тип культуры

Слово античность происходит от лат. antiquitas – древность. Термин «античность» возник в эпоху Возрождения. Античность представляет собой образец, эталон, модель и классику для европейской культуры. Античная культура включает в себя культуру Древней Греции и Древнего Рима.

Рассмотрим основные тенденции развития античной культуры. В качестве основы для исследования мы возьмем древнегреческую культуру. Древнегреческая культура – морская культура открытого типа. Отсюда быстрая колонизация окрестных земель и островов, любопытство к другим культурам. Древнегреческой культуре были присущи заимствование и изменение элементов чужих культур.

Одной из главных черт античной культуры является понимание мира как космоса – нечто упорядоченное, куда включен человек. Космос для грека чувственно-материален, он ограничен в пространстве как огромное живое тело, как в целом, так и во всех своих частях. Космос существует вечно, сам по себе, он сам для себя свой абсолют. Космос движется, но поскольку он ограничен, то ему остается только вечно вращаться вокруг земли. Время космоса – циклично.

В античности формируется геоцентрическая модель мира (Аристотеля – Птолемея), согласно которой, Земля находится в центре, движение небесных тел происходит вокруг нее.

Мир завершен из хаоса, отсюда стремление к оформлению, упорядоченности как основная интенция греческой культуры в целом. Космос построен на закономерностях, у человека есть разум – способность познавать закономерности, отсюда возникновение науки, философии. Главная сила – разум (мышление). Мышление понимается как особое бытие, более подлинное, чем чувственновоспринимаемый мир (Парменид). Приоритет нравственных духовных интересов над материальными. Мудрость «sophia» – вот высшая ценность. Это знание о предметах возвышенных, обычно бесполезных с точки зрения практической.

Главная закономерность мира космоса – судьба. Античная культура развивается под знаком фатализма. Фатализм – это учение о предопределенном порядке вещей, подчиненности человека всесильной судьбе, предзаданности истории. Представления о мире сводятся к тому, что это есть театральная сцена. Люди – актеры, космос сам сочиняет пьесы, земля – сцена.

Пантеизм – ибо космос есть абсолютное божество. Идеальные боги лишь обобщение соответствующих областей природы как разумной, так и неразумной.

Политеизм – вера во множество богов.

Антропоморфизм – боги подобны людям по облику и поведению.

Полис античная модель мира в социальной сфере. Городполис – социально-политическое образование, осуществляющее контроль за достаточно небольшой территорией. Специфической чертой полиса является динамика и политическая активность его населения. Греческая культура открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство разума и свободы. Человек есть «политическое животное» (Аристотель). Свобода – то, что отличает греков от других народов. Внешним выражением внутренней свободы греков явилась их демократия.

Состязательность (агонистика). Агонистикой – состязательным началом в культуре – проникнуты все сферы жизни и деятельности, будь то публичное обсуждение законов или Олимпийские игры. Погоня за славой, возможно, происходила от острого чувства скоротечности человеческой жизни и неуемного желания преодолеть смерть путем увековечивания своего имени в памяти поколений. Дух соперничества часто оказывался разрушительным, это приводило к постоянным войнам, к тому, что у греков так и не сформировалось единого государства.

Личности в современном понимании этого слова в античности нет, она рассматривается как нечто нераздельное, она сводима к процессам, которые происходят между небом и землей. Личность есть хорошо организованное и живое тело. Тело и душа неразрывно связаны и неотделимы. Внутренняя смысловая и телесная жизнь есть одно и то же. Человек не личность, а носитель социальных «масок».

Идеал греческого человека – мера во всем, основанная на принципе гармонии, «золотой середины».

Человекосоразмерность. Человек – точка отсчета. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» (Протагор). Древнегреческая культура, сделав человека мерой всех вещей, избегала всего, что несообразовывалось с человеком и его понятиями.

Космос есть наилучшее и наисовершеннейшее произведение искусства. Сам термин космос сопрягается с порядком, ладом, красотой. Человеческое искусство лишь его жалкое подобие. Красота, особенно в классический период, понимается греками как чувственно наглядная или созерцательная целесообразность. Последняя, приводит к тому, что порядок как объективная целесообразность воспринимается и видится как прекрасное и является предметом восторга. Главное чувство – зрение. Поскольку космос чувственноматериален, то ведущий вид искусства – скульптура. Человеку доступны космические ритмы через скульптурное воплощение космической гармонии, симметрии и меры.

12.2. Средневековая культура

Период средневековья охватывает промежуток времени с V по XV вв. н. э. В Европе средневековье совпало с падением римской империи и явило собой качественно новый тип культуры. Термин «средневековье» (medium aevum) введен гуманистом Флавио Бьондо и обозначает эпоху между античностью и новым временем. Главной чертой средневековья являлось доминирование над всем христианской религии. Христианство явилось новой системой ценностей и основой мировоззрения. Средневековье сформировало новые социально-экономические отношения, основанные на феодализме.

Христианство определяет понимание мира и человека в средневековой культуре. Теоцентризм средневековой культуры выражался в том, что Бог точка отчета существования любой вещи, человека мира. Ничто не может существовать без соотнесенности с Богом, автономно от него. Поскольку именно Бог является творцом всего сущего. Креационизм – представление о том, что Бог создал мир из ничего только силой своей воли. Бог не только создатель мира и человека, он же предопределяет судьбу своего творения. Христианство предполагает монотеизм – веру в единственного Бога. Бог выступает фундаментом всех человеческих ценностей: Бог – абсолютная Истина, абсолютная Любовь, абсолютное Добро, абсолютная Красота.

В средневековой культуре сохраняется традиционное понимание пространства – геоцентрическая модель мира. Пространство замкнутое, структурированное, качественные характеристики преобладают над количественными. Трехчленное пространство: Земля, Рай, Ад.

Однако христианство дает новое понимание времени – возникает линейное время. Круговое время размыкается во временной отрезок, где никакое событие не повторяется, а само время приобретает характеристику необратимости. Поскольку жизнь христианина не заканчивается смертью и человеку не дано знать ее дату, человек должен быть готов к ней в любой момент времени. Отсюда и возникает идея нравственного прогресса, морального совершенствования человека в линейном времени.

Теоцентризм культуры приводит к тому, что иерархия доминирует в культуре на всех уровнях. Как пример, вассальносеньориальные отношения. Средневековая культура не монолитна, в ней видна сословность культуры. Можно выделить четыре автономные субкультуры, отражающие все стороны жизни средневекового общества: церковную и светскую (рыцарская), народную и городскую.

Человек в средневековой культуре – существо греховное от рождения. Греховность снимается в таинстве крещения. Тело и душа разъединяются. Тело связывается с грехом и потому оценивается отрицательно, на душе лежит необходимость выбора: следовать за желаниями тела или за духом к Богу. В человеке главное не разум, а воля. А вопрос существования свободы воли человека – один из важнейших вопросов эпохи. Модель идеального человека – Иисус Христос. Таинство исповеди расширяет духовное пространство человека, подготавливая в культуре массовое появление личностей.

По отношению к миру вещей средневековая культура выступает с позиций: традиционализма, ретроспективности – чем древнее, тем подлиннее, дидактизма – поучение, передача знания, символизма – любая вещь может служить поводом для толкований и размышлений.

12.3. Основные особенности культуры эпохи Возрождения

Переход к культуре Нового времени включает в себя две эпохи: Возрождения (Ренессанс) и Реформации, которые, почти смыкаясь во времени, меняют привычный традиционный образ жизни. Возрождение знаменует собой светское направление, Реформация – религиозное. Возрождение распространилось в основном в Италии, в других странах западной Европы оно приняло религиозный характер – Реформацию.

Термин «Возрождение» впервые употребил известный живописец, архитектор и историк искусства Дж. Вазари (1512–1574 гг.) в своей книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Он имел в виду возрождение античности. В дальнейшем, в основном с 18 века эпоха итальянского Возрождения характеризовалась преимущественно как эпоха возрождения человека, эпоха гуманизма.

В эпоху Возрождения происходит изменение в понимании природы: на смену геоцентрической модели мира приходит новая – гелиоцентрическая модель мира (Н. Коперник). Согласно которой Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля. Это в свою очередь приводит к изменениям в понимании пространства и времени. Пространство приобретает новый вид, определяемый не столько религиозно-мифологическими представлениями, сколько научными знаниями. Возникает устойчивая тенденция познания законов мироздания. Изучение законов «небесной механики» инициирует бурный рост астрономических знаний, развитие физики. Время (линейное) начинает дробиться на составные части.

Гелиоцентрическая модель мира вновь актуализирует пантеизм, согласно которому Бог не локализован ни в какой точке пространства, он присутствует везде и нигде одновременно (Н. Кузанский).

Средневековая христианская традиция модифицируется: Бог понимается, прежде всего, как творец, творец красоты. Бог проявляет себя в этом мире через красоту. Главным доказательством бытия Бога может служить наличие в этом мире прекрасного. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из творческих задач людей эпохи возрождения. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен богом. Это порождает интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. И здесь на помощь искусству приходит наука, возникает уникальный синтез художественно-научного взгляда на мир (Л. да Винчи, Микеланджело и др.). Особое внимание уделяется законам искусства, художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач, а эпоха носит отчетливо художественный характер.

Все вышеперечисленное приводит к антропоцентризму – когда человек находится в центре культуры, прежде всего как творец красоты, приближающийся к Богу (титанизм). Каждый способен к творчеству – все люди равны в их способности к самосовершенствованию через творчество – это и есть гуманизм эпохи Возрождения. Гуманисты подчеркивали самоценность человеческой личности, независимость достоинства личности от происхождения и родовитости, способность человека к постоянному совершенствованию и уверенность в его безграничных способностях. Гуманисты воспринимали человека как наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они видели его предназначение в ак тивном созидательном действии, познании и преобразовании, в украшении своим трудом, развитии искусств, наук и ремесел.

Новое мироощущение человека, определенный оптимизм мышления нуждались в мировоззренческой опоре, обосновании, чем и выступала античность. Античность могла быть образцом, моделью напрямую (скульптура, архитектура, поэзия) и опосредовано (живопись): тогда происходило не копирование образцов, а воплощение в жизнь принципов античной культуры: подражание природе на основе знания ее законов.

Происходит реабилитация телесности – античный принцип калокагатии вновь становится актуальным: красота духа воплощается в искусстве через красоту тела.

Отличительной чертой культуры эпохи Возрождения в Италии явилось осмысление и углубление индивидуалистических устремлений человека. Опорой этого процесса явилась античность, чем и вызван особый интерес к ней у деятелей Возрождения. Возрождение открыло миру индивидуальность человека и показало путь к личностному росту.

12.4. Реформация как культурно-религиозный процесс

Реформация – широкое религиозно-идеологическое и социально– политическое движение, начавшееся в первой четверти 16 в. В Германии и направленное на преобразование и исправление христианской религии, сложившейся в форме католического вероисповедания. Непосредственным результатом Реформации явилось формирование третьей разновидности христианского вероисповедания – протестантизма. Протестантизм не выступает как монолитное направление христианства, он возникает как отдельные направления, толки, секты и т. п. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англиканство и целый ряд протестантских сект – баптисты, методисты, адвентисты и др. Деятели Реформации: М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер и др.

Какие новые тенденции появляются в европейской культуре в результате Реформации? Реформация охватывает все слои населения Европы оказывая огромное влияние на последующее развитие культуры уже в Новом времени. Первым и фундаментальным принципом, выдвигаемым протестантизмом, является отказ от посредников между человеком и Богом: не нужны церковь и священнослужители. Возникает новое понимание христианской веры как непосредственной личной связи с Богом. Все верующие равны перед Богом, а опираться в своей жизни они должны не на церковную традицию, а на авторитет Священного Писания.

М. Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» утверждает, что именно Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества – независимого автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих поступках. Это понимание человека смыкается с идеей предопределения судьбы мира и человека. Однако человеку не дано знать не только судьбу мира, но и свою собственную. Задача человека – прожить свою жизнь, максимально реализовав себя в трудовой и религиозной деятельности.

Кроме свободы и прямой ответственности перед Богом, протестантизм по-новому оценивает и добродетели человека. Выполнение долга в рамках мирской профессии – высшая задача человека перед лицом Бога. Труд выступает как главная добродетель и ценность. Богатство, заработанное в процессе упорного труда, выступает как знак богоугодности, того, что человек движется в правильном направлении. Все, что препятствует труду и накоплению богатств, рассматривается в культуре как грех: развлечения, роскошь. Аскетизм, практичность, утилитаризм выходят на первый план.

Развитие торговли, возникновение новых предприятий, бурный рост городов, освобождение от церковных институтов приводит к усложнению социальной структуры общества. Начинается переход от корпоративного общества к обществу индивидуумов.

В это время начинается и формирование автономных национальных культур в Европе. Так, перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык становится основой и началом немецкой классической литературы.

Таким образом, для возникновения капитализма потребовалась переоценка ценностей. Идеал достойного человека занял трудящийся человек, относящийся к труду как к подвигу и как к обязанности христианина. Поэтому его ценностными нормативами являются: право на труд, трудовая дисциплина, исполнительность и профессионализм, инициативность, «справедливая», по правилам, устанавливаемым самими людьми, конкуренция и т. д.

12.5. Культура Нового времени

Возрождение и Реформация сходятся в одном важнейшем моменте – в стремлении освободить человека от внешних авторитетов, наделяя его правом свободно, по собственному усмотрению выбрать образ жизни. Речь первоначально идет, конечно, о религиозном выборе, но характер протестантизма неумолимо подталкивал к расширению поля этого выбора, что и происходит в культуре Нового времени.

Главенствующей тенденцией эпохи выступает рационализм. Новое время укореняет веру в разумные начала окружающего мира и человеческой природы. Не религиозная традиция, а разум начинает рассматриваться в качестве непререкаемого авторитета. При этом разум делается орудием для преобразования природы, человеческого общества и самого человека.

В культуре возникает стремление освободиться от всяческих предрассудков – религиозных, философских, научных, моральных и т. д. Сущностным явлением Нового времени и одним из средств освобождения от предрассудков является наука. Бурный рост научного знания – формирование научной картины мира – приводит к тому, что науке начинает принадлежать главенствующая роль в культуре (сциентизм). Происходит сближение науки и технического творчества, результатом,которого становится появление массовой культуры. В XVIII–XIX веках в Европе произошел промышленный переворот – переход от ручной техники к машинной, который начался с изобретения Дж. Уаттом паровой машины. Все это приводит к формированию индустриального типа общества. Технический прогресс и модернизация мира становятся неотъемлемой частью современной культуры.