Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день

В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить».В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!»Освященные веточки хранили на божнице весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот.

Страстная неделя

Страстная неделя (страшная) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» – страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим (Страстным). На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находит отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

В первые три дня Страстной недели в церквах вспоминается пребывание Христа в Иерусалиме и его пророчества о своей грядущей кончине. На утрене после шестопсалмия поется: «Се жених грядет в полунощи», а после канона: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя».На часах читаются четыре Евангелия.

В русской деревне с понедельника начиналась подготовка к Светлому Христову Воскресенью (Пасхе): крестьянки стирали, мыли избу, прибирали двор. В народе говорили : «Страшной понедельник на двор идет – всю дорогу вербой метет!», «С Великого понедельника до Великого дня (Пасхи) целая неделя, по горло бабам дела!».Мужики-хозяева заготавливали припасы и корм для скотины на все праздники.

Крестьянки делали «соченое молоко», которому приписывали магические свойства. Женщины рано утром до восхода солнца сметали по закромам льняное и конопляное семя, которое толкли в ступах и разбавляли водой. Полученным «молоком» поили захворавшую скотину, при этом замечали, если животное отказывается пить, отворачивается, значит на него и на весь его приплод напущена порча и никакое лечение уже не поможет. Как изготовление, так и применение «соченого молока» считалось исключительно «бабьим делом»; крестьянки верили, что, если оно случайно попадалось на глаза мужику, то теряло все свои лечебные свойства.

На Страстную среду приходились некоторые очистительные и охранительные обычаи следующего дня Страстной недели – Чистого четверга. Например, обливание скотины талой водой, из снега, собранного по оврагам, посоленной заготовленной в прошлом году четверговой солью. Считалось, что эта вода предохраняет двор от порчи целый год. В западной Сибири некоторые четверговые обряды начинались с вечера Великой среды.

В последние дни Страстной недели делались последние приготовления к Пасхе: заканчивалась уборка, крестьяне запасались провизией, красили яйца, пекли куличи, варили пиво. В вымытых и прибранных домах, пол в которых посыпали белым речным песком, расстилались новые половики, на стены, окна, божницу развешивали белые вышитые полотенца, подвязанные бантами или украшенные цветными шелковыми лоскутками или искусственными цветами. Все это великолепие не снимали вплоть до конца Пасхальной недели. В церкви тоже готовились к Пасхе: начищали подсвечники и паникадила, заполняли лампады маслом, вставляли новые свечи.

С четверга по субботу пост был особенно строг. Наиболее истово верующие в память о страданиях Христа вовсе отказывали себе в пище и питье, проводили эти дни в молчании, остальные старались есть один-два раза в день, ограничиваясь невареной пищей. В Великий, Чистый четверг крестьяне обязательно посещали церковь, в которой в этот день вспоминают Тайную вечерю и предательство Иуды, читают 12 Евангелий (12 евангельских отрывков, повествующих о страданиях Иисуса Христа). В Великую пятницу в память о мучениях и распятии Христа из алтаря выносят лежащую на престоле плащаницу, поклониться которой собирается народ.

В Страстную субботу служба в храме идет в течение всего дня. В этот день церковью вспоминается пребывание Спасителя телом во гробе, а душой сошедшего в ад и сокрушившего силой Своей адские врата, связавшего Сатану и освободившего из ада прародителей Адама и Еву, библейских пророков, душу благочестивого разбойника, распятого вместе с Ним. Приведя спасенных в рай, сам Он воссел на престоле с Отцом и Святым Духом. Во время утренней службы, начинающейся в полночь, священник и дьякон выходят из алтаря, становятся посреди храма, рядом с плащаницей, и поют стихи из псалма «Блажени непорочнии», символизирующие погребальное пение, затем совершается обряд символического погребения Христа, перенесения Его тела с Голгофы в сад Иосифа Аримофейского. Оно заключается в торжественном обнесении плащаницы вокруг храма под погребальный звон колоколов. Подойдя вновь к церковным дверям, крестный ход останавливается, и верующие с горящими свечами в руках проходят в открытую дверь под плащаницей, которую над головой держат священнослужители. По возвращении в церковь плащаницу сначала подносят к раскрытым царским вратам, а затем вновь устанавливают в центре храма до вечера.

В Великую субботу служится соединяющаяся с вечерей литургия Василия Великого, во время которой темные, траурные одежды престола и священнослужителей заменяются светлыми, праздничными, читаются псалмы, пророчествующие Христово Воскресение, завершается литургия благословением хлебов и вина. На протяжении этого дня принято освящать в церкви заготовленное к Пасхе угощение: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. После литургии начинается чтение Деяний апостолов, продолжающееся до самой полунощницы, совершаемой священником в одной епитрахили. По ее окончании плащаницу с середины храма переносят в алтарь и кладут на престол. Ровно в пол ночь раздается колокольный звон – благовест, начинается праздничная служба, посвященная Пасхе – Светлому Христову Воскресенью.

Пасха

Пасха – великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. «Пасха» («песах») – слово древнееврейское, в переводе оно означает – «переход», «прохождение». По закону Моисея, празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия.

Христианская Пасха, также как Пасха иудейская, отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). Согласно постановлению I Вселенского Собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающую с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. Время празднования Пасхи рассчитано на много лет вперед и записано в таблицах – пасхалиях, через каждые 532 года числа, дни недели и фазы луны повторяются, следуя в том же порядке, они составляют великий пасхальный круг. По календарю празднование всегда приходится на промежуток от 4 апреля до 7 мая по новому стилю.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого, начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная Светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха – Светлое Хрис то во Воскресение. В это время в Иерусалиме нисходит благодатный Огонь на святой Гроб Господень.

Сошествие благодатного Огня на святой Гроб Господень под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме является одним из самых замечательных Божиих чудес. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, начиная с глубокой древности. Один из паломников рассказывал в конце XIX века: «Благодатный Огонь исходит на лампады Православной Церкви даже тогда, когда ближе ко Святому Гробу висят иностранные лампады; армянские, французские, коптские… Благодатный Огонь обладает дивными свойствами. Пер вое время после появления Огонь этот не жжет ни кожи, ни волос, хотя свечи от свечи быстро загораются».

Как известно, православные и католики празднуют Пасху по разному календарю (старый и новый стиль). Так вот, благодатный Огонь появляется только под Светлое Христово Воскресение, определяемое по старому стилю, и никогда не сходил на Пасху, празднуемую по новому стилю.

Издавна в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Церковь и колокольня покрывались огоньками развешенных накануне фонариков. Около церкви разжигали костры. На перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах перед началом и после праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое-где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы те, кто не успел освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету – гривенники и пятаки. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста все с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, творожная пасха.

Пасхальные яйца

С давних времен у всех народов мира яйцо символизировало Вселенную. Считалось, что мир произошел из яйца. Христианство стало считать его символом воскресения: «Как из яйца появляется жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово».

Существует легенда о том, что обычай дарить на Пасху красное яйцо произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины. После Вознесения Иисуса Христа она пришла в Рим для проповеди Евангелия и поднесла императору Тиверию яйцо, сказав: « Христос воскресе!»Император ответил, держа в руке яйцо: « В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо станет красным!»И тут же яйцо стало красным.

На Руси пасхальные яйца украшали двумя способами: крашением и росписью. Поэтому эти яйца называются «писанками» и «крашенками». «Писанки» – это богато украшенные яйца или же расписанные в два-три-четыре и более разных цветов. А «крашенки» – это пасхальные яйца одного цвета, без какого-либо орнамента, украшения и раскраски. B Великий четверг, который по традиции называли «Чистым», христиане во всех домах начинали красить яйца, делать «крашенки». В густой красный цвет можно окрасить яйца, опустив их в крепкий отвар луковой шелухи. Разные оттенки розового цвета получались, если варили яйца вместе с корой вишни или свеклой. Зеленые яйца получали, сварив их вместе с молодой зеленью озимых. Фиолетовыми делали яйца цветы ольхи, запасенные с прошлой весны. Бронзовый цвет давала кора дуба, а золотой – желтая резеда.

Пасха обыкновенная и кулич

Для приготовления пасхи в старину использовали деревянные пасочницы – разборные ящички в виде усеченной пирамиды – символа Гроба Господня. На внутренней стороне дощечек вырезали буквы «ХВ» (Христос Воскрес), изображение креста, цветов. Эти рисунки и надписи отпечатывались потом на готовой пасхе. Для пасхи брали творог самого лучшего качества – свежий, сухой, однородный.

Рецепт пасхи обыкновенной.

2 кг свежего творога, 300 г свежего сливочного масла, 400 г свежей сметаны, 3 яйца, 1 сырое яйцо, 1 1 / 3 чайной ложки соли. Свежий, хорошо отжатый творог протереть ложкой сквозь частое решето или редкое сито. В отдельную кастрюлю положить свежее сливочное масло, свежую сметану, яйца и, непрерывно размешивая, довести до кипения. Затем все это тщательно растереть с творогом, прибавить сырое яйцо, соль и еще раз растереть до получения однородной массы.

Взять чистую салфетку из мягкой, тонкой ткани, смочить ее водой и уложить ровными складками в форму, наполнить приготовленной массой. Сверху прикрыть сначала краями салфетки, затем крышкой, наложить гнет и поставить в холодное место (но не на лед) на полсуток или даже сутки, чтобы вытекла сыворотка.

Убрать гнет, снять крышку, отвернуть края салфетки, опрокинуть форму на тарелку или блюдо, осторожно снять форму и салфетку, подать на стол. По желанию можно обложить пасху вокруг крашеными яйцами.

Рецепт пасхального кулича. 1 кг муки, 50 г дрожжей, 1–1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г масла сливочного, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 чайные ложки лимонной цедры или 1 чайная ложка кардамона (молотого) и 0,5 чайной ложки тертого мускатного ореха, 3–4 ложки ванильного сахара, 1 г соли. Тесто для опары: 0,5 стакана кипящего молока вылить в 100 г муки, быстро помешивая деревянной ложкой до получение эластичной массы. Развести дрожжи в 0,5 стакана теплого молока и смешать со 100 г муки, оставить на 10 минут. Соединить обе смеси, накрыть и поставить на 1–2 часа, чтобы тесто поднялось.

Для приготовления «заливки» желтки, соль и сахар растереть в однородную массу и взбить добела. Влить половину заливки в подошедшую дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, хорошенько вымесить и дать подойти за час.

Залить вторую половину заливки, добавить 500 г муки и месить до тех пор, пока тесто не будет отходить от рук. Тесто готово.

Постепенно влить в тесто растопленное сливочное масло, снова как следует вымесить. Добавить пряности и коньяк. Дать тесту снова подойти. После вторичного подъема теста примять его, добавить 2/ 3 всего изюма и цукатов, предварительно обваляв их в муке, и дать тесту подойти в третий раз.

Разделить тесто и переложить его в заранее подготовленные формы (до половины формы!). Засыпать оставшийся изюм и цукаты сверху и снова дать подняться тесту на 2/ 3 формы. Обмазать кулич яичным желтком и поставить в разогретую духовку на небольшой огонь на 45 минут.

Празднование Пасхи

Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «Аминь» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и раздавал по кусочку каждому члену семьи. После этого распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговление начиналось с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в Чистый четверг, с ложки растительного масла или тертого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и применялся как профилактическое средство от лихорадки.

В этот день считалось неприличным и греховным слишком шумно веселиться и развлекаться: петь мирские песни, плясать, играть на гармошке, пить водку. Основное празднование, начало молодежных гуляний – «игрищ» приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Гостевание тоже считалось неприличным, так как празднование Пасхи было семейным праздником. Лишь только к вечеру, «в пауженальную пору», ненадолго заходили в гости к соседям.

На второй или третий день Пасхи, по примеру церковных обходов, женщины и девушки совершали обход деревни. Этот обычай должен был защитить селение от разных несчастий, особенно от ураганов и пожара. Как только поднимется солнце, соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни.

В старину утром, после пасхальной заутрени, молодежь и дети «христославили» каждый дом в селе. Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!»,те отвечали: «Во истину воскресе!»и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича и т. д. Не одарить ребятишек считалось большим грехом, поэтому хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

«Христос воскресе!» – всю неделю звучат эти два слова светлой радостью. Но праздник Пасхи – это не только молитвы. У этого праздника всегда была и «развлекательная» сторона. Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели и игры с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Игры и забавы с пасхальными яйцами

В старину на Пасхальной неделе устраивались игры и забавы с яйцами. Они начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, в месте молодежных гуляний, около церкви. Изначальный смысл этих игр давно утерян, но понятно, что игры с яйцами – это древний земледельческий обряд, так как его совершали и на Егорьев день, Красную горку, Вознесенье, Троицу и на Петровское заговенье.

«Катание яиц». Самой распространенной игрой было катание яиц со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков – узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. В начале игры яйца выкладывали полукругом перед лотком и по очереди спускали с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. По другим условиям игры, чтобы выиграть в катании яиц, достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее.

Но чаще всего яйца катали дома по столу или по полу во время праздничной трапезы. Играющие садились напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Разбитое яйцо разбирал тот, чье яйцо осталось целым.

Того, кто смог собрать большое количество яиц, считали самым ловким и удачливым, а проигравшего называли «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку.

«Битки». Широко была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда только острым концом – «носочком». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пятка» – тупой конец яйца.

Многие придумывали разные хитрости для того, чтобы выиграть как можно больше яиц. Для этого делали фальшивые яйца: в скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие хитрости не поощрялись. За обнаруженное фальшивое яйцо могли даже побить.

Детская игра «Охота за яйцами». Взрослые прятали яйца в саду, среди кустов и деревьев. Дети наполняли ими корзиночки и бежали в сад к соседям искать там яйца. Побеждал тот, кто собирал больше яиц.

Красная горка

Красная горка (Фомино воскресенье, Фомина неделя) – первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции Фомино воскресенье посвящено явлению Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он в нее не поверил. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему Свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.

На Красную горку заканчивается Светлая седмица. В церкви последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата.

Фомино воскресенье названо Красной горкой, поскольку по народной языческой традиции так называли дни начала весны, когда народ поднимался на самое высокое место (горку) и зажигал костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд – «полюдье».

Гулянья

По аналогии с празднованием языческих праздников встречи весны, Красная горка отмечалась широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях. По традиции, в этот праздник начинались девичьи хороводы и заканчивались первые весенние, начинавшиеся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением – «окликанием» молодоженов. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.

На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца и устраивали с ними игры. Молодежь старалась не пропускать игры и хороводы, поскольку пропуски считались плохой приметой. По народному поверью, если парень не будет участвовать в гуляньях на Красную горку, то из-за этого он женится на рябой, уродине или так и останется холостым. А для девушек не было хуже наказания, чем выйти замуж за некудышного жениха или вообще остаться старой девой.

Обряд «Кликание весны». Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них – запевальщица-«хороводница» – начинала просить солнце о своем девичьем счастье: « Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь».

Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка.

Обряд «Опахивание села». Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу.

Радуница

Радуница (радоница, радавница) – самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе.

Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье (Красная горка) или понедельник.

По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню – Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них.

В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».

По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда – получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю.

В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом.

После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей».При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь(раздашь), столько и на том свете дадут».И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует».По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.

Неделя жен-мироносиц

Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам-мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен-мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром – благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…»(Лука. 24: 2–6). Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус.

В народной традиции Неделя Жен-мироносиц праздновалась как женский праздник («Бабий праздник»). Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки».

Семик (зеленые святки)

Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.

В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала».В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.

С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.

С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».

Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.

Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений».

По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».

В народных легендах «заложные» или сами обладали свойствами нечисти, или находились в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом: «Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода».

Поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: «Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся».

По церковной традиции, в этот день молятся о «безродных и безыменных», о тех, за кого некому молиться и «чье христианское имя изгладилось из памяти людской». Вселенские панихиды в Семик проходят на местах массовых погребений. При поминовении читают молитву: «Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан».

Русальная неделя

Русальная неделя приходится на неделю, предшествующую празднику Троицы и совпадает с так называемой Семицкой, или Троицкой, неделей.

По народному поверью, в Русальную неделю, когда зацветает рожь, русалки «гуляют» на земле. В эту пору старались всячески задобрить русалок, чтобы избежать их вредоносного воздействия. Поэтому было принято устраивать общие трапезы, гулянья с хороводами, танцами и играми. Развешивали по деревьям в лесах и по кустам, растущим около рек, холсты на рубахи, бросали в лесах при виде нагих женщин и детей платки, части одежды.

Русальная неделя связана с большим количеством запретов на каждый день: нельзя было выполнять большие (полевые) работы; ходить в лес и по посевам в одиночестве, водить в лес лошадей и скотину; купаться, особенно в полдень и полночь; полоскать белье, белить холсты, заниматься работами, связанными с прядением, ткачеством, шитьем. Празднование Русальной недели и соблюдение запретов должно было «задобрить» русалок, которые в знак благодарности могли даже помочь.

Последний день недели назывался «Русальным воскресеньем», «Русальным заговеньем», «Крапивным заговеньем». В этот день устраивали праздник в честь проводов русалок, с которыми расставались до следующего года.

Троица

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50-й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…»Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».

В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.

По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло-зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.