Будьте верны своему опыту, и пусть выводы будут результатом только вашего собственного, индивидуального, частного поиска. Только тогда произойдет изменение. И не торопитесь.
И когда вы пройдете через все это и подниметесь над ним, когда опыт обогатит вас, и к вам придет зрелость – только тогда отпадет желание, только тогда желание исчезнет. И такое понимание придет не из ума, оно не будет интеллектуальным, вы придете к выводу к такому результату из ваших собственных опытов, а не чужих воспоминаний и переживаний.
– Будда был намного опасней Иисуса
Иисус говорил: «Я пришел не разрушить обещанное, а исполнить его». Но Будда говорил другое, честно и прямо: «Я пришел разрушить все. Ваши Веды – бессмысленный хлам!» Но индийцы не убили его, и поэтому не страдают чувством вины. Больше того, они не просто его не убили, а сделали аватарой – воплощением бога Вишну на земле, тем самым показали себя народом умным и предусмотрительным. Они его, конечно, не приняли, но и не убили. Они просто нашли ему место в традиции. Он стал девятым аватарой.
Индийцы старше и мудрее других народов. Опыт их многому научил: если казнишь Будду, тогда от него уже не отделаешься. Его тень будет преследовать всегда, терзать чувством вины. Зачем убивать. Лучше просто не обращать внимания. Они отвергли его очень хитроумно – вроде бы приняли, а на деле забыли, чтобы не мучиться чувством вины. Когда вы терзаетесь чувством вины, вы творите тем самым своих мучителей. Вы сами ищите наказания, потому что возмездие освобождает от груза вины и приносит успокоение. Не нужно считать себя виновным, иначе наказание тебя непременно настигнет.
– Сострадание Будды
Что есть сострадание Будды? Сострадание Будды есть ясное осознание того, что вы никогда не поймете того, что он пытался донести до вас. Это его сострадание – ясное понимание того, что невозможно что-либо понять из того, что говорит Будда, несмотря на то, что все свою жизнь он пытался помочь понять. Таково его сострадание. Он пытается помочь вам увидеть то, что нельзя видеть. Пытался выразить с помощью языка и слов, то, что нельзя свести к словам. Пытаться сделать невозможное, таково его сострадание.
– Быть буддой
Стать буддой – это просто осознать свою природу, в этом нет ничего особенного. Будда говорит: «Было миллионы будд до меня, и будут миллионы Будд после». Это совершенное новое в мире религии. Махавира говорит: «было двадцать три тиртханкары до меня, и после меня больше тиртханкар не будет».
Мухаммед говорит: «Было лишь четыре пророка предо мной, и после меня больше пророков не будет».
Иисус говорит: «Я единственный сын Божий».
Индуисты говорят, что у них двадцать четыре аватары (реинкарнации).
Этим самым они закрыли двери – после них никого не будет. Мухаммед закрыл дверь. Иисус закрыл за собой дверь. Но кто они такие, чтобы закрывать дверь. Утверждать, что после них больше никого не будет? Дверь ни кому не принадлежит, он принадлежит всем. Как они смогут закрыть ее? Утверждая, что они последние, они тем самым не дают возможности продолжаться эволюции, не позволяют возникать новым идеям. Когда вы закрываете дверь к новым идеям – тут же появляются догмы.
Каждая религия, каждая раса думают, что Бог избрал их. Будда редок. Он говорит, что были миллионы будд до него, и будет бесчисленное множество будд после него.
Буддийская теория Большого (внешнего) и внутреннего взрыва. Сат-читт-ананда)
То, что наука называет Большим взрывом, Ошо называет космическим оргазмом – космос взрывается в оргазме. И миллионы форм рождаются из него. В этом оргазме, говорит Ошо, развиваются три вещи. Первая – это Вселенная, то, что на Востоке называют сат. Из Вселенной развивается жизнь, то, что называют анандой. Из жизни развивается ум, то, что называют читтой.
Сат-чит-ананда: сат означает бытие, ананда означает празднующее бытие, когда дерево начинает свести, его цветение есть праздник; и читта означает сознание – это тогда когда вы стали сознанием и начинаете осознавать свое блаженство, сознаете праздник. Только человек дошел до сознания – это состояние читты.
Если вы будете двигаться за пределы ума, если вы начинаете двигаться к медитации, это означает двигаться к не-уму, тогда происходит еще один взрыв, но это уже не внешний, а внутренний взрыв. Точно так же, как однажды происходит взрыв и миллионы форм рождаются из ничто, точно так же происходит другой взрыв, где формы и имена исчезают, и вновь облачаются в ничто. Таким образом, круг завершается.
Семя бросают в землю, оно взрывается, рождается дерево, потом дерево дает снова семя. Семя несет в себе дерево, открывает себя и становится деревом, и теперь дерево снова закрывает себя и превращается в маленькое семя. Как из семени, в котором ничего нет кроме, непостижимом образом скрытой информации, так из этого нематериального ничто возникло целое, где все движется по кругу, даже время.
Внешний взрыв не может существовать без внутреннего взрыва. Внутренний взрыв означает, что ум снова движется в жизнь, жизнь движется во Вселенную, а Вселенная движется в ничто, и круг завершается. Ничто движется во Вселенную, Вселенная движется в жизнь, жизнь движется в ум, затем ум опять движется в жизнь, а жизнь снова движется во Вселенную, Вселенная движется в ничто, замыкая круг. И так до бесконечности.
В индуистских храмов вокруг божества имеется пространство, которая называется парикрама. Это пространство символизирует тот факт, что все вращается вокруг себя и вокруг чего-то еще. Эти два объекта вращаются вокруг третьего, которые в свою очередь, вокруг четвертого и так далее до бесконечности.
Высший центр бесконечности знающие называют брахманом, абсолютной реальностью. Этот высший центр не вращается ни вокруг своей оси, ни вокруг чего-то еще. И то, что не крутится и не обращается, есть конечное. Оно также известно, как высшая тишина или пустота. Это ось, центр расширения и сжатия вселенной.
Индуисты полагали, что подобно тому, как сначала распускается, а затем вянет цветок, Вселенная расширяется и сжимается. А Большой взрыв напоминает взрыв, который происходит на молекулярном уровне в момент возникновение жизни из семени или во время зачатия, в которых изначально содержится только никем невидимая информация о строении и развитии материального живого организма. Информация является начальной энергией во всех процессах.
Будь собой – вы родились уникальны
Кришна сказал: «Хорошо умереть, следуя своей природе. Природа кого-то другого очень опасна. Не становись подражателем. Просто будь собой». Но человек престал видеть свою собственную реальность, он всегда старается кому-то подражать. Никто не чувствует себя как дома. Имея свою собственную дверь, каждый стучится в дверь кого-то другого: отсюда неудовлетворенность, тусклость, скука, душевная боль.
«APPO DIPPO BHAVA – Будь светом самому себе» – сказал Будда. Не следуй другим, не подражай, потому что подражание, следование создает глупость. Вы рождаетесь уникальным, с безмерной возможностью разума, вы рождаетесь со светом внутри. Слушайте этот негромкий, тихий голос внутри, и он даст вам направление. Никто другой не даст вам направление, никто другой не может стать моделью для вашей жизни, потому что вы уникальны. Никогда раньше не было никого в точности похожего на вас, и никогда больше никого в точности похожего на вас не будет. Это ваша слава, это ваше великолепие – что вы абсолютно незаменимы.
Будда определяет мудрость как жизнь в свете собственного сознания, и глупость – как следование, подражание другим, как желание быть тенью, кого-то другого. Будьте светом самим себе, — сказал он, – и вы будете мудрыми; если вы позвольте другим быть вам вождями, проводниками – вы будете оставаться глупыми и постоянно упускать все сокровища мира, которые могли быть бы вашими. Присваивая себе качества другого, вы привносите дисгармонию в свою собственную природу, и тем самым, теряя свою индивидуальность, полностью уничтожаете свой врожденный потенциал, что равнозначно физической смерти.
Разумный человек всегда будет самим собой, он никогда не станет копировать кого-то, никогда не станет кому-то подражать. Он никогда не станет попугаем. Разумный человек будет слушать свой собственный, внутренний голос. Разум погибает в подражании другим. Разум совершает самоубийство, если становится копией под копирку. Никакой человек не похож на другого. Это природа разума – каждый остается несравненным и в единственном экземпляре. Это дается каждому от рождения. Каждый рождается мо своим потенциалом, со своими возможностями. Существование никогда никого не повторяет. Ты – неповторимое и совершенно новое проявление Бога. Никогда не было раньше точно такого человека, как ты. И ты никогда не сможешь быть никем другим. Но это не значит, что ты не должен учиться у других. Учись, но не следуй. Впитывай, но иди своим путем. Когда ты учишься у просветленных: у Иисуса, Будды или Мухаммеда – сиди у их ног, впитывай их присутствие, но дальше иди своим путем.
Будь собой. Нельзя заставить розу быть лотосом. Если вы можете быть просто собой и расти согласно собственной природе, это принесет вам предназначенную осуществленность. Если каждый вырастит, в том чтобы быть собой, вы найдете, что вся земля полна сильных людей, наделенных огромной энергией, разумом, пониманием и осуществленностью, радостью того, что они в жизни, как дома.
Кришна в Гите говорит: «Не беги от своей природы, потому что при этом будет утрачена индивидуальность твоего существа. Сначала правильно распознай свою природу и позволь этой природе сделать все, что захочет пропустить через нее Бог». Не пытайся установить себе образец, иначе он потревожит тебя и затем никогда не оставит в покое. В каком бы направлении не нес бы тебя естественный поток, сделай это направление своей жизни. Никто не сможет достичь божественного, если он будет идти против своей истинной природы. Ошо говорит: «Ищи там, где вибрирует внутренние струны твоего сердца, где в твоей внутренней скрипке возникает музыка».
Ничто не хорошо и не плохо – вопрос в том, подходит ли тебе это, попадает ли это в резонанс с твоей истинной природой. Тогда, даже если тебе ради этого надо будет все бросить, брось это, но не отклоняйся от истинной природы. Даже если ты можешь получить весь мир ценой потери истинной природы, не бери его. Потому что в конце ты увидишь, что ничего не приобрел, это был обман. В конце концов, только истинная природа остается с тобой, остальное – все исчезнет
Если между тобой и твоей истинной природой есть гармония, тогда рождается песня. Но песня не снаружи, она внутри тебя. Поэтому создай такой образ жизни, чтобы в нем могла быть гармония между твоей внутренней природой и внешней жизнью, чтобы не было противоречия между твоим образом жизни и внутренним потоком. Чтобы было причастие, созвучие, гармония, ритм; чтобы твое внутреннее и внешнее в резонансе двигались в одном направлении, в противном случае тебе не останется ничего, кроме страдания, а когда в тебе есть гармония, внутри тебя возникает аромат, радость, блаженство, если в тебе есть гармония внешнего и внутреннего, каждое мгновение будет у тебя звенеть сладкая мелодия, как колокол в храме. Критерий того, движется ли твоя жизнь в правильном направлении, у тебя внутри – это блаженство. Точно так, как аромат цветов начинает окружать тебя, когда ты подходишь к саду, так и, когда в тебе есть гармония, неописуемый аромат возникает внутри и вокруг тебя.
Жизни Иисуса, Кришны и Будды были совершенно разными – но все они достигли. Их пути были разными, но одно определенно: каким бы путем они не шли, их внутренняя природа была созвучна этому пути. Это единственное, что у них есть общего. Но из-за этого созвучия все они были просветленными.
Вопрос не в том, как ты живешь, вопрос в том – находишься ли ты в гармонии с окружающим тебя миром? Образы жизни бесконечно различны, потому что бесконечно многообразие душ. У каждой души собственная природа, собственная индивидуальность, собственная уникальность и эту уникальность не нужно стирать, этой уникальность нужно придать правильную атмосферу.
Каким бы путем ты не шел, там, где ты чувствуешь радость, где в твоей жизни возникает поэзия, где рождается песня, где ты можешь танцевать — там твой путь. Где бы не возникало напряжение, неловкость, страдание, боль, осознавай: течет ли музыка жизни? Если нет, значит, ты идешь не в ту сторону, в чем-то ты идешь против истинной природы.
У каждого свой путь течения. Всегда фокусируй внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда подскажет правильный путь. Пока ты следуешь собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный внутренний голос, ты никогда не заблудишься. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от собственной души. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.
Будьте естественными. Не вредите своей природе, не превращайте ее в шаблон. Не исповедуйте никакой идеологии и не стремитесь к тому, чтобы быть кем-либо еще. Не стремитесь к улучшению, будьте естественны, доверившись своему существу. Потому что хорошо то, что естественно.
Нет необходимости быть христианином, или индуистом, или буддистом, – нужно всего лишь быть естественным, таким естественным, как твое дыхание. Живи своей жизнью. Не живи по чьим-то заповедям. Не живи чужими идеями. Не живи под чью-то диктовку. Прислушивайся к собственному сердцу. Будь безмолвен, внимай этому тихому, еле слышному внутреннему голосу и следуй ему. Это и есть пребывание в Дхарме, который буддизм определяет, как предельный закон, удерживающий Вселенную вместе.
Ты не можешь быть никем другим, кроме того, кем ты являешься. Ты уже совершенен. Ты – спящий будда. Ты был буддой с самого начала, – ты просто впал в спячку, ты просто забыл, кто ты на самом деле. Тебе нужно просто пробудиться и вспомнить – что ты Бог!
В
Вера и верование
Верование принадлежит уму, мышлению, вера исходит из понимания, осознанности и собственного опыта. Верования идут от других, а вера – ваша собственная. Верования только кажутся верой, но глубоко внутри они полны сомнения. С сомнениями нужно встречаться лицом к лицу, не подавлять их, и тогда они исчезнут. Тогда возникает вера. При веровании вы доверяете другим, но другие не могут идти вместе с вами.
Верование – это мечта недалекого, и не осознанного человека – те, кто называет себя христианином, мусульманином, индуистом, иудеем, считают, что уже нашли ответы. Верование не дает возможности задавать вопросы, и поэтому развитие вашего сознания останавливается. Верование всегда закрыто, закончено. На веровании всякое исследование и поиск заканчиваются.
Человек верования говорит: я достиг истины. Он думает, что нашел ответы, но он застрял, его поток остановился. Вот почему вы не найдете человека верования радостным. Лучше быть неверующим и продолжать задавать вопросы, потому что придет время и ваши вопросы исчезнут, в вас возникнет доверие к существованию. Не доверяйте Библии, не доверяйте Корану, не доверяйте Ведам, но доверяйте жизни, из которой все Веды, Кораны и Библии. Станьте потоком, продолжайте пользоваться всем, что вам помогает повышать сознание, но ни на чем не останавливайтесь, процесс познания вечен, и если вы его остановили, вы мертвы. Верование всегда закрыто; оно приходит к концу. Верование всегда окончено.
Рабиндранат Тагор говорил:
«Я никогда не читаю писаний; фактически я их избегаю, потому что у меня есть собственный опыт трансцендентного, и я не хочу, чтобы слова других смешивались с моим оригинальным, подлинным, индивидуальным опытом. Я хочу поднести Богу в точности свое сердцебиение. Знания других не могут быть моими знаниями. Только мой собственный опыт может меня удовлетворить, может осуществить мои поиски, и может дать мне доверие к существованию. Я не хочу быть верующим. Я не хочу, чтобы мне поклонялись как святому. У меня есть одно желание – чтобы меня помнили как певца песен, как поэта, который преподнес свой потенциал, все цветы своего существования, неизвестной божественности существования. Я не хочу, чтобы мне поклонялись; я считаю это унижением, уродливым, бесчеловечным и совершенно далеким от реальности. Каждый человек содержит Бога; каждое облако, каждое дерево, каждый океан полон божественности; так кто кому я должен поклоняться».
Рабиндранат никогда не заходил ни в один храм, никогда не поклонялся никакому Богу, никогда не был в традиционном смысле святым. В двадцатом веке не было никого более достойным быть святым, чем Р. Тагор, ему предлагали канонизацию, но он отказался быть святым.
Вера ваша, а верование чужое. Верование слепо – вы верите, потому что вас научили верить, но оно никогда не идет глубоко, потому что в нем нет понимания ситуации. Верование в вас не выросло, не произросло из роста вашего понимания. Оно просто заимствовано и поэтому не проникает в глубь вашего существа. Верование не может быть прожито. Вера, напротив – возникает тогда, когда человек становится более бдительным, начинает наблюдать жизнь, откликаться – тогда мало-помалу возникает вера.
Верование не может дать вам весь аромат веры, вкус, цвет. Вы можете им наслаждаться, но оно не принесет вам питания. Всегда помните: то, что приносит питание – реально, а то, что дает вам просто утешение – очень опасно. Из-за этого утешения вы не станете искать реальной пищи. Каждый раз, когда ум пытается дать заменитель, не слушайте его.
Система верований разделяет людей, делает их недоступным для общения. Если ты индуист, а я мусульманин или иудей, никакого общения не может быть. Если я человек и ты просто человек, мы сможем общаться, если же два человека исповедуют два разных верования или идеологии, об общении не может быть и речи. Все системы верований: религиозные, идеологические – разрушительны для общения. Диалог исчезает только когда вы обременены системами верований. Вы не можете быть в диалоге, потому что каждое верование претендует на абсолютную истину. Да, может быть диспут, но диалога быть не может. Нет возможности диалога между двумя системами верований. Верования разрушают дружбу, разрушают человечность, разрушают общение. Заключенный в клетку собственных верований, ты не можешь быть доступным для кого-нибудь другого, и никто недоступен для тебя. А вся жизнь – это не что иное, как общение: общение с деревьями, небом, реками, с солнцем и звездами, с людьми и животными. Жизнь – это общение.
Верования создают своего рода самомнение: верование прекращает исследование и поиск, потому что каждый заключен как в тюрьму в свою собственную обусловленность. Человек становится боязливым: ты боишься исследовать, потому что можешь столкнуться с тем, что будет противоречить твоему верованию. Поэтому, верующий отказывается от исследования – он замыкается в тусклым, в мертвом, определенном мире и никогда не выходит за его пределы.
Стадия верования необходима для того, чтобы выпрыгнуть из нее в религиозность и в дальнейшем узнать божественное.
Верующий человек верит, но не знает, потому что тому, кто знает, не нужно верить. Ошо говорил: «Я никогда не был верующим. Человек, у которого есть хоть капля здравого смысла, не может быть верующим. Верят только слепые. Тем, кто видит, не нужно верить. Кто видит Солнце, тот не нуждается в рассказах кого-то о том, что оно существует. Только тот, кто знает себя, может по-настоящему распоряжаться своей жизнью, а жизнью верующего распоряжаются те, в кого он верует, и не важно, люди это или идеи». Верующий никогда не найдет истины, потому что истина ему преподносится уже готовой в священных писаниях и на проповедях в разжеванном виде, он ее просто бездумно проглатывает. Верование означает, что это не твой опыт, а пока это не твой опыт, это не истина. Ты не должен повторять как попугай чужие слова, даже если они из священных писаний, которые написаны давно умершими людьми: развитие мира не остановилось со смертью этих людей. Поэтому истина может быть только твоей собственной, и она достигается в результате своего, а не чужого опыта.
Обратиться в другую веру – это не превратиться из христианина в индуиста или наоборот. Это не обращение, а глупость, просто смена ярлыков. У тебя ничто не меняется: внутри ты прежний, такой же, как был. Ты просто меняешь маску».
В принципе религии ничем друг от друга не отличаются, они отличаются только внешними признаками.
– Вера во что-то или кому-то происходит из невежества
Ты веришь, потому что не понимаешь. В действительности, когда ты понимаешь, вера не нужна. Вера (верование) – это когда другие сказали, а ты им поверил. Вера означает невежество. Вера – заменитель знания, оно тебя обманывает. Запомни, – говорит Ошо, – вера [верование] – это неправильный подход. Зачем верить в Бога, если его нельзя познать. Вера – барьер, а не мост. Ты не веришь в солнце, в деревья, в то, что деревья зеленые, ты просто это знаешь.
Но откуда ваше верование? Оно не исходит из вашего опыта. Тогда откуда оно исходит? У него могут быть только два источника, которые по существу являются одним источником: страх и жадность. Или вы боитесь, или вы жадны. Боитесь ада, и жаждете рая. Эти две причины идут рука об руку.
И еще: люди хотят оставаться убежденными в своих идеях, которые считают единственно правильными. У них есть собственная вера, и их истина должна соответствовать этой вере — только тогда, когда истина пришла к ним в форме их веры, они могут признать ее.
…Вера убивает разум. Истинное знание – это познавание истины, любви, своего «Я». Истинное знание строится на личном опыте, это твой индивидуальной поиск себя, это твой путь самопознания. Если ты сумеешь познать свое «я», тебе не придется ни во что верить. Любое верование – это яд, потому что оно убивает в тебе желание искать истину. Если ты веришь, твои искания просто прекращаются. Ты перестаешь размышлять. Вот почему все религии настаивают на слепой вере: она убивает разум. Вера – это блокировка разума.
– Вера и сомнение
Если ты веришь, то одновременно и не веришь: никто не может верить без неверия. Каждое верование – это прикрытие для неверия. Каждого верующего одолевают сомнения, о которых он никому, никогда не признается. Сомнение – это внутренний потенциал; это единственный путь, которым человек может исследовать, открывать, искать. С приобретением знаний, человек начинает сомневаться. Сомнение делает тебя искателем приключений, исследователем. Оно приведет тебя к самой дальней звезде, оно сделает тебя паломником, и только оно может привести тебя к истине.
Все священники лгут, что в сомнении есть что-то неправильное. Они всеми силами удерживают тебя от сомнения, потому что сомнение заставляет тебя не останавливаться на религиозных догмах, чем разрушает верование.
Но надо помнить, что сомнение и неверие не одно и то же. Неверие происходит, только если ты уже веришь, если ты уже обманул себя и других, когда уже в тебя вошло верование; это тень верования, поэтому все верующие одновременно и неверующие, потому что ваша вера не всегда соответствует вашим ожиданиям.
Неверие, как и верование, – творение человеческого ума, а сомнение – естественный дар; оно должно быть от Бога. Доверяй сомнению. В нем нечто красивое, потому что оно твое, оно подлинно. Из подлинного сомнения однажды вырастает цветок подлинного доверия. Верование находится снаружи; оно не может помочь, потому что оно не сможет достичь глубочайшего ядра твоего существа, а сомнение именно там. Доверие настолько внутреннее, что и сомнение. Не верь в Бога, не верь в душу, не верь в жизнь после смерти. Доверяй своему сомнению: маленькое доверие к сомнению начнет изменять твой внутренний мир.
«Задавай вопросы, – говорит Ошо, – оспаривай, подвергай сомнению всех Будд, подвергай сомнению меня, потому что, если есть истина, истина не боится твоих вопросов. Все Будды истины, и тебе не нужно в них верить. Продолжай в них сомневаться, и однажды ты увидишь, как возникнет доверие.
Если ты сомневаешься и продолжаешь сомневаться до самого логического конца, рано или поздно ты наткнешься на истину. Сомневаться – значит блуждать ощупью в темноте, но дверь существует. Если Будда мог выйти в дверь, если Иисус мог до нее добраться, если я мог до нее добраться, почему не можешь ты? Каждый способен найти дверь, но ты боишься искать, ты сидишь в темном углу и веришь в кого-то, кто нашел дверь. Этого «кого-то» ты ни разу не видел, ты слышал о нем от других, но веришь ему и одновременно не веришь, потому что доверять можешь только себе».
Люди не хотят истины, они хотят верования, потому что верование дешево, а истина опасна и трудна: ее надо искать, исследовать, и вообще нет гарантии, что она найдется. Поэтому люди хотят верования, и поэтому Будда сказал: «Аппо дипо бхава» – «Будь светом самому себе» – я не могу дать тебе истины, никто другой не может дать. Но ты можешь достичь ее сам. Будь светом самому себе».
«Мой подход тот же, – говорит Ошо. – Вам не нужно в меня верить. Я не хочу здесь видеть верующих, я хочу видеть искателей. Верующий не искатель, он не хочет искать, и именно потому он верующий. Верующий избегает поиска, поэтому он верит. Верующий хочет быть избавленным, спасенным, ему нужен спаситель, мессия. Он всегда находится в поиске мессии – того, кто может жевать за него, есть и переваривать за него. Но если ем я, то это не утолит вашего голода. Никто не может вас спасти, кроме вас самих. Мне здесь нужны искатели, исследователи, а не верующие. Верующие – самые посредственные люди в мире, люди самого низкого на свете разума.
Все верования ядовиты. Да, на время они могут дать ощущение, что никакой проблемы больше нет, но вскоре сомнения утвердят себя; они будут выжидать только нужного момента».
Верование – не знание, оно заимствованное. Оно утешает тебя, иначе жизнь становится такой болью, что человек сходит с ума и может совершить самоубийство. Верования – как буферы между вагонами: они смягчают удары. Они тебя защищают от слишком жестких ударов жизни.
Обычные религии учат: вы становитесь религиозными только тогда, когда верите. Если не верите, то вы не религиозны. На Востоке религии не требуют никакой веры, потому что вера – это препятствие для духовного роста человека, она лишает его свободы. Будда говорил: «все верования опасны. Вы не должны верить, вы должны видеть».
Верования – это закрытый ум: вы закрываете глаза и не смотрите, но вы становитесь открытыми для сомнения. Сомнения лучше, чем вера, они никогда не станут препятствием. Когда человек верит, он боится смотреть, потому что истина может противоречить его вере, и тогда он закрывает глаза, ему легче защищать свою веру с закрытыми глазами. Истина может не совпадать с вашими верованиями, истина может нанести удар по вашей вере, она может быть против вашей веры. Поэтому лучше закрыть глаза. Она может быть не христианской, а индуистской или мусульманской. Поэтому лучше закрыть глаза и оставаться с закрытыми глазами. Человек с верой начинает бояться. Он не ищет, не вопрошает, не находится в процессе поиска, никогда не исследует, он застревает в своей вере. Он прикрепляет эту веру к своему сердцу, и это происходит из-за страха.
Религия не должна основываться на страхе. Особенно это видно на примере иудейского Бога, завистливого, ревнивого, жестокого. Ум, который создал эту концепцию Бога, не может быть божественным. Такого Бога мог создать только человеческий ум, спроецировав свои недостатки на придуманного им Бога, которому впоследствии и поклоняется. Для того, чтобы человек не боялся, Будда говорит: «Бога нет, не бойтесь, не нужно ни во что верить, исследуйте истину. Вера не нужна, она препятствие. Будьте открытыми, исследуете, сомневайтесь, думайте, медитируйте. И когда ум испытает истину без всякой веры, он сам по себе станет истиной, потому что возникнет связь между истинной и умом. Сначала отбросьте веру в Бога, ад и рай, потому что ад и рай только ваши проекции».
Нужно быть слепым, чтобы быть католиком, мусульманином, индуистом, буддистом. Если твои глаза открылись, они больше не смогут быть жертвой предрассудков, суеверия, всевозможной лжи – ты не можешь продолжать верить в фикции, когда твой разум восстает, сомневается.
Церковь всегда требует, чтобы ты не сомневался, дескать, сомнение – величайший грех. Но разум не способен развиваться, если он не сомневается, если он во всем уверен. Естественное состояние разума – сомневаться. Если ты просто веришь, разуму нет нужды развиваться: ради чего? Ведь уже все находится в законченном состоянии. Поэтому нет смысла стремиться и искать. Разум верующего с величайшим доверием читает любое священное писание и внимает любому мертвому пророку или святому, каждое их слово принимается за истину. Но нельзя смешивать истину и веру. Это совсем разные вещи.
Каждая религия хочет, чтобы вы отключили свой разум. Их стратегия такова: верь, имей веру. Они не говорят прямо: «Отключи разум». Они действуют исподтишка, заставляя вас прекратить умственную деятельность, направленную на поиск. Ни одна религия не хочет, чтобы вы обладали способностью чувствовать, потому что умный и чуткий человек становится силой, источником колоссальной энергии, которая не терпит застоя. У такого человека есть разум, у него есть любовь, интуиция, проницательность, способность видеть суть вещей. Он обладает ясностью видения, у него есть вкус и ощущение красоты, он обладает индивидуальностью. А такие способности и человеческие качества для верования опасны и неприемлемы. В веровании они не могут существовать: церковь хочет, чтобы ты убил в себе индивидуальность, чтобы ты жил как винтик в механизме.
Люди, исповедующие ту или иную религию, в действительности не религиозны, они лишь принимают ту или иную систему верований. Они не приложили усилий к самостоятельному поиску истины; они ничего не создали, только переливают из пустого в порожнее, а значит, не внесли никакого вклада в бытие. Верующий повторяет одни и те же слова, как попугай. Бытие дало тебе жизнь и все, что несет в себе понятие жизни. Это величайший дар. И если ты не в состоянии внести созидательный вклад в бытие, ты не имеешь права молиться. Все твои молитвы – иллюзии. Нет Бога, который бы тебя услышал.
Есть разница между верованием и верой. Если ты во что поверил, тебя по-прежнему будут одолевать сомнения. Верование только может замаскировать его, но никогда нельзя уничтожить, ибо верование и сомнение оба живут в голове. Вера же исходит из сердца.
Величие
Никогда не старайся быть великим, знаменитым, больше жизненного размера. Жизненный размер совершенен. Нужно быть точно в натуральную величину. Твое величие – в точном понимании своей величины.
Святой человек – это обычный человек, который любит обычную жизнь. Рубя дрова, нося воду из колодца, готовя пищу, чего бы он ни коснулся – становится святым. Не то чтобы он делал великие вещи, но всё, что бы он ни делал, становится великим. Величие – это не что-то сделанное, это сознание, которое ты привносишь, делая это. Коснись гальки с любовью, и этот камешек станет великим бриллиантом Кохинором7. Улыбнись, и внезапно ты – король или королева. Твое величие заключается в твоей простоте.
Вечность
Время явление не объективное, а психологическое. Оно не где-то там снаружи (см. Время). Слово «вечность» относится к глубине страданий во времени. Если ты в аду, даже мгновение покажется нескончаемым. Мгновение боли становится вечным. Мгновения счастья проходят мгновенно. В мгновении блаженства времени нет. Именно поэтому те, кто познал блаженство, говорят, что оно безвременно, оно вне времени; там время кончается. Время длится пропорционально твоей боли. Оно растягивается вместе с твоей болью и сжимается с радостью. В абсолютной боли время становится вечностью. В абсолютной радости, в блаженстве время исчезает.
Видимое одно
Нет разницы в том, кто что видит, разница в том, как они это воспринимают и выражают. Мы видим одно и тоже, но только говорим об этом по-разному. Есть санскритская поговорка: «Видимое одно, но видящие выражают его по-разному».
Пока существуют системы видения, реальность увидеть нельзя. Пока есть система видения, видение не происходит. В зависимости от того, какую систему видения тебе навязало общество, идеология или религия, ты увидишь лишь то, что сможешь или захочешь, а не то, что есть на самом деле. И только, если ты освободишься от всех систем видения, твои глаза станут чистыми.
Когда ты не индуист, ни христианин и не мусульманин, когда ты не обусловлен ни одной идеологией, тогда ты можешь сказать: «У меня вообще нет точки зрения. Я только зеркало, отражающее тебя, как есть. Я ничего не добавляю, я ничего не отнимаю – мне нечего отнять и нечего прибавить. Меня больше нет – я просто зеркало, которое отражает реальность».
Вина. Чувство вины
Веды, Упанишады не признают чувство вины, веданта принимает каждого, какой он есть. Не нужно ничего делать – просто будьте. Думайте не о том, что стоило бы сделать, а о том, кто вы такой. Веданта выше морали, говорил Ошо: ей, безразлично правильны ваши дела, или безнравственны. В ней нет десяти заповедей, она не ставит никаких условий, она вообще не считает, что человек, кому-то что-то должен. И беда не в том, что тебя кто-то осуждает – а в том, что ты осуждаешь сам себя. А когда винишь себя в чем-то, попадаешь в порочный круг, потому что хочешь стать лучше, но ведь улучшать нечего, ты и так уже Бог. Каждый из вас Божественный.
При любом отрицании появляется чувство вины, остается подавление, которое оседает в глубине души. Чувство вины, и какой-то неправильности не проходит. Блаженство и чувство вины несовместимы. С грузом вины исчезает радость: вина парализует – ты не можешь смеяться, не можешь испытывать счастья – ты слишком боишься того, что загнал в глубину. Ты – уже не хозяин своей жизни, а стражник у входа. Ты не радуешься своим богатствам, а просто их сторожишь, и на эту внутреннюю войну уходят все силы. Но именно те люди, которые всеми силами подавляют самих себя, становятся великими моралистами, всегда глядят на других с осуждением.
Никогда не чувствуй себя виноватым, и никогда не осуждай себя – это одна из ловушек для всякого рода религий и идеологий. Никогда не раскаивайся в прошлом! Это простая трата времени. Живи в мгновении. Если ты чувствуешь себя виноватым, ты становишься легкой добычей для религий, всевозможных идеологий и просто любого другого человека. Не создавай проблемы ни из прошлого, ни из будущего.Первое уже мертво, а второе еще не наступило – их просто не существует, а это означает, что ты создаешь проблемы на пустом месте. Будь всегда здесь и сейчас.
– Не судите себя!
