Семь секретов Шивы. Философия индийского мифа

Бенгальский образ Дурги и ее детей

Богиня может давать пищу, чтобы утолить голод. Но именно Шива должен дать смысл как пище, так и голоду. Люди — единственные животные на земле, которые способны размышлять о жизни. Люди задумываются о том, в чем смысл существования — зачем мы живем, зачем едим… Природа не дает ответов. Люди способны приручать землю, насаждать поля, огороды и сады, чтобы вырастить много пищи. Наделенные великим богатством, только люди задаются вопросом, почему у них есть такая власть над природой. Люди способны строить высокие стены и устанавливать правила, обеспечивая себе безопасность. Но самая надежная система безопасности не отменяет смерти. Люди чувствуют себя ущербными, слабыми, беспомощными — и задаются вопросом о смысле человеческой жизни. Когда ответа нет, напуганный человек начинает копить вещи — не просто для того, чтобы обеспечить будущее, но для того, чтобы создать иллюзию бессмертия. Наше богатство и семья, все наши пожитки становятся словно бы продолжением тела. Это четвертое тело — собственность, которая переживает смерть остальных трех. Мы накапливаем все больше имущества и тем самым придаем себе смысл.

Якши — накопители. Их изображают в виде невероятно толстых существ, которые копят богатства. Они тесно связаны с другой расой — ракшасами. У обеих рас один прародитель — Пуластья, сын Брахмы. Предводитель якшей Кубера построил золотой город Ланка. Предводитель ракшасов Равана проникся завистью к Кубере. Он выгнал Куберу из Ланки и завладел царством якшей. Так якши остались без дома. Никто не хотел их приютить, поскольку все их ненавидят. Всех интересуют только их богатства, а не они сами. Отвергнутые и гонимые всеми, они нашли прибежище у Шивы и стали его ганами (свитой).

Каменные изображения Куберы и Ганеши

Кубера непрестанно говорит о своем богатстве. Однажды Парвати, сидевшая на бедре у Шивы, протянула руку, вырвала у Куберы левый глаз и съела. Кубера взвыл от боли. «Ты так богат, что наверняка можешь возместить себе глаз», — молвила Богиня. И Кубера остро осознал, что не может этого. Он осознал свою смертность. Он понял, что богатство не может избавить его от страха смерти. Богатство не придает смысл существованию. В качестве напоминания об этом самому себе он заменил утраченный глаз золотым, за что получил прозвище Пингалакша — «Золотоглазый». Шива сделал его хранителем северного направления, чтобы он мог вести людей к мудрости.

Как-то раз Кубере стало жаль Ганешу. «Позволь накормить тебя, — предложил он. — Очевидно, твой отец не в состоянии тебя прокормить. А по тебе видно, что поесть ты любишь». Ганеша принял приглашение Куберы, пришел к нему в дом и съел все, что было подано. «Я все еще голоден», — сказал бог со слоновьей головой. Кубера вынужден был раздобыть еще еды, потратив сколько-то денег из своей сокровищницы. Ганеша все съел и попросил еще. В конце концов Кубера упал к ногам Ганеши и стал молить, чтобы тот перестал есть. «Ты опустошишь мою сокровищницу», — причитал он. Ганеша ответил с улыбкой: «Ты ищешь пищу, чтобы утолить голод, но докатился до того, что копишь еду. Мой отец учит, как перерасти голод, а значит, быть счастливым и без еды».

Кубера и Ганеша очень похожи друг на друга, но в то же время они очень разные. Кубера — один из ганов, а Ганеша — их предводитель. Кубера — служитель Шивы, а Ганеша — сын Шивы. Кубера держит в руках мошну, а Ганеша — сладкий модак в виде мошны. Всем живым существам для выживания требуется пища; люди накапливают пищу, чтобы успокоить порожденные воображением страхи перед надвигающимся голодом. Это стремление копить порождает идею богатства и тягу к имуществу и золоту. Кубера потакает этому сугубо человеческому голоду. Ганеша же сосредоточивается на том, что действительно важно, — на пище!

В природе крысы поедают зерно, змеи поедают крыс, а мангусты — змей. Таким образом, мангуст оказывается на вершине пищевой цепочки. Мангуст — животное Куберы. Ганеша подпоясан змеей, а у ног его — крыса. Получается, что хищник и его добыча живут в гармонии рядом с Ганешей. Это символическое представление идеи рая — совершенного мира без страха. Итак, Куберу влечет такой мир, в котором он был бы безраздельным властелином, Ганеша же олицетворяет мир, в котором вообще не нужна жесткая социальная иерархия.

Кубера, один из ганов, находится в плену у страха перед нуждой и перед хищниками, несмотря на свое богатство. Именно поэтому он копит богатства, но вскоре их утрачивает — отдает ракшасам. Шива делает Ганешу предводителем ганов, чтобы он помог им перерасти все страхи. Лишь тогда, когда существо переросло страх, оно может преодолеть страсть к накопительству. Только тогда якши, которые пришли на Кайлас с Ланки, смогут по-настоящему открыть для себя север — землю Полярной звезды, символизирующей такое состояние ума, в каком уже нет никакой зависимости от природы, нет страха перед смертью, страха перед нуждой или перед хищником, — но лишь блаженство.

Ракшасы, как и якши, объяты страхом. Именно поэтому Равана отнял у якшей то, что они создали. Но этого Раване мало. Когда он узнал, что Кубера завоевал расположение Шивы, он тоже захотел понравиться Шиве. Но вместо того, чтобы двинуться на север, к Шиве, он стремится заполучить Шиву к себе на юг.

Шива дает Раване Шива-лингам, проинструктировав не ставить его на землю, прежде чем он достигнет Ланки. Боги знают, что, как только Шива-лингам достигнет Ланки, царь ракшасов уже никогда не поделится им с миром. Они умоляют Ганешу, чтобы он остановил Равану. И тогда Ганеша делает так, чтобы Равана испытал острую нужду помочиться. Когда царю ракшасов становится совсем невтерпеж, Ганеша принимает облик мальчика-пастушка и предлагает подержать Шива-лингам, пока Равана сделает свое дело. Как только Равана передает Шива-лингам Ганеше и поворачивается к нему спиной, тот ставит Шива-лингам на землю. Святыня тут же прирастает к месту. Равана изо всех сил старается оторвать Шива-лингам от земли, но тот словно пустил корни. Этот лингам, не достигший Ланки благодаря Ганеше, находится в городе Гокарна на Конканском берегу. Так Ганеша помешал царю ракшасов присвоить себе Шиву.

Календарное изображение Ганеши с двумя женами — Риддхи и Сиддхи

В похожей истории брат Раваны Вибхишана пытается принести на Ланку образ Вишну. И опять Ганеша нарушает планы, опустив статую лежащего Вишну на землю, пока Вибхишана совершает омовение. Этот Вишну, известный как Ранганатха, ныне лежит на острове посреди реки Кавери. Таким образом, Ганеша выступает препятствием присвоению любых вещей.

Равана и Вибхишана воспринимают божество как ценность, подлежащую присвоению; именно поэтому они стараются переправить Шиву и Вишну на юг. Они хотят заполучить божество себе. Точно так же, как накопители-якши, они не заботятся о других. Такая поглощенность собой — следствие страха. Они хотят обезопасить себя в ущерб другим. Они остаются пашу, несмотря на то, что их окружает огромное богатство, и несмотря на присутствие Шивы в их жизни. Поэтому Ганеша обрывает их путешествие на юг и заставляет обратить взгляд на север, к его отцу — мудрости.

Календарное изображение Ганеши с Лакшми и Сарасвати

То, что Шива дает своему сыну голову слона, — важное обстоятельство. Животные никогда не переедают. Люди же из-за своих воображаемых или преувеличенных страхов заканчивают тем, что тратят жизнь на накопление еды — в точности, как якши, — и совсем забывают подумать о смысле пищи. Заменив человеческую голову головой слона, Шива обращает наше внимание на людскую жадность, которая основана на страхе, мешающем людям познать блаженство. Обладая головой животного, которое не знает ни нужды, ни угрозы со стороны хищников, Ганеша является символом удовлетворенности и мудрости. Его тучное тело говорит не только о силе и богатстве, но также об удовлетворенности.

Ганеша получил голову не от обычного слона; слона этого нашли ганы Шивы, когда пошли на север — в направлении, указанном Шивой. Север ассоциируется с Полярной звездой, с неподвижностью, а следовательно, с духовной мудростью. Слон — символ материального изобилия. Слон, найденный на севере, сочетает в себе обе идеи, а значит, идеально подходит, чтобы дать голову сыну Шивы и Шакти.

Все ганы, включая якшей, признают Винаяку в облике Ганеши своим предводителем. Он заставляет их задуматься о собственной склонности к накоплению и вдохновляет к поискам удовлетворенности. Если жены Куберы Риддхи и Нидхи ассоциируются с материальным ростом и накоплением богатств, то жены Ганеши Риддхи и Сиддхи (иногда последнюю зовут Буддхи) вместе олицетворяют равновесие между богатством и мудростью. Сиддхи означает «эмоциональная и интеллектуальная зрелость».

Часто рядом с Ганешей изображают Лакшми вместо Риддхи и Сарасвати вместо Сиддхи. Эти две богини, облаченные в красное и белое, ассоциируются с достатком и знанием. Если Лакшми приносит богатство, то Сарасвати — умиротворение. Вместе их обоих изображают редко. Лишь Ганеша способен соединить их. Он устраняет препятствия на пути к мудрости.

У Ганеши два сына, Шубха и Лабха, чьи имена означают «Благоприятность» и «Прибыль». Его дочь зовут Сантоши, и она богиня удовлетворения. Наличие таких детей метафорически указывает на то, что, когда Ганешу приводят в дом, он устраняет все препятствия, мешающие богатству, умиротворению, благоприятным обстоятельствам, росту и счастью. Он добивается этого, помогая пузатым ганам преодолевать страх перед нуждой. Поэтому он их предводитель. Поэтому он — Ганапати.

6. Секрет Муругана

Посмотреть в лицо страху, чтобы перерасти его

Дэвы не боятся умереть. У них есть амрита — нектар бессмертия. Но ими владеет страх перед хищниками. Эти хищники — асуры, которые смотрят на привольную жизнь дэвов голодным завистливым взглядом. Именно для того, чтобы получить защиту от асуров, дэвы так хотели женить Шиву. Эту историю рассказывают нам «Шива-пурана», «Скан-да-пурана» и знаменитое санскритское произведение «Кумара самбхава» («Зачатие Кумары»), написанное великим поэтом Калидасой.

Кумара — имя еще одного сына Шивы. Согласно одним текстам, он старший сын Шивы и Парвати, а согласно другим — младший (тогда старший — Ганеша). Такие расхождения обусловлены тем, что и Ганеша, и Кумара стали ключевыми фигурами в индуизме сравнительно недавно.

Культ Ганеши наиболее распространен в индийском штате Махараштра, а культ Кумары преобладает в штате Тамил-Наду, где он известен под именем Муруган. По всей вероятности, изначально он был божеством южных горных племен. Если на севере Кумара внушает страх и благоговение как бог-воитель, то на юге Муругана чтят и любят как дитя, любовника и защитника.

Миф повествует об асуре по имени Тарака, который победил дэвов и захватил их рай. Единственная возможность восстановить космическое равновесие состояла в том, чтобы убить его. Но Тарака обладал божественной защитой: убить его мог только полководец-ребенок. Дэвы бились над вопросом, где им взять воина, который был бы достаточно сильным и зрелым, чтобы победить в битве, несмотря на то что он всего лишь дитя. Они обратились к своему отцу Брахме, и тот заявил, что такой ребенок, пренебрегающий законами природы, может быть рожден только от пуруши. Иными словами, от Шивы.

Глиняные куклы, изображающие двух сыновей Шивы

Согласно учению тантрической физиологии, ребенок рождается в результате того, что белое семя мужчины смешивается с красным семенем женщины. От отца ребенок получает нервные ткани, в том числе мозг, который обеспечивает людям воображение и доступ к духовной реальности. От матери ребенок получает плоть и кровь. Иными словами, отец — источник пуруши, а мать — источник пракрити. Ганеша — сын матери, ребенок пракрити. Теперь боги захотели, чтобы появился и ребенок отца — пуруши.

Согласно мифам, мужчина может зачать ребенка вне женского лона, если он должным образом зарядит белое семя духовным огнем — тапасом. Считается, что тапасвины способны производить детей без вмешательства женщин. Риши Бхарадваджа смог произвести на свет Дрону, когда, увидев нимфу, излил свое семя в сосуд. Риши Вьяса произвел на свет Шуку, когда, увидев другую нимфу, излил свое семя на хворост. Риши Вибхандака произвел на свет Ришьяшрингу через лань, слизавшую семя, которое риши пролил, увидев прекрасную женщину. Дэвы понимают, что для победы над Таракой им нужно семя, не проливавшееся многие и многие эоны. Оно должно быть достаточно сильным, чтобы породить к жизни ребенка, не нуждаясь в лоне, где тот мог бы вызреть. От Брахмы они узнали, что такое белое семя есть только в теле Шивы.

Бронзовая статуэтка эпохи Чола: Шива, Парвати и Карттикея

Чтобы побудить Шиву к семяизвержению, боги вначале послали бога страсти Каму. Но он потерпел позорное поражение и был обращен в пепел взглядом третьего глаза Шивы. Тогда боги обратились к Шакти — к самой Богине, — прося, чтобы она сделала все, что нужно.

Как Парвати, дочь гор, Шакти обращается к Шиве с мольбой, взывает к его состраданию и добивается, чтобы он стал ее мужем.

И она принуждает его признать ее. Согласно тантрическому преданию, Парвати сидит верхом на Шиве и служит ему наставницей и проводником. Но, несмотря на это, Шива отказывается излить свое семя. Образно говоря, он уже вовлечен в мир через акт соития, но в то же время отрешен от него. Мир возбудил его, но не заманил в свою ловушку.

Пураны рассказывают: когда царь дэвов Индра чувствует, что некий тапасвин намерен использовать свой тапас, чтобы низвергнуть его с трона, он посылает апсару, чтобы она соблазнила этого тапасвина. Тапасвины — огненные аскеты (тапас означает «огонь», «жар»), а апсары — водные нимфы (апса означает «вода»). Они пребывают в противостоянии. Апсары пытаются соблазнить, а тапасвины противятся их чарам. Порой апсара добивается своего: тапасвин изливает свое семя, становится отцом и — к немалому удовлетворению Индры — теряет всю ту силу, которую он обрел посредством тапасьи. Шива же отказался излить семя, даже несмотря на вмешательство Камы. И тогда на помощь дэвам приходит сама Богиня — она молит Шиву пролить семя.

Тут у дэвов возникает еще одна проблема. Они не могут допустить, чтобы семя Шивы попало в лоно к Шакти, ибо тогда ребенок родился бы обычным путем. Ведь красное семя Шакти равняется по своей силе белому семени Шивы — они просто нейтрализуют друг друга, и в результате на свет появится весьма могущественное, но все же обыкновенное дитя. А дэвам нужен гипермаскулинный ребенок, способный командовать битвой даже тогда, когда ему едва исполнилось шесть дней от роду. Им нужно, чтобы в нем не было ни толики женственности. И опять-таки, это метафора.

Дэвам не нужно дитя природы, которое, подобно всем остальным живым существам, страдает от страха перед нуждой и перед хищниками. Им нужен ребенок, не ведающий таких страхов. У Шивы этих страхов нет, но он полностью отрешен от мира. Дэвам нужен ребенок во всех отношениях такой же, как Шива, но только активно вовлеченный в мирские дела. Нужно, чтобы он защищал от хищников и давал убежище жертве. Нужно, чтобы он соблюдал целибат, но при этом не был невинен, невежествен или наивен. Нужен Кумара — мудрый и одаренный мальчик-бог.

Древние предания рассказывают о том, как дэвы вошли в пещеры Кайласа и прервали любовный акт Шивы. Шакти, застыдившись, выбежала прочь, в результате чего бог огня Агни смог получить семя Шивы (из-за этого Кумару также называют Скандой — «Излиянием жизни»). В более поздних версиях мифа сказано, что по просьбе Шакти и дэвов Шива высвободил свою силу в форме шести огненных искр, которые сам и передал Агни.

В форме ли обычного семени или искр, животворящее начало Шивы оказалось настолько горячим, что даже бог огня не смог вытерпеть этот жар. Он передал семя богу ветра Вайю. Но даже Вайю не смог охладить его и передал Ганге. Вода богини-реки вскипела. Росший на берегах Ганги камышовый лес вспыхнул от этого жара.

Когда огонь догорел, в углях нашлись шестеро детей. Они плакали, зовя маму. Нянями этим детям стали шесть звезд Плеяд (индийское название Плеяд — Криттика). Наконец Шакти взяла шестерых детей на руки и превратила их в одного ребенка с шестью головами, а затем этого ребенка — в ребенка с одной головой. Первым, о чем попросил малыш, было оружие. Шакти дала ему копье-вель. Так родился Вель Муруган — копьеносный бог-воитель, готовый вступить в битву, когда ему исполнилось всего шесть полных дней.

Шакти с двумя сыновьями — Ганешей и Муруганом

Ключевую роль в истории Муругана сыграли Криттики — шесть звезд Плеяд. Созвездие Большая Медведица состоит из семи звезд, ассоциируемых с сапта риши — семью великими мудрецами Индии. У каждого из них была жена. Однажды эти семь жен искупались в пруду, куда дэвы поместили шесть искр Шивы, отчего шесть из семерых забеременели. Риши обвинили их в измене и выгнали из дому. Шесть жен отвергли детей, зачатых в их лоне, и превратились в Крит-тик. Шесть отвергнутых зародышей зажгли заросли тростника, и из этого огня родился Муруган. Завидев Муругана, Криттики рассердились и вначале пытались навредить ему, но ребенок был настолько ангельски очарователен, что женщины вскоре успокоились. Муруган вошел в их затруднительное положение и объявил, что любого, кто не будет им поклоняться и не признает их его матерями, ждут страдания. Муруган превратил Криттик в неистовых и ужасных богинь-Матрик, которые живут в лесу и, если не почтить их, могут наслать на детей смертельную лихорадку, сопровождающуюся сыпью. Как сын Криттик, Муруган известен под именем Карттикея.

Как сын Агни, Муруган известен под именем Агнейя. Как сын Вайю, он известен под именем Гуха — «таинственный». Как сын тростниковых зарослей, он известен под именем Саравана. Как шестиглавый, он известен под именем Шанмуган или Арамуган. Как неистовый краснокожий воин, он — Сентхил. Как воин с обликом ребенка, он носит имя Кумара.

Постер, изображающий гонку между Ганешей и Муруганом

На седьмой день жизни, то есть когда ему было шесть полных дней от роду, Муруган вступил в битву. Он сразился с Таракой и убил его подаренным матерью копьем.

В «Сканда-пуранам» — тамильском писании, состоящем из хвалебных сказаний о Муругане, — битва не заканчивается со смертью Тараки. Два брата Тараки, Симхамукхан и Сурпадман, продолжают сражаться. После яростного поединка Муруган побеждает Симхамукхана. Симхамукхан молит о пощаде и обещает послушно служить Муругану, если тот сохранит ему жизнь. Тогда Муруган велит Симхамукхану служить его матери, Шакти, в качестве ваханы — ездового животного. Симхамукхан превращается во льва, на котором ездит Шакти, когда принимает облик Дурги.

Битва с Сурпадманом оказалась самой яростной из всех. В какой-то момент, стараясь сдержать неистовую атаку Муругана, Сурпадман превратился в огромную гору. Муруган метнул копье и рассек гору пополам. Одна половинка превратилась в петуха, а другая — в павлина. Петух стал эмблемой Муругана, а павлин — его ездовым животным.

Так Муруган победил врагов дэвов, и его провозгласили командующим над всеми небесными армиями. Через него и Шива стал защитником дэвов.