Будда (2-е изд., испр.)

Важное отличие традиции Хинаяны или Тхеравады от двух других менее древних традиций — Махаяна (Великая колесница, Великий путь) и Ваджраяна (Колесница, подобная молнии, Алмазная колесница, — состоит в том, что в ней рассматривается достижение нирваны исключительно для себя, то есть для монахов, принявших обет безбрачия и практикующих учение Будды.

Еще об одном принципиальном и важнейшем отличии Хинаяны и Махаяны необходимо упомянуть — о том, как в них трактуется вопрос времени и пространства. В Хинаяне время будущее и время прошедшее выведены за скобки рассмотрения. Существование земного и небесного миров в этой буддийской традиции признается только в одном временном аспекте — в настоящем.

Нельзя заявлять, что Хинаяна, в отличие от Махаяны, непосредственно восходит к первоисточнику — к проповеднической деятельности Гаутамы Будды и к основным положениям буддийской доктрины в пересказе его ближайших учеников. Название Малая колесница и Учение старцев даны словно бы в насмешку ветеранам корифеями Махаяны. Этим названием они без обиняков вопрошают: «В тесной колеснице много ли людей поместится?» Так открыто продемонстрировали ироническое отношение к учению старцев новые последователи Будды, сторонники второго исторического направления в буддизме, которое было философски обосновано во II–III веках н. э. Те же, кто остался приверженцем Малой колесницы, предпочитают называть ее Колесницей сутр.

Названные метафорические колесницы появились на страницах этой книги, и читатель узнал, что они, собственно, собой представляют. Надеюсь, он вскоре поймет, какая необоримая сила вот уже столько времени тащит эти колесницы по миру людей. А поняв, назовет свет светом, тьму — тьмой.

Глава четвертая. О том, что окончательная смерть — апофеоз жизни, а мысль действеннее меча

В которой речь идет о родословной Первоучителя и его предыдущих воплощениях, о нерасплесканной чаше и глупом царе, о казни посажения на кол, о гуманизации материи, о Кришне, признавшем свое поражение, о пустоте и сущем, о Мартине Лютере и Льве Толстом

Жизнь всех земных существ и других созданий матери-природы взаимосвязана и взаимозависима. Она проходит и развивается в общем пространстве. На каком этапе своей эволюции человек осознал этот непреложный закон бытия? С того момента, как стал разумным. Недаром у первобытных людей их тотемами выступают животные, растения, природные явления, которые воспринимаются как реальные первопредки и служат объектом религиозного культа, как обладающие защитительной магической силой.

В Средние века тибетские буддийские монахи переиначили родословную Гаутамы Будды, сделав родоначальником шакьев другой образ, представив его продолжателем дела ведийского Гаутамы, одного из авторов гимнов Ригведы.

Приступлю к изложению еще одного предания о молодом юноше по имени Гаутама, представленного «держателем знамени» святого мудреца, и попытаюсь раскрыть смысл такого переиначивания образа первопредка.

В Синей летописи тибетского монаха Гой-лоцава Шоннупэла (1342–1481) последние земные часы этого человека ужасны и мучительны[79].

Согласно повествованию, у царя Карники было два сына: Гаутама и Бхарадваджа. Назову еще других персонажей рассказанной в Синей летописи криминальной трагедии: мудрец Асита (санскр. — Ашита), некий Мринала, куртизанка Бхадри и ее служанка.

На краю города поселился скромный молодой отшельник-аскет по имени Гаутама. С позволения своего отца он избрал уединение и тишину, столь необходимые для созерцания. До того он жил в лесу, как поступают люди, отошедшие от мирских дел. Он был послушником, готовящимся получить посвящение в монахи. Гаутама воздавал должное почтение своему духовному учителю (санскр. — упадхьяя) — мудрецу Асите. С его разрешения Гаутама переселился ближе к городу — он еще не укрепил свой дух в полной мере для жизни в полном одиночестве. Оказавшись недалеко от людей, он предпочел держаться от них в стороне. Ему было приятно слышать доносившиеся порой людские голоса, мычание коров и ржание лошадей. Эти звуки проходящей мимо него жизни, как ни странно, не мешали ему сосредоточиться, а напротив — действовали благотворно на его сознание.

В Гаутаме появлялась какая-то строгость к самому себе, возникало ощущение одновременной радости и печали. В его голове не укладывалось, каким образом в таком живом и распахнутом мире злу удается находиться невидимым в засаде и неожиданно овладевать человеком. Он, размышляя об этом спонтанном проявлении светлых и темных сторон жизни, постепенно погружался в глубокое раздумье. В сознании людей, рассуждал он, накопилось много хорошего и плохого из окружающего мира. Хорошее поддерживает доброе начало в человеке, а плохое содержит в себе причину многих его заболеваний и непродуманных действий. Задача отшельника — научиться управлять своим сознанием и нейтрализовать в нем источник губительных импульсов.

Неподалеку от Гаутамы жил некий Мринала. В тот день, когда произошла эта жуткая история с Гаутамой, он с самого утра был одержим желанием заняться любовью с гетерой по имени Бхадри. В Древней Индии таким просвещенным и благовоспитанным куртизанкам, как Бхадри, были открыты двери самых богатых домов. Они считались достопримечательностью города. Без них не обходилось ни одно городское торжество. Ими искренне гордились, их всячески ублажали лестью и дорогими подарками.

Мринала надеялся, что Бхадри, неподражаемая в игре на музыкальных инструментах, пении и танце, искусная в любовных утехах, немного отвлечет его от монотонного будничного существования. К тому же дух любодеяния на какое-то время его взбадривал, а также избавлял от скуки и однообразия жизни. Как опытный обольститель, он послал Бхадри в дар роскошную одежду и украшения. Ведь она принадлежала не к разбитным девицам, что отдаются любому за полмешка риса или за худосочную овцу. У нее были служанка и свита, состоящая из постоянных обожателей. Один из таких щеголей заплатил ей целый кошель серебряных монет, ни много ни мало — 500 пана (пана — денежная единица, серебряная или медная монета в Древней Индии. — А. С.) и тут же в обход Мринале первым получил, чего хотел.

Бхадри была женщина хитрая, как говорят, баба не промах. Она направила к Мриналу с запиской свою служанку. В записке содержалась просьба, чтобы он в тот день не приходил к ней. Но как только предыдущий мужчина ушел, Бхадри немедленно послала служанку с другой запиской. В ней она признавалась, что сгорает от страсти и с нетерпением ждет Мриналу. Ни за что на свете она не хотела терять еще одного воздыхателя. Ведь Бхадри была гордостью города, могла поддержать разговор на любые темы, пела и танцевала, как апсары, дочери Неба, находящие себе любовников среди богов и очень богатых людей. К сожалению, любовь апсар была продажной. Причем нередко заказы проплачивали боги, чтобы унять благочестивых святых мудрецов, поднявших до небес нормы благочестия и уровень аскетических радений.

Единственно кому, со страстью танцуя, апсары отдавали свой изысканный и утонченный эротизм, — это небесным (что не обязательно) хореографам.

Прочитав записку от Бхадри, Мринала в сердцах воскликнул: «То ты говоришь, что у тебя нет времени, то — что у тебя есть время!»[80] Служанка, которой помыкала куртизанка, решила ей навредить и выложила Мринале все как есть: «Неправда, что у нее не было времени. Она надела свою одежду и украшения и вступила в связь с другим мужчиной»[81].

Обманутый любовник вызвал Бхадри с помощью служанки в сад и, не слушая с ее стороны оправданий, в приступе гнева одним ударом меча убил красавицу. Служанка исторгла душераздирающий вопль, на который сбежались люди, и, по-видимому, потеряла сознание. Не мешкая ни секунды, Мринала скрылся с места убийства, а свой окровавленный меч бросил у входа в хижину Гаутамы.

Сбежавшиеся к хижине люди, требующие немедленного отмщения за безжалостно убитую гетеру, быстро обнаружили меч, скрутили бедного Гаутаму и привели его к местному правителю. Служанка и мудрец Асита не могли быть свидетелями по столь серьезному делу. Это запрещали судебные законы индусов, ведь девушка принадлежала к низшему сословию слуг, а Гаутама — к высшему жреческому сословию. Что касается мудреца Аситы, то согласно тем же законам суд не принимал во внимание показания людей бедствующих и отрешенных от мирских уз. К ним относились также цари, ремесленники и актеры.

Царь не утруждал себя разборкой этого дела. Автор с иронией замечает: «Поскольку цари обычно безрассудны, то этот царь приказал посадить его на кол»[82]. Из дальнейшего следует, что царем в то время был Бхарадваджа, родной брат Гаутамы. Странно, что он не признал родного брата, а тот не напомнил ему о себе. Решение о мучительной казни оформили царские министры. Надо сказать, что в Индии к казнокрадам, насильникам и детоубийцам чаще всего применяли казнь пробития колом. Она заключалась в протыкании колом грудной клетки преступника. Подобным образом обычно казнили женщин. На этот раз для Гаутамы был выбран наихудший вариант — его посадили на обструганный и вбитый в землю кол, направляя его в анальное отверстие, предварительно смазанное жиром.

Из всех видов казней, которые придумал человек, эта — одна из самых жестоких и притом унизительных, поскольку совершается прилюдно. Первое упоминание о ней относится к началу II тысячелетия до н. э.

Из Азии она пришла в христианскую Европу. Там ее использовали несколько веков с такой частотой и в таком массовом порядке, словно она была неотъемлемой частью христианской литургии. Ее основной смысл заключался в продлении на многие часы невыносимых мучений посаженного на кол человека и в устрашении народа безобразным видом казни. Особенным пристрастием к ней отличался валашский господарь Влад Дракула, получивший от современников прозвище Цепеш — кол. Поддерживать в людях разными изощренными способами страх и трепет перед властью считалось основной обязанностью правителей.

Особенно отвратительно выглядело применение этого вида казни в отношении женщин.

В религиозном смысле казнью сажания на кол уничтожался соразмерный порядок функционирования внутренних органов тела, созданный божественной природой. Нарушалась его нормальная жизнедеятельность. Человек уничтожался как прекрасное творение Бога, словно был недостоен своего Создателя, и через немыслимые страдания искупал тяжесть своего преступления, «возвышал» свой падший дух. Конечно, более наглядной была казнь через четвертование или колесование, однако она довольно быстро приводила к смерти жертвы.

Совет древнегреческого мыслителя и тирана Периандра Коринфского долгое время не был услышан ни на Западе, ни на Востоке: «Кто хочет править спокойно, пусть охраняет себя не кольями, а общей любовью».

Страдания Гаутамы описывать не буду. Чтобы в меру своих сил облегчить их, мудрец Асита подошел к месту казни.

Интересен и драматичен диалог между Аситой и Гаутамой. Асита спросил: «Что это, сын мой?» Гаутама сказал: «Что это, как не карма!» «Ты не нарушил своих обетов?» — спросил святой мудрец. Гаутама ответил: «Тело ранено, но не ум». «Как мне поверить в это?» — воскликнул святой мудрец. Гаутама сказал: «Вот клятва: если только тело мое ранено, но не ум, пусть кожа упадхьяи станет золотого цвета!»[83]

Как только он с трудом прошептал эти слова, кожа Аситы окрасилась в золотистый цвет от пальцев ног до самого лба, словно солнце, клонившееся к закату, подтвердило правдивость сказанного мучеником.

Для непосвященных загадочны слова Гаутамы: «Что это, как не карма!» Что же такого ужасного совершил оказавшийся посаженным на кол ученик святого мудреца? За какое преступление его, явно невиновного, подвергли мучительной казни? Оказывается, он расплатился сполна за жестокость, которую проявил в прежней жизни по отношению к комару. Он насадил его на острие иголки, а теперь испытал на себе те же мучения, которыми он ради забавы подверг крошечное и беззащитное насекомое.

Асита стоял близко к Гаутаме и наблюдал, как тот угасает. Последний диалог Гаутамы и Аситы по своей драматичности не уступает великим древнегреческим трагедиям.

Гаутама спросил: «О упадхьяя! Каково будет мое следующее перерождение?» Святой мудрец ответил: «О сын мой! Брахманы утверждают, что без потомства никто не может обеспечить хорошее перерождение. Осталось ли в тебе достаточно сил, чтобы породить сына?» Гаутама ответил: «Я страдаю от смертельной боли, как я соберу силы?»[84]

Асита сосредоточился на этой неприятной мысли. Его седые брови чуть ли не срослись, сомкнувшись друг с другом, и тут же ослепительная молния зигзагообразным серпом взрезала небо. На Гаутаму, окончательно теряющего силы, обрушились ветер и потоки дождя. Они остудили его тело, из которого с кровью излились две капли семени. Вскоре Гаутама скончался. Чудодейственным образом эти капли оформились в два больших яйца. Закатное солнце, как прилежная птица, согрело их своим теплом. Яйца лопнули, сначала первое, потом второе. Из них вышли два ребенка мужского пола и скрылись в зарослях сахарного тростника.

Далее в предании говорится: «Придя снова, святой мудрец обыскал окрестности. Увидев скорлупу яиц, он осмотрелся и нашел двух мальчиков в зарослях сахарного тростника. Он признал в них детей Гаутамы и забрал в свой дом, дал им молока и вырастил их. Поскольку они родились от солнечных лучей, они стали известны как сурьявамша, или солнечный народ. А поскольку они были сыновьями Гаутамы, то это имя стало их родовым именем. Поскольку они родились из его собственного тела, их назвали Ангираса — имя легендарного риши. А поскольку их нашли в зарослях сахарного тростника, они стали известны как Икшваку (санскр. икшу — сахарный тростник). Когда царь Бхарадваджа умер, не оставив сыновей, министры собрались на совет, обсуждая, кого поставить царем. Кто-то сказал, что следует поставить царем старшего брата. Они предстали перед святым мудрецом Аситой и спросили его, где Гаутама. Святой мудрец сказал: „Вы убили его!“ Они ответили: „Мы даже не видели его! Как мы могли убить его?“ Святой мудрец ответил: „Я заставлю вас вспомнить!“ И, молвив это, он рассказал им всю историю»[85].

Министры поставили царем старшего из детей — того, кто первым вышел из яйца. Вскоре он умер и трон унаследовал младший брат.

От этого младшего брата Икшваку пошел род шакьев, справедливо отнесенный по необычным особенностям рождения близнецов к Солнечной династии.

Вот такая захватывающая криминальная история с полусчастливым концом была изложена в Синей летописи. Нетрудно увидеть в ней смысловое расхождение с другой, уже рассказанной мною историей — с легендой о риши Гаутаме. С тем божественным мудрецом, который безжалостно, понуждаемый исключительно старческой ревностью, оскопил главного ведийского бога Индру. Почему меня привлекла вторая легенда, ведь ее удаление по времени от племени шакьев огромно? Отвечаю: своей плакатной прямотой, без обиняков высказанной мыслью, что род шакьев пошел от праведника и мученика.

Доброго, поразительно доверчивого, расположенного к людям человека облыжно обвинили в том, чего он не совершал. Он претерпел на колу неимоверные страдания и все-таки сумел между угасающей жизнью и стремительно приближающейся смертью продолжить себя в двух сыновьях. Благодаря тому, что солнце принимает участие в создании его рода, появление и уход Гаутамы Будды в Паринирвану предопределены внеземной благодатью. Само появление Первоучителя закономерно, а его доктрина — путь к искуплению страданий первопредка. Страдание — начало и конец жизни в ее земных параметрах. Оно основа основ того будущего, право на которое у людей нравственно безупречных, в чьих действиях точка отсчета — сострадание.

В этой неординарной истории о трагической кончине Гаутамы-первопредка кому-то покажется сомнительным видеть параллель с обрядом очищения смертью на Голгофе одного из разбойников и обретения вечной жизни, но прямая связь, на мой взгляд, с христианским мифом в ней все-таки присутствует.

Тибетский монах новым поворотом сюжета в этом рассказе объясняет главный смысл Просветления Сиддхартхи Гаутамы. Чтобы понять приведшую его к этому состоянию причину, обратимся к Оливье-Морису Клеману (1921–2009). Французский богослов, историк, профессор Свято-Сергиевского православного института в Париже писал: «Любая цивилизация разрывается между двумя возможностями: с одной стороны, это стремление вернуться в рай через праздник, через искусство и развлечение, через бескорыстное восхищение природой. С другой стороны, это работа, это гуманизация материи мира и превращение ее в единое тело всего человечества»[86].

Гаутама Будда в своей деятельности по «гуманизации материи мира» достиг впечатляющих результатов. По преданию, бог Кришна (одна из аватар, нисхождение на землю бога Вишну) преподнес Первоучителю в качестве признательного дара боевое знамя (санскр. — дхваджа). Ведь он был колесничим у одного из пяти братьев Пандавов, полководца Арджуны, во время Великой битвы между ними и двоюродными братьями Кауравами на поле Куру — Курукшетре. Это знамя во время сражения находилось на колеснице за спиной полководца. Оно, как верили, непременно приводило к победе. Такой стяг часто выглядел устрашающе, чтобы вселять ужас во врагов. Это могла быть отрубленная человеческая голова, насаженная на пику, или содранная с человека кожа в кровавых подтеках, укрепленная на древке.

Бхагавад-гита, всемирно известный текст индийской культуры, входит в шестую книгу эпоса Махабхарата и содержит беседу между Кришной и Арджуной. Профессор С. Д. Серебряный в статье Многозначное откровение Бхагавад-гиты раскрывает систему аргументов со стороны бога Кришны, которая содержится в его «разъяснительной беседе» с Арджуной: «Содержание этой беседы — своего рода „божественное откровение“: Кришна „открывает“ Арджуне, что он, Кришна, на самом деле — Высшее Божество, исток и опора всего сущего. По ходу беседы Кришна объясняет Арджуне устройство мироздания, а также место в нем и задачи человека. В частности, выясняется: мироздание божественным промыслом устроено так, что Арджуна должен идти в бой и убивать своих родственников и учителей»[87].

В контексте буддийских идей передача Кришной боевого знамени Будде означает признание богом своей неправоты в том, во что он сумел убедить Арджуну. Вот почему знамя от Кришны по своему виду в буддийской иконографии отличается от боевого. Оно представляет собой условную цилиндрическую многоярусную композицию. Это один из восьми символов буддизма у тибетцев, свидетельствующий, что Гаутама Будда силой убеждения и бескровными средствами взял верх над невежеством и смертью. Так говорит предание, предвосхищая события, которых многие тысячелетия ждет и, надеюсь, когда-нибудь дождется человечество.

К другим символам относятся: Благой Зонт, чье назначение — укрыть сознание от знойного жара омрачений, и в то же время он защищает живые существа от болезней, губительных сил, препятствий и страданий.

Золотые рыбки обозначают счастье, неожиданность и свободу в движении.

Драгоценный сосуд — символ долгой жизни и процветания.

Лотос — воплощение чистоты, цветок, рожденный из грязи и оставшийся незапятнанным, означает собой непривязанность к миру рождений, смертей и новых рождений, хотя и находится в нем.

Белая раковина с завитком, повернутым вправо, символизирует распространение учения Будды в мире и пробуждение от сна неведения; бесконечный узел, который не имеет конца, представляет взаимозависимость всех явлений и живых существ во Вселенной.

Колесо Дхармы, его непрерывное вращение означает непрекращающуюся проповедь учения Будды в мире, несущее освобождение всем живым существам.

Наконец пришло время рассказать о важнейшей особенности индусского и буддийского мироощущения. В различных своих ипостасях одно и то же живое существо переживает глубочайшие свои падения и высочайшие взлеты. Человек в индуизме и буддизме, как актер, талант которого настолько огромен, что он убедительно и достоверно играет любую социально-психологическую роль, предложенную ему главным драматургом и режиссером — его Кармой. С одной только поправкой: высшее состояние Будды позволяет человеку, достигшему состояния Просветления, помнить все, что он когда-либо совершил в круговороте рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой. Теперь карма над ним не властна, граница между злом и добром для него не размыта, а четко определена. Он, достигнув высшей непогрешимости, не способен совершить что-то преступное и неблаговидное.

Об этом даре проецирования, до полного отождествления, другого сознания на себя, о возможности чувствовать состояние энергетических тел окружающих и сопереживать жизни далеких предков размышлял Иван Алексеевич Бунин в «Освобождении Толстого»: «Некоторый род людей обладает способностью особенно чувствовать не только свое время, но и чужое, прошлое, не только свою страну, свое племя, но и другие, чужие, не только самого себя, но и ближнего своего, то есть, как принято говорить, „способностью перевоплощаться“ и особенно живой и особенно образной (чувственной) „памятью“. Для того же, чтобы быть в числе таких людей, надо быть особью, прошедшей в цепи своих предков долгий путь многих, многих существований и вдруг явившей в себе особенно полный образ своего дикого пращура со всей свежестью его ощущений, со всей образностью его мышления и с его огромной подсознательностью, а вместе с тем особью, безмерно обогащенной за свой долгий путь и уже с огромной сознательностью»[88].

Земное бытие в бесконечных своих метаморфозах требует от живых существ, особенно от человека, стойкости во всех его искушениях и усердия в достижении благой цели — состояния нирваны.

Разнообразны облики Гаутамы Будды в его прежних рождениях. Не обязательно он появляется в образе человека, в большинстве случаев царского происхождения. Случается, что он предстает в виде божества, или дикого зверя, или даже дерева. Предания сохранили свидетельства о многих его метаморфозах. Буддисты испытывают одинаковый интерес ко всем предыдущим воплощениям Первоучителя, которых насчитывается пятьсот пятьдесят. Напомню, чтобы достичь состояния Будды, требуется прожить множество жизней.

Расскажу о некоторых поучительных историях, которые в большинстве буддийских сект воспринимаются буквально.

Рассказ о чаше, полной масла, начинается со своеобразного зачина — с сутры о деревенской красавице.

«Сказал Всеблагой монахам: „Вообразите себе, братия, огромную толпу народа, вопящую: ‛Смотрите: деревенская красавица идет! Деревенская красавица!’ Подбегают все новые и новые люди и, вторя толпе, поют сладчайшие хвалы этой деревенской красавице. ‛Ах, как замечательно она танцует и поет!’ — громко кричат они, и на их крики собирается еще большая толпа. Представьте себе, братия, что приходит некий мужчина, любящий жизнь и ненавидящий смерть, стремящийся к наслаждениям и отвергающий страдания, и ему говорят: ‛Вот тебе, приятель, чаша, до самых краев полная маслом. Ты должен пройти с ней через все это великое скопление народа, мимо деревенской красавицы. За тобой по пятам будет идти человек с обнаженным мечом в руке, и, если хоть капелька выплеснется из чаши, он тотчас же снесет тебе голову с плеч’. Как вы, братия, думаете: будет ли этот мужчина неосмотрителен, или же он осторожно понесет эту полную масла чашу?“ — спросил Учитель. „Разумеется, он будет соблюдать осторожность, почтенный“, — ответили ему монахи. „Так вот, братия, — молвил Учитель, — я вам привел наглядный пример, чтобы вы как следует уразумели то, что я вам хочу сказать. Суть, братия, вот в чем: чаша, до краев наполненная маслом, олицетворяет сосредоточенность сознания на том, что тело — только собрание частей, оно — бренно. А из этого следует, братия, что у живущего в этом мире все мысли должны сосредоточиться на таком представлении о теле. К этому нужно стремиться неукоснительно. Об этом должно вам помнить, братия“»[89] (пер. с пали Б. А. Захарьина).

Монахи, услышав от Первоучителя эту историю о нерасплесканной чаше, усомнились в правдивости происшедшего. Им было не понять, как мужчине, в расцвете сил и к тому же не чуждому радостей жизни, удалось устоять перед красавицей и разок-другой на нее, хотя бы исподтишка, не взглянуть. Они по своему легкомыслию не смогли глубоко осознать, что близость палача — достаточно веская причина, заставившая мужчину с чашей проявить на время благоразумие и обуздать свои похотливые мысли.

Возникла необходимость предоставить монахам броскую и красочную иллюстрацию пагубных последствий неведения, приводящих людей к ужасной и бесславной смерти. Речь шла о тех глупцах, кто сосредоточивался на суетном и преходящем в ущерб основной цели буддийского монаха. А цель эта состоит в достижении состояния высшего блаженства — нирваны.

Первоучитель, закончив преамбулу рассказа, приступил к изложению его основной части о том, как он в предыдущей своей жизни избежал чар женщины и обрел нирвану.

В одной из предыдущих жизней Гаутама Будда был бодхисаттвой (палийский вариант: бодхисатта) и жил в городе Бенаресе в те стародавние времена, когда на престоле находился царь Брахмадатта. Он был сотым, самым младшим сыном царя. При дворе его отца находилось несколько Паччекка будд, то есть тех достигших Просветления монахов, кто открыл истину, но никого не обучил. Они кормились при царском дворе, и будущий Гаутама Будда относился к этим святым людям с большим почтением. При каждом удобном случае он оказывал им всяческие услуги. Царевича между тем постоянно беспокоила одна мысль: займет ли он когда-нибудь царский престол? Понятно, что ему, как младшему сыну, такая перспектива казалась маловероятной. Но, подумал он, может быть, мне улыбнется удача где-нибудь на стороне, в другом городе? Царевич решил при подходящем случае поговорить об этом с Паччекка буддами. Как только они появились во дворце, он оказал им всяческие знаки внимания, набрал в кувшин воды, вымыл им ноги и насухо их вытер, после чего изложил суть дела. Вот что ему поведали Паччекка будды:

«В этом городе, царевич, тебе не царствовать. За двадцать сотен йоджан отсюда, в стране Гандхара, есть город Таккасила (санскр. — Такшашила. — А. С.), там ты и воссядешь на трон, если сможешь добраться туда за семь дней. Дорога туда проходит через большой лес, опасный для путников. Если обходить его кругом — выйдет целая сотня йоджан, а идти напрямик через лес — всего пятьдесят йоджан. Лес этот называется Лесом Демонов. Живут там яккхини (санскр. — якшини. — А. С.). Своей чародейской силой они создают у дороги волшебные деревни с постоялыми дворами. Под навесами из пестрой ткани, затканной золотыми звездами, яккхини ставят изукрашенные драгоценными каменьями ложа с откинутыми пологами дивных расцветок. И, надев на себя украшения, достойные небожительниц, из таких постоялых дворов они сладкими речами зазывают прохожих. „Ты очень устал, — говорят они путнику, — зайди же сюда, присядь ненадолго, испей воды, а потом пойдешь дальше“. Всех, кто поддался на их уговоры, они усаживают на ложе рядом с собой и неотразимой своей красотой и чарами разжигают в них желание. Лишь только эти несчастные, терзаемые страстью, соединяются с яккхини, те умерщвляют их и, пока еще хлещет теплая кровь, пожирают»[90] (пер. с пали Б. А. Захарьина).

О том, что в Индии во времена Гаутамы Будды и значительно позднее существовало обычное (наряду с ритуальным) людоедство, можно понять по следам, какие оно оставило в образах не только ракшасов, но и якш, а также их женских ипостасей — яккхиней[91]. Якшами и якшинями называют на языке пали духов природы. Согласно древнеиндийским преданиям, они проживали в гималайских долинах, заросших густыми лесами. Некоторые из них были вполне миролюбивы по отношению к людям, но были и такие, кто предпочитал всем яствам человечину и охотился в лесах на потерявших осторожность путников. По преданиям, относящимся к раннему буддизму, эти каннибалы (в основном в мужском обличье) были большей частью перевоспитаны в вегетарианском духе и охраняли Учение и храм от злых духов.

Перейду к дальнейшим событиям, в центре которых царевич-бодхисаттва и яккхини. Царевич перед уходом из дворца попрощался с матерью и отцом, уведомив их, что идет в Таккасилу (Такшашила. — А. С.), чтобы там, как он надеялся, взойти на царский престол. Пять человек из его ближайшего окружения захотели пойти с ним. Он сразу отклонил их предложение, понимая, какая опасность ждет людей в дороге. Но они все-таки настояли на своем.

Перед тем как отправиться в путь, царевич попросил Паччекка будд, помимо добрых слов, снабдить его оберегом. Им оказались данные ему нить и горсть песка. Как только царевич с друзьями углубился в лесную чащу, они увидели прелестниц-яккхиней, сидящих под навесами и завлекающих путников. От них исходило такое пленительное и обольщающее очарование, что ноги сами собой направляли мужчин прямо в их объятия. Царевич заметил, как один из его друзей замедлил шаг и остановился. Во все глаза рассматривая одну из лесных дев, он чуть было не свернул себе шею. Царевич тут же напомнил ему, какая его ждет судьба. Однако не в его силах было остановить охваченного похотью человека. Не было ужаснее и безнадежнее фразы, которую, как заклятие, произнес этот несчастный: «Пусть будет, что будет!» Услышав подобное признание в собственном безволии и потворстве вожделению, царевич в который раз убедился, что люди безрассудной верой в предопределенность своего будущего освобождают себя от ответственности за свои поступки и, соответственно, выкидывают, как устаревший предрассудок, мораль из своей повседневной жизни.

Потеряв первого спутника, он и вместе с ним оставшиеся четыре человека продолжили путь в Такшашилу. За своей спиной они услышали хруст костей их товарища — как только яккхини позволила ему соединиться с ней в любовном порыве, его жизнь тут же закончилась. Нет необходимости описывать гибель оставшихся четырех приятелей царевича, также оказавшихся некрепкими духом. Скажу только, на каких человеческих страстях и слабостях подловили их ненасытные молодые ведьмы. Следующей жертвой стал меломан, готовый распроститься с жизнью, лишь бы услышать божественную мелодию. Затем такая же участь постигла любителя благовоний и ароматных снадобий, а также чревоугодника. Последним демоницами был съеден лежебока, услаждавший свое тело мягчайшей и просторной постелью с пуховыми одеялами и подушками. Царевич продолжил в одиночестве свой путь в Такшашилу. За ним увязалась наглая и неугомонная яккхини. Она решила не отступаться, пока не съест его с потрохами. На этот раз она следовала за ним как тень и представлялась встречным людям его женой, от которой он якобы отказался. Эта людоедка даже приняла облик беременной женщины. Через день она разродилась дитем. С ребенком на руках эта притворщица вызывала своим несчастным видом сострадание со стороны встречных людей. Через какое-то время ребенок так же неожиданно исчез, как и появился. Однако бодхисаттва с его святостью был явно ей не по зубам. Так они дошли до Такшашилы. Царевич остановился на постоялом дворе для паломников, а его нежеланная спутница, остерегаясь святого места, встала у ворот. То ли от постигшей ее неудачи с царевичем, то ли от ярости на весь белый свет, она расцвела, как болотный аир в конце мая.

В тот день царь Такшашилы проезжал на слоне в свои цветущие сады мимо постоялого двора. Он увидел скучающую у ворот красавицу и велел вознице остановиться. Царь послал слугу узнать, замужем она или нет. Хитрая яккхини подтвердила, что она замужем, муж находится на постоялом дворе. Услышав эту ложь, царевич вышел за ворота и объяснил царю, что перед ним стоит не его жена, а демоница-людоедка, сожравшая со своими товарками его пятерых спутников. В ответ на эту правдивую речь царевича яккхини заявила, что все мужчины в гневе несут всякую чушь, а что говорят, сами не знают.

Царь рассудил, что попавшаяся ему на глаза красавица — женщина ничейная, а раз так, то по праву сюзерена принадлежит ему. Ведь он как-никак царь, и все бесхозное в городе находится исключительно в его собственности! Яккхини уселась на слоне за спиной монарха, крепко обхватив его двумя руками. Слон торжественно, легкой поступью обошел город и вернулся к воротам дворца. Самозванку поместили в покоях старшей жены царя.

Вечером царь ждал ее на пышном ложе. Яккхини, накормленная, умащенная мазями с запахом орхидеи и лилии, в легких шелковых одеждах явилась к царю и прилегла рядом с ним. Царь набросился на нее с такой ненасытностью, словно постился целый месяц. Они провели немало времени, изнуряя друг друга в пагубной страсти. Обессилевший царь уже было собрался крепко уснуть, как вдруг услышал рыдания отвернувшейся от него притворщицы. На его вопрос, что ее так расстроило, вероломная яккхини принялась жаловаться на отношение к ней живших при дворе женщин. Заливаясь слезами, она говорила о насмешках в ее адрес. Она жаловалась легковерному царю на неуважение к ней придворных и его жен. Они якобы заявляют о ее безродном происхождении и называют побродяжкой. Разжалобив царя, яккхини перешла в наступление и потребовала власти над всем царством и права творить в нем все, что ей заблагорассудится. Когда же влюбленный в нее монарх объяснил, что он не настолько всемогущ, как ей представляется, она согласилась ограничить свою власть внутренними покоями дворца. Всем известно, что влюбленный мужчина теряет разум. Так и царь согласился выполнить, как ему казалось, безобидные причуды взбалмошной красавицы. Чем это закончилось, нетрудно догадаться. Яккхини, когда царь уснул, отправилась к себе в лес и привела во дворец целое полчище яккхов. Ими было съедено все живое, включая царя, его жен, детей, кур и собак. Когда наутро люди увидели, что дворцовые ворота заперты, они заподозрили что-то неладное и подняли шум. Взломав ворота и войдя внутрь дворца, они обнаружили горы обглоданных костей — все, что осталось от его обитателей.

В это время царевич оставался на постоялом дворе. Он посыпал свою голову песком, полученным от Паччекка будд, перевязал волосы заговоренной нитью и с мечом в руках дожидался, когда взойдет солнце. Собравшиеся горожане очистили дворец от костей, отмыли его от крови и вспомнили, что молодой человек с постоялого двора предупреждал царя, что красавица вовсе не его жена, а кровожадная яккхини. На общем сходе горожане решили, что лучше царевича им царя не найти.

Такова поучительная история о том, что не нужно разменивать свою жизнь на разные глупости, потворствуя низменным инстинктам, уводящим в сторону от благородной и достойной цели. (Пересказ сделан по переводу Б. А. Захарьина «Джатаки о чаше, полной масла».)[92]

Из буддийских преданий мы знаем, что в одном из своих перерождений Гаутама Будда был черепахой, на своем панцире доставившей к берегу моряков, потерпевших кораблекрушение. Он воплощался также в образах слона, льва, рыбы, оленя и обезьяны. Расскажу коротко историю о слоне. Воплотившись в это мудрое и благородное животное, Будда, чтобы угодить одной завистливой женщине, спилил свои огромные бивни. В свою очередь она в одном из своих последующих перевоплощений стала его ученицей и даже достигла святости.

Но это все благородные поступки Первоучителя, совершенные им в предыдущих рождениях. Оказывается, существовали и проступки, о которых лучше не вспоминать. Незадолго до своей Паринирваны Будда Шакьямуни рассказал о них ученикам со смирением и сострадая жертвам. Он исповедовался перед общиной в совершенных смертных грехах. Таково было требование нравственного закона.

По его признанию, случилось все это во времена, когда он проживал жизни эгоистичных и невежественных людей. Именно тогда за ним тянулась целая вереница преступлений и всяких неблаговидных дел. Например, он, желая получить наследство, убил своего единокровного брата. На его совести еще одно убийство, совершенное, когда он был купцом по имени Архадатта. Его полный товарами корабль из зависти пытался потопить разорившийся купец. Пришлось его убить. Он был в разных рождениях и подлым Мриналой, об этом человеке я уже рассказывал в связи с убийством гетеры Бхадри, и облыжно обвиненным юношей Гаутамой. Впрочем, в тот раз, правда за другое преступление, Мриналу все-таки казнили. А в следующем рождении он явился в образе брахмана и подстрекал толпу к насилию против архатов. Когда-то он воплотился в Бхарадваджа и приложил немалые усилия, чтобы клеветническими слухами очернить своего брата Гаутаму, праведника и архата. Однажды он родился врачом по имени Тиктамукха и не оказал помощь больному ребенку, который по его вине умер. Ведь у отца малыша не было денег, чтобы ему заплатить.

Смысл этой исповеди Гаутамы Будды был прост, как никогда: карма всемогуща, от нее не спрячешься и не откупишься.

Откуда у авторов буддийских Писаний эти незамысловатые и большей частью криминальные сюжеты? Разумеется, они взяты из повседневной жизни и, как правило, из жизни не только обычных людей, но большей частью — знатных. Несмотря на присутствие в рассказанных историях разнообразных социальных типов, у читателя складывается впечатление, что все эти странные существа не живут всей полнотой бытия, а машинально, по инерции совершают какие-то преступные или, наоборот, благородные действия. Клубок чудесных происшествий вокруг них словно убеждает, что перед нами куклы, олицетворяющие ходячие прописные истины. Однако думать так — заблуждение. На мой взгляд, в этих рассказах содержится, с одной стороны, неутешительный вывод о бессмысленности сопротивляться с помощью насилия общественной несправедливости, а с другой — целостная и убедительная программа, как буддийскому монаху сохранить себя и укрепиться на благом пути, не свернуть с него. В этой позитивной программе главные составляющие концепции метемпсихоза — карма, пустотность и нирвана.

Сложившуюся земную ситуацию по-буддийски бесстрастно сформулировал Генри В. Миллер: «Каждый пласт общественной жизни пронизан ложью и фальсификацией. Что выживает, поддерживается, защищается до конца, так это ложь»[93].

Намерением Гаутамы Будды или авторов буддийских Писаний было убедить членов общины не тратить усилия на цель, которая по существу иллюзорна или недостижима.

У индусов карма ограничивает свободу воли человека. У него есть право выбора, что влияет на качество будущей жизни, но его поступки и мысли из предыдущего вида существования отягощают или, наоборот, облегчают борьбу за выживание и определяют новый природный и социальный статус. Для буддиста карма — это сила или энергия, порождаемая мыслями, словами и делами[94].

Но вот наступило время выбираться из хитроумного капкана сансары и кармы как-то иначе, чем предлагала древнейшая традиция. Буддизм дал свой рецепт, как избавиться от перерождений. Единственный путь к этой цели — полный отказ от прежних предубеждений и необходимость сосредоточенного мышления. Самой революционной идеей было представление о священной пустоте, пустотности (санскр. — шуньята).

В Махаяне (Великая, Большая колесница) шуньята — центральная философская категория. Она является, «во-первых, символом неописуемого абсолютного единства реальности, во-вторых, понятием, передающим значение всеобщей относительности, обусловленности, взаимосцепленности мироздания, отсутствия в нем какой бы то ни было самостоятельной, независимой сущности, и, в-третьих, объектом высших практик медитации»[95].

В Палийском своде, в раннебуддийской традиции Хинаяны (Малая колесница) шуньята «обозначает отсутствие вечной души в индивидах и нетленных начал во Вселенной» [96].

Как повествует буддийское предание, свое учение на небесах Тушита проповедовал бодхисаттва Сантушита. Перед этим воплощением он был милосердным и сострадательным земным царем Вессантарой, который долго царствовал на радость своим подданным. Однажды произошло нисхождение Сантушиты на Землю в обличье белого слона с шестью бивнями. Затем он вошел в правый бок (бедро) своей будущей матери и растворился в ней, в результате чего переродился Сиддхартхой Гаутамой, чтобы окончательно покинуть мир страстей в облике Будды Шакьямуни. Там же, на небесах Радости, находится и ждет своего часа бодхисаттва Майтрейя, Будда Грядущего, преемник Будды Шакьямуни.

Майтрейя рассматривается буддистами в своих двух неразделимых ипостасях: как бодхисаттва и как Будда Грядущего. Он единственный бодхисаттва, который признается всеми направлениями буддизма.

Всегда стоит помнить, что Будда не растекался «мыслию по древу», как поступали многие его последователи, охватывая неохватное. Вспомним, что он говорил: «Я учил одной и только одной вещи — это страданию и преодолению страдания».

С помощью метода, предложенного Первоучителем, как убеждены буддисты, каждый человек может наполнить себя энергией и жизненной силой.

Вступление в буддийскую жизнь обязывает сделать объектом сосредоточения собственный ум, накопивший опыт прожитых лет — страдание.

Бодхисаттвы, как убеждены буддисты и о чем я только что писал, помнят события, происходившие с ними во многих предыдущих рождениях. Но поможет ли это знание не зависеть от внешних обстоятельств, приблизиться к совершенству и истине? Не приведет ли углубление в себя к полному отчуждению от людей и дезинтеграции собственной личности?

В Интернете я случайно обнаружил авторский блог Николая Перова «Саморазвитие и самосовершенствование». Это молодой человек 1996 года рождения, окончивший в 2013 году московскую школу. Он доступным языком объясняет, чем, по его мнению, учение основателя буддизма полезно современному человеку.

Мне понравилась точность, с которой формулирует свои мысли двадцатилетний юноша. Не могу отказать себе в удовольствии их процитировать: «Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными, как дерево, под которым он сидел. Вместо того чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном сосредоточии восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри его, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать. И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности, его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет»[97].

Остается к этим доводам о полезности для современных людей учения Гаутамы Будды добавить пробуддийское соображение Генри В. Миллера, что «полное освобождение человека достигается только за счет полного и окончательного приятия всего сущего»[98].

Это сущее Первоучитель принял не с распростертыми объятиями, а с болью в сердце. Оно образовалось в результате людских страстей, эмоций и пагубных привычек. За неимением чего-то другого он признал его единственно реально существующим в своей пустотности. Не парадоксально ли, что приняв за данность то, что препятствовало его духовному раскрепощению, он добился полного освобождения? Вовсе нет. Если бы он посчитал это сущее эфемерным или побочным продуктом чего-то метафизического, он не смог бы так глубоко заинтересоваться им, изучить и описать с впечатляющей убедительностью свободного в своих исканиях художника и мыслителя. Не смог бы заглянуть в свое сознание, разбудить свои спящие серые клеточки и понять, что всему сущему, казалось бы непоколебимому и вечному, все-таки найдется альтернатива.

Гаутама Будда, приняв сущее как данность, отделился от него, насколько это представлялось возможным. Создание им общины (сангха) по типу монашеского ордена представляло появление альтернативного пространства и гарантию уединенности и свободного мышления в коллективе, живущем нравственными идеалами. Ведь в мире людей сущее обозначало растлевающую среду и не содействовало утверждению в человеке добрых начал.

После Просветления Гаутама Будда отмежуется от ведийской ритуальной учености, но не от мудрости Вед и от многих последующих их толкований. Первоучитель не считал жреческое сословие выше всех других сословий. Тем более он не наделял его, как представляющее интересы богов и исполняющее их волю, статусом неприкосновенности.

В истории религии подобные ситуации возникают постоянно. Вспомним, например, Мартина Лютера (1483–1546). Подумать только, целая вечность отделяет этих людей друг от друга! Но сколько общего в их судьбе! Проведу некоторые параллели между биографиями и деятельностью Гаутамы Будды и Мартина Лютера. Через Реформацию в Германии, хорошо известную у нас, проще объяснить и определить сущность малопонятного для многих людей, очень от нас удаленного духовного движения в Индии.

Обращаю внимание на общие черты, характерные для поведения и причин бунта Гаутамы Будды и Мартина Лютера — создателя христианской церкви нового типа. Перечислю некоторые из них. Первоначальное испытание себя суровым аскетизмом и отход от него. Безоглядная тяга к исследованию внутренних духовных состояний. Осознание греха везде и во всем. Преодоление своего эго. Реакция на засилье священства во всех сферах жизни и его ничем не ограниченное стяжательство. Переосмысление форм благочестия. Создание новых общин на нравственных и моральных основах.

Руководитель Центра по изучению религии Института Европы РАН Роман Николаевич Лунгин, характеризуя Европейский протестантизм, обращает внимание, что в нем была нужна не церковь, а община верных, был нужен приход, и именно это и было церковью. Он отмечает успешную работу протестантских священников с группами социального риска, со всеми обездоленными, с инвалидами, особенно — с наркозависимыми и алкозависимыми[99].

Как все эти характерные черты протестантского движения напоминают те же самые попытки Гаутамы Будды помочь выброшенным из общества людям обрести уважение к самим себе и не пропасть ни за грош.