Помоги проекту - поделись книгой:
Упанишады: с комментариями
© ООО «Издательство АСТ»
Почему нужно прочесть эту книгу?
1. Доступность: книга переводит философию Упанишад на современный язык, делая ее доступной для любого читателя, независимо от его предварительных знаний о теме.
2. Практическое применение: она не просто описывает духовные принципы, но и показывает, как их можно применить в реальной жизни, чтобы улучшить взаимоотношения и качество жизни.
3. Глубокое понимание: через диалоги, уроки и притчи книга помогает понять и пережить глубокие учения Упанишад.
4. Персональный рост: книга стимулирует к развитию сострадания, самопознания и духовности, помогая вам стать лучшей версией себя.
5. Непередаваемый опыт: чтение книги предлагает уникальный взгляд на древнюю мудрость, который вы нигде больше не найдете.
Для кого книга?
Эта книга предназначена для всех, кто стремится к духовному развитию и самопознанию. Она идеально подойдёт для любопытных читателей, ищущих глубокие ответы на вечные вопросы, а также для тех, кто хочет внести в свою жизнь больше любви, сострадания и служения другим.
Фишки книги
1. Современная интерпретация Упанишад: книга переводит древние учения на современный язык, делая их понятными и актуальными для современного читателя.
2. Практические советы и рекомендации: в книге представлены не только теоретические концепции, но и практические рекомендации по их применению в повседневной жизни.
3. Уникальные притчи и истории: книга включает в себя уникальные и увлекательные притчи из Упанишад, которые иллюстрируют и помогают лучше понять философские концепции.
4. Цитаты из первоисточников: используются цитаты и отрывки из оригинальных текстов Упанишад, обеспечивая авторитетность и точность изложения.
5. Духовный рост: чтение книги поможет читателям развить сострадание и духовность, обогатив их жизнь новыми взглядами и пониманием.
Вступление. Открываем двери в мир древней мудрости
Добро пожаловать в увлекательное путешествие в мир Упанишад – древней мудрости, которая проникает глубоко в сердце каждого человека и открывает нам неизведанные просторы сознания. В нашей книге мы приглашаем вас проникнуть в сокровенные тайны Упанишад, чтобы понять их значимость и актуальность для нашей современной жизни.
В мире, где мы часто ощущаем суету и разобщенность, Упанишады предлагают нам источник мудрости и понимания, который может помочь нам найти гармонию и смысл в нашем существовании. Эти древние тексты открывают двери к глубокому пониманию нашей истинной природы и помогают в поиске внутреннего покоя и осознания своего утерянного «я».
Упанишады предлагают универсальные учения, которые преодолевают границы времени и культурных различий. Их философия и практики обращаются к вечным вопросам о смысле жизни, природе реальности, связи с окружающим миром и глубинам человеческого сознания. В нашей современной жизни, заполненной стрессом, материальными стремлениями и потребностями, Упанишады призывают нас заново задуматься о том, что действительно важно и что может принести нам истинное счастье.
Кроме того, Упанишады предлагают нам практические инструменты и пути, которые помогают нам развивать гармоничные отношения, осознанность, смелость и сострадание. Они призывают нас обрести внутреннюю свободу, преодолеть ограничения ума и возвратиться к истинной реальности.
В нашей книге мы исследуем, как древние учения и практики могут быть применены в нашей современной жизни. Разберемся в вопросах самоосознания, поиска истины, достижения внутреннего покоя и жизненного равновесия, управления эмоциями, развития глубоких отношений и многих других аспектов, которые непосредственно касаются нашего повседневного существования. Ведь Упанишады дают нам возможность переосмыслить нашу жизнь, проникнуть в смысл и глубину наших действий и принимать осознанные решения. Они предлагают практические инструменты для самоанализа, медитации, развития интуиции и духовного роста. С помощью Упанишад мы можем расширить наше сознание, обрести глубокое понимание себя и мира вокруг нас.
Упанишады также открывают двери к межконфессиональному пониманию и толерантности. Они учат нас видеть единство во множестве и признавать разнообразие путей к истине. Эти учения могут помочь нам строить гармоничные отношения с людьми разных вероисповеданий и культур.
В нашей современной жизни, где мы часто сталкиваемся со стрессом, тревогой и потерянностью, Упанишады предлагают нам путь к внутреннему успокоению и цельности. Они помогают нам находить вдохновение и направление, осознавая нашу истинную природу и связь со всем миром.
Мы рассмотрим исторические контексты Упанишад и их влияние на современную философию и духовность. И предлагаем читателям применять Упанишады в своей собственной практике, экспериментировать с их учениями и интегрировать их в свою жизнь для достижения счастья, гармонии и просветления. Важно отметить, что эти священные тексты не являются просто философскими концепциями или абстрактными идеями. Они призывают нас к действию, к применению учений в нашей повседневной жизни. Они предлагают нам не только познание, но и трансформацию – не только духовную, но и телесную. Давайте вместе откроем двери к древней мудрости Упанишад и сделаем их доступными и полезными для нашей современной жизни!
Введение. Суть древних священных текстов
Упанишады являются частью древнейшей индийской литературы, называемой Ведами. Веды создавались на протяжении долгого времени (возможно, несколько тысячелетий до нашей эры), а их точное происхождение и авторство остаются неясными – просто приписывают неким древним мудрецам, или «риши». Веды состоят из четырех основных частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Каждая из этих частей содержит гимны, ритуалы и философские дискуссии, которые образуют основу индуистской религии и философии. А Упанишады являются частью Вед и часто называются Ведантой, или «концом Вед», и представляют собой философские дискуссии о природе Бога, вселенной и человеческого бытия. В них можно найти множество тем для обсуждения, включая концепцию трансцендентного (превосходящего вселенную) и имманентного (присутствующего внутри вселенной) Бога, идеи о карме и реинкарнации, понимание природы разума и сознания, идеи о духовной практике и медитации, и многое другое.
Слово «Упанишад» происходит от санскритского корня, который можно перевести как «сидеть рядом с учителем». Это указывает на их форму передачи знаний, когда ученики в монастырях или уединенных местах на природе рассаживались вокруг своего гуру и слушали его лекции. Упанишады представляют собой сборник диалогов, вопросов и ответов между учителем и учениками, а также размышления и притчи. Они стремятся раскрыть глубокие вопросы о природе реальности, человеческого существования, смысле жизни и природе божественного. Заставляют задуматься над важными вопросами мироздания: «
Точное число Упанишад не установлено, но некоторые ученые считают, что их насчитывается не менее 200. И долгое время считалось, что среди них есть «секретные». Однако некоторые Упанишады можно назвать «менее известными» из-за своей истории и происхождения. Ведь в прошлом эти тексты передавались в устной форме от поколения к поколению, и некоторые ветви знания могли быть сохранены только в определенных регионах или у группы инициированных учеников и учителей. Это и могло создать впечатление, что некоторые Упанишады являются «секретными». Однако с распространением письменности и возможности сохранять тексты, большинство Упанишад стали доступными для изучения и интерпретации. Они изучаются в индуистских учебных заведениях, доступны для чтения и исследования учеными и всеми, кто интересуется этой темой.
Упанишады считаются самыми ранними философскими текстами в истории человечества. Возникли примерно в период с 7-го по 5-й век до н. э., то есть около 2500–3000 лет назад. Они древнее Библии. Появившиеся трактаты сначала передавались из поколения в поколение в устной форме, и только позднее были записаны. Их содержание изначально знали только брахманы – религиозные и образованные слои индийского общества, которые занимались их изучением и передачей знаний. Авторами Упанишад были известные мудрецы и учителя того времени. Самыми известными текстами считаются – «Брихадараньяка», «Иша», «Кена» и «Чандогья». Вот краткое описание каждого из них:
«Брихадараньяка»: Эта Упанишада представляет собой одну из самых длинных и философически значимых Упанишад. Она содержит обширные диалоги и метафизические рассуждения о природе Брахмана, Вселенной и человеческого существования.
«Иша» – самая короткая и в свою очередь акцентирует внимание на идее, что Бог присутствует во всем и что все вещи во вселенной взаимосвязаны.
«Кена» посвящена пониманию природы Бога и духовной истины, а также исследует вопросы о природе познания.
«Чандогья» предлагает углубленное изучение метафизики, ритуалов, медитации и духовных упражнений.
1. Духовные практики. Упанишады предлагают ценные учения и практики для духовного развития. Их принципы и методы медитации, самоанализа, самоосознания и саморазвития используются людьми для достижения внутреннего покоя, осознания и духовного роста. Они призывают нас задавать глубокие вопросы о природе нашего «Я», о том, кто мы есть за пределами поверхностных идентификаций.
2. Философия и этика. Учения Упанишад предлагают такие ценности, как ненасилие, сострадание, искренность, справедливость и доброта, которые способствуют гармоничным отношениям и этическому поведению.
3. Источник вдохновения. Упанишады являются источником вдохновения для многих философов, духовных учителей, писателей, художников и музыкантов. Их глубокие учения и метафизические концепции вдохновляют творческое мышление и помогают людям найти глубину и смысл в своей работе. Назовём самых известных из них.
Одним из ключевых учений Упанишад, которое Ганди применил в своей жизни и работе, было учение о «ахимсе» или ненасилии. Этот принцип, который Ганди развил в философию «сатйаграхи» (держаться за истину через ненасилие), стал основой его бескровной борьбы за независимость Индии.
В своем автобиографическом произведении «Мои эксперименты с истиной» Ганди часто ссылается на индуистские скрипты, включая Упанишады, как источник его вдохновения и мудрости. Вот лишь одна цитата: «Жизнь отдельного человека в значительной степени зависит от его мышления. Это учение Упанишад я пытался применить в своей повседневной жизни». В его письмах, статьях и речах также прослеживаются отсылки к духовным учениям этих индийских трактатов. Например, в письме к другу Ганди писал: «Истина, которую Упанишады называют непостижимой, на самом деле проникает во все проявления жизни. Это ключ к пониманию мира и самого себя». А в одной из своих речей Ганди сказал: «Упанишады учат нас, что истина не может быть постигнута без самоотверженности. Это – истина жизни, внутреннее знание, которое должен искать каждый человек». Ганди также часто упоминал и учение Упанишад о неделимости вселенной: «Мы все связаны невидимой нитью, мы все являемся частями одного целого, как учат Упанишады. Эта идея была основой моего концепта ненасильственного сопротивления».
В своих письмах и беседах Оппенхаймер неоднократно заявлял, что индийская философия, в частности Упанишады, дали ему глубокое понимание природы реальности и взаимосвязи всего сущего. Например, учения Упанишад о том, что все во Вселенной происходит из одного источника (Брахмана), имеют отражение в квантовой физике, которую изучал Оппенхаймер, где все частицы взаимодействуют и влияют друг на друга. Однако следует отметить, что эти знания были для ученого не столько практическим инструментом в его работе, сколько моральным и философским ориентиром. Они помогли ему в понимании последствий его научной работы и этических вопросов, которые она поднимает.
Одной из основных тем в философии Шопенгауэра является концепция «мира как воли и представления». Эта идея имеет сходство с учениями Упанишад о природе реальности. В Упанишадах говорится о двух уровнях реальности: Брахмане (абсолютной реальности) и Майе (видимом мире, который является иллюзией или представлением Брахмана). Это находит отражение в философии Шопенгауэра, где «мир представления» является миром, как мы его воспринимаем, а «мир воли» – это фундаментальная реальность, которая лежит за нашим восприятием.
Шопенгауэр часто цитировал Упанишады, чтобы поддержать свои аргументы и иллюстрировать свои идеи. Он использовал их, чтобы обсудить темы, такие как смерть, желание, страдание, отречение, и освобождение, и понимание природы реальности. Все это были ключевые темы как в Упанишадах, так и в работах Шопенгауэра. В своих работах философ также уделял большое внимание концепции страдания и его роли в человеческой жизни. Это в свою очередь коррелирует с учением Упанишад о цикле рождения, смерти и перерождения (сансара), где страдание является неотъемлемой частью жизненного опыта. Он писал: «Всякий, кто живет, следовательно, страдает… Только отречение, отказ от воли к жизни, приводит к избавлению от страдания». Это напоминает учение Упанишад о достижении мокши, или освобождения, через отказ от материальных привязанностей и познание абсолютной реальности (Брахмана). Таким образом, можно сказать, что Упанишады оказали значительное влияние на Шопенгауэра и его философию, став важным источником вдохновения и мудрости для него.
4. Академическое исследование. Упанишады являются объектом академического исследования в области философии, религиозных исследований, индологии и культурологии. Ученые и исследователи изучают Упанишады, анализируют их тексты, контекст и философские идеи, чтобы расширить наше понимание древней индийской философии и ее влияния на современность.
Вот несколько конкретных примеров академических исследований, связанных с Упанишадами:
5. Использование в практиках йоги. Упанишады имеют важное значение в йогической традиции. Они предлагают философскую основу и глубокое понимание принципов йоги. Многие учения Упанишад влияют на практику асан, пранаямы, медитации и других аспектов йоги.
6. Духовное руководство и советы. Упанишады содержат ценные советы и направления для достижения высшей цели жизни. Они вдохновляют нас раскрыть наш внутренний потенциал и достичь высших состояний сознания. А также помогают нам осознать, что мы не ограничены своими физическими и умственными границами, и что внутри каждого из нас заложен огромный потенциал для эволюции и самореализации.
7. Межкультурное понимание и толерантность. Упанишады помогают людям преодолевать границы вероисповеданий и культур, способствуя межкультурному диалогу, толерантности и взаимопониманию. Они акцентируют внимание на единстве всех существ и вселенной. Они учат нас видеть глубинное единство в разнообразии и осознавать, что мы все взаимосвязаны и взаимозависимы. Понимание этого единства позволяет нам развивать сострадание, терпимость и гармоничные отношения с окружающим миром.
8. Понимание цикличности жизни и смерти. Упанишады обращают внимание на цикличность жизни и смерти. Они предлагают учение о перерождении души и непрерывности жизненного процесса. Это помогает нам осознать, что смерть не является окончательным концом, а лишь переходом в новую форму существования. Это может утешить нас в понимании более глубокого смысла нашего существования и подчеркнуть важность мудрого использования нашего времени здесь и сейчас.
Часть 1. Основные концепции
Глубины Брахмана: в поисках всеобъемлющей реальности
Вечное и всепроникающее Брахман – это концепция, описывающая высшую реальность, которая пронизывает все существующее. Брахман, как концепция всепроникающей реальности, превосходит и выходит за пределы конкретных форм, имен и ограничений, простираясь во все времена и пространства. Представьте себе океан, в котором каждая капля воды – это живой организм или объект в мире. Брахман – это та глубина океана, которая соединяет все капли и делает их единым целым.
В Упанишадическом учении формы, имена и ограничения являются субъективными и относительными аспектами материального мира. Брахман же воспринимается как бесконечная и абсолютная реальность, выходящая за рамки этих ограничений. Это означает, что Брахман не ограничен конкретными формами или определенными именами. Он является бесформенным и всеобъемлющим, простирающимся за пределы нашего концептуального понимания. Брахман трансцендирует все различия и отличия, проникая в каждый аспект существования без ограничений формы, имени или атрибутов.
Упанишады утверждают, что наша индивидуальная природа внутренне связана с Брахманом. Они призывают нас расширить наше понимание себя и увидеть единство между нашим личным «Я» и всеобщим «Я». Осознание этого единства помогает нам преодолеть ограничения эго и ощутить глубинную связь с бесконечным.
И вновь представьте себя как каплю в океане. Капля имеет свою индивидуальность, но также является частью океана. Так же и мы – индивидуальные существа, но наше истинное «Я» тождественно с Брахманом.
Упанишады призывают нас искать и осознавать Брахман в нашей жизни. Это требует глубокого самоанализа, медитации и постоянного стремления к познанию истины. Например: представьте, что вы идете по тропинке в лесу в поисках источника воды. Вы исследуете каждую тропинку, преодолевая препятствия в виде оврагов и упавших деревьев, и следуете знакам, чтобы найти источник. Аналогично и поиск Брахмана требует нашего активного стремления, изучения и преодоления внутренних преград, чтобы обрести осознание бесконечной реальности.
А медитация является мощным инструментом для достижения глубин Брахмана. Она позволяет нам устранить повседневный шум ума и погрузиться в тишину и покой, где можно обрести Его прямое понимание. Только в моменты глубокой медитации мы можем осознать единство и гармонию вселенной.
Упанишады учат нас видеть проявления Брахмана и во всем окружающем нас мире. Каждое существо, каждый объект, каждое событие является проявлением бесконечной реальности. Представьте себе, как вы наблюдаете за красотой заката, слушаете шелест листьев, восхищаясь симфонией природы. В эти моменты вы можете почувствовать, что окружающий мир выражает глубину Брахмана и позволяет вам ощутить его присутствие. Вот несколько цитат, которые раскрывают его сущность:
1. «Брахман – это безграничная реальность, от которой возникают все вещи, в которой все существуют и в которую все возвращаются» («Шветашватара Упанишада»).
2. «Брахман – это невидимое, непостижимое и неразделимое начало, из которого возникает весь мир» («Кэна Упанишада»).
3. «Брахман – это источник всей жизни и существования, неуловимый и трансцендентный, который раскрывает свою сущность тем, кто искренне ищет истины» («Брихадараньяка Упанишада»).
4. «Брахман – это единое поле сознания, в котором все различия исчезают, и истина проявляется без ограничений» («Айтарея Упанишада»).
5. «Брахман – это нераздельное единство, которое пронизывает всю реальность, объединяет все различия и является истинной природой всего сущего» («Чандогья Упанишада»).
Сокровища Атмана: находим нашу истинную сущность
Давайте представим, что Атман – это свет, который пребывает внутри каждого из нас. Он является источником нашей сущности, нашего сознания и радости. Когда мы осознаем связь с нашим внутренним Атманом, то открываем потенциал для глубокого счастья и исполнения всех своих желаний. Например, подумайте о моменте, когда вы делаете то, что искренне любите – тогда вы чувствуете, что ваше внутреннее сияние разгорается ярче всего. Однако наше сознание часто омрачено заблуждениями и иллюзиями. Мы забываем о нашей истинной сущности и попадаем в запутанность повседневной жизни. Например, мы привязываем свое счастье к материальным достижениям или внешнему признанию, теряя контакт с внутренней радостью. Упанишады помогают нам распознать эти заблуждения и отказаться от иллюзии.
Как же мы можем открыть свою истинную сущность? Упанишады предлагают практические методы и пути для достижения этой цели. Например, медитация и самоанализ позволяют нам погрузиться в свою внутреннюю природу и различить ее от временных обстоятельств. Кроме того, практики самоотречения и сострадания помогают нам преодолеть эгоистические склонности и расширить наше сознание, открывая путь к осознанию Атмана. Например, когда мы служим другим людям без ожидания вознаграждения и проявляем сострадание к окружающим, то усиливаем нашу связь с внутренней духовной сущностью.
Давайте рассмотрим несколько примеров историй из Упанишад, которые помогут нам лучше понять путь к осознанию Атмана. Одна из них – история о мудреце Шанкара, который всегда ощущал, что в мире должно быть нечто большее – то, что лежит за пределами повседневных забот и мелочей жизни. Он жаждал познать истину и найти источник вечного счастья. С этой целью он решил отправиться в путешествие через горы, леса и пустыни, чтобы найти Атмана, духовную сущность всего сущего. Во время своего пути Шанкара сталкивался с многочисленными испытаниями и искушениями. Его накрывали ливни и снегопады, он мучился от голода и холода, сражался с опасными животными. Переживал физические и эмоциональные трудности. Но ни одно из этих испытаний не остановило его в поисках. Шанкара был настойчив и отважен, и его преданность своей миссии позволяла ему продолжать свое путешествие в поисках Атмана.
В конце концов, после многих лет странствий Шанкара достиг глубокого просветления. Он осознал, что Атман, вечная духовная сущность, уже пребывает внутри него самого. Все поиски искателя истины привели его к этому прозрению. Шанкара осознал, что источник счастья и мудрости, которого он так долго искал, был всегда внутри него.
Эта история учит нас тому, что мы все уже обладаем Атманом, нашей истинной сущностью. Мы не должны искать его вовне, во внешних мирах и материальных достижениях. Путь к осознанию заключается в поиске внутри себя, в погружении в свое внутреннее существо и осознании его присутствия. Это важный урок для нас: даже в наших собственных жизненных испытаниях мы должны сохранять настойчивость, веру и преданность нашей цели. История о Шанкаре вдохновляет нас пройти через наши собственные путешествия самоисследования и духовного развития. Она призывает нас обратиться к своему внутреннему источнику мудрости и счастья, чтобы обрести осознание и просветление. Вот несколько цитат, которые раскрывают сущность Атмана:
«Атман – это тот, кто в каждом из нас говорит: “Я существую, я существую”. Он является основой нашего существования и нашим истинным Я» («Брхадараньяка Упанишада»).
«Атман – это та реальность, которая пребывает за пределами тела, разума и эго, и является истинной сущностью человека» («Катха Упанишада»).
«Атман – это бесконечный океан мудрости и знания, в который мы можем окунуться и открыть все его бескрайние глубины» («Тайттарию Упанишада»).
«Атман – это свет внутри нас, который пронизывает тьму неведения и приводит к просветлению и осознанию» («Чандогья Упанишада»).
«Атман – это истинная сущность человека, свободная от ограничений времени, пространства и преходящих явлений. Он является источником внутренней мудрости и спокойствия» («Кена Упанишада»).
Карма: как наши действия формируют нашу судьбу
Карма – это концепция, которая говорит о том, что наши поступки имеют последствия и формируют наше будущее. Представьте, что наша жизнь подобна огромной сетке, где каждое действие, каждая мысль и каждое слово являются нитью, соединяющей нас с нашим будущим. Карма утверждает, что эти нити не просто исчезают, а возвращаются к нам в виде последствий. Если мы делаем добрые дела, то положительные последствия вернутся к нам, а если совершаем плохие поступки, то и отрицательная реакция вернется к нам бумерангом. Представьте себе, что вы внимательно ухаживаете за садом и тщательно сажаете семена добрых дел. Со временем эти семена растут и превращаются в красивые цветы и плодоносящие деревья. Ваша забота и вложенные усилия возвращаются к вам в виде красоты и изобилия. Так же и наши благодеяния формируют нашу судьбу и приводят к позитивным последствиям.
Карма также подчеркивает, что мы несем ответственность за свои действия и их последствия. Мы не можем уклоняться от того, что посеяли. Наше будущее зависит от наших выборов и поступков в настоящем. Мы имеем свободу выбора, и каждый выбор оказывает влияние на нашу судьбу. Представьте рыбака, который на озере ловит рыбу сетью. Если он выбирает правильное место, заранее сделал прикорм, использует профессиональные снасти и наживку, набирается терпения в ожидании улова, то его сеть быстро заполняется добычей. Однако если он несерьезно относится к своей задаче, то его сеть может оказаться пустой. Точно так же и наши действия приводят к результатам, которые мы заслуживаем. Если делаем добрые дела и принимаем ответственность за свои поступки, то собираем плоды счастья и успеха.
Кроме того, карма предлагает путь к освобождению от негативных последствий наших действий. Понимание кармического закона позволяет нам осознать, что мы можем изменить свою судьбу, исправив свои поступки. Например, если мы осознаем свои ошибки и нанесенный вред другим людям, то надо признать свою вину. После этого необходимо сделать все возможное, чтобы исправить свои ошибки и восстановить гармонию в отношениях. Когда мы практикуем сострадание к себе и другим, то раскрываем сердце для любви и понимания. Практика сострадания и прощения помогает нам освободиться от гнева, обид и злости, что приводит к освобождению от негативной кармы и созданию положительных последствий в нашей жизни. Приношение добра другим людям и обществу через акты благотворительности и служения также способствует изменению нашей кармы. Когда мы делаем добрые поступки без ожидания вознаграждения, то создаем положительные следствия, которые привлекают благополучие в нашу жизнь. Таким образом, понимание кармы открывает перед нами возможность стать активными участниками в формировании своей судьбы. Мы можем использовать эту концепцию для того, чтобы стать более осознанными и ответственными в наших действиях.
Однако, важно помнить, что карма не является наказанием или вознаграждением в прямом смысле. Она просто указывает на связь между нашими поступками и последствиями, которые они неизбежно привлекают. Наконец, карма напоминает нам, что мы не одиноки в этом процессе. Мы все связаны взаимозависимой сетью кармических взаимодействий. Наши поступки имеют воздействие на нашу собственную судьбу, но также оказывают влияние на других людей и мир в целом. Вот несколько цитат из Упанишад о карме:
«Какие поступки человек делает, таким он становится. По делам своим он создает свое собственное судьбоносное образование. Праведность создает благо, а неправедность – несчастье» («Мундака Упанишада»).
«Кто поступает справедливо, попадает в рай, а кто поступает несправедливо, попадает в мир тьмы и невезения». («Брихадараньяка Упанишада»).
«Как человек сеет, так он и пожинает. Поступайте справедливо и добродетельно, чтобы собрать благоприятные плоды в будущем» («Катха Упанишада»).
«Поступки, совершенные в прошлом, влияют на настоящее, и поступки, совершенные в настоящем, влияют на будущее. Посему, совершайте добрые поступки, чтобы создать светлое будущее» («Чандогья Упанишада»).
«Как семена, посеянные в землю, порождают рост и плодоношение, так и наши поступки влияют на нашу судьбу. Берегите свои поступки, чтобы урожай был богатым и благополучным» («Тайттарию Упанишада»).
«Наши дела являются нашими спутниками. Они никогда не покидают нас. Мы создаем свою судьбу через свои дела. Добрые дела приводят к счастью, а плохие дела приводят к страданиям» («Катха Упанишада»).
От сансары к мокше: искупление и освобождение от цикла перерождений
Упанишады обращаются к понятиям сансары и мокши. Сансара – это цикл рождений и смертей, в котором душа перерождается снова и снова. Мокша – это освобождение от этого цикла и достижение осознания своей истинной природы и объединения с Брахманом. Мокша является конечной целью Упанишад и освобождает нас от страданий и ограничений материального мира.
Итак, сансара — это концепция, согласно которой существа подвержены бесконечному циклу рождения, смерти и снова рождения, претерпевая различные формы жизни в зависимости от своих кармических действий. В Упанишадах обсуждается причина и механизмы сансары, а также возможности освобождения от него. Диалоги между учителями и учениками раскрывают глубокие философские аспекты этой темы, помогая нам понять природу сансары и пути к освобождению от нее. Вот несколько цитат из Упанишад, которые касаются сансары:
Поделиться книгой: