Евреи, Христианство, Россия. От пророков до генсеков

Здесь мы придерживаемся Евангелия от Иоанна. В синоптических Евангелиях ко гробу приходило несколько женщин. В еврейском Евангелии честь первого видения приписывают Иакову — брату Иисуса.

В тот же день двое учеников, шедших в Эммаус, встретили благочестивого человека, знающего Писание, произведения Моисея и пророков. Они рассказали ему о событиях в Иерусалиме. Во время трапезы, «когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. 24:30, 31).

И, наконец, вечером того же дня во время вечерней трапезы одиннадцати учеников в Иерусалиме «Иисус стал посреди их и сказал им: мир вам» (Лк. 24:36), показал им свои раны и благословил учеников. Таким образом, в воскресение вечером 16-го ниссана факт воскресения Иисуса уже признавался всеми апостолами. Эти простые и добрые люди безгранично верили живому Иисусу, когда Он говорил им о воскресении из мертвых, о скором пришествии. Эта вера была совершенно естественной для них. Ведь из Торы им было известно, что великие пророки Енох и Илия миновали смерть и вознеслись к Богу живыми. А слова Торы «Бог Авраама, Исаака и Иакова» они понимали в том смысле, что эти патриархи суть вечно живые, ведь не может же Яхве быть Богом мертвых. Воскресение Иисуса не вызывало в учениках, за исключением Фомы, ни удивления, ни сомнения, так как все это было заранее известно из пророчеств и учения Христа.

Явления Иисуса ученикам, согласно Матфею, продолжались в Галилее. По другим Евангелиям, загробная жизнь Иисуса на земле до его вознесения длилась, видимо, один день. Автор «Деяний Апостолов» cрок такой жизни определяет в сорок дней, хотя цифра «сорок» является скорее символической (странствование евреев по пустыне сорок лет и т. д.). В первом Послании к Коринфянам апостол Павел пишет, что Иисус являлся «пятистам братьям», а также ему, Павлу, что, как известно, было спустя 5–6 лет после смерти Христа.

Воскресший Учитель призывает учеников проповедовать покаяние и прощение грехов «во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47). И вот маленькая секта в праздник Скинопигии в конце 33-го, а может быть на Пасху 34-го года н. э. навсегда оставляет Галилею, страну, овеянную неотразимой поэзией Евангелий, и отправляется в Иерусалим. Впоследствии, после Иудейской войны и, далее, во II–IV веках, Галилея будет страной Талмуда, центром иудаизма.

Иерусалим на короткое время становится столицей христианства. Апостолы стараются не расставаться друг с другом, хотя иногда отправляются с короткими миссиями за пределы Иудеи. Их взаимная привязанность после смерти Учителя возросла многократно. Они составляют маленькую обособленную общину из ста двадцати человек (Деян. 1:16), очень благочестивую, трудолюбивую, уважаемую простым людом. Община имеет, по-видимому, суровый устав с элементами устрашения, т. к. жизнь строится на коммунистическом принципе и работать обязаны все.

Во главе общины находятся одиннадцать Апостолов и «Братья Господни», авторитет которых равен авторитету Апостолов. О Братьях Иисуса известно мало, за исключением, может быть, того, что старший Брат Иисуса Иаков восемнадцать лет возглавлял Иерусалимскую церковь. Впрочем, различий в духовной иерархии тогда еще не существовало, титулов тоже, и главным для этих первых христиан была вера в Иисуса и уважение личности каждого из них.

Судьба Иуды из Кериота недостаточна ясна. По версии Матфея, «бросив серебренники в храм, он вышел, пошел и удавился» (Мф. 27:5). По версии Луки Иуда «приобрел землю неправедной мздой, и, когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его» (Деян. 1:18). Мотивом предательства Иуды могли быть как корыстолюбие, так и разочарование иудея-зелота, чаявшего найти в Иисусе грядущего восстановителя царства Израилева и нашедшего в Нем мечтателя о духовно обновленном Царствии Божием.

На опустевшее после Иуды место община по жребию из двух кандидатур Иосифа Варсавы и Матфия — выбрала Матфия, доведя число Апостолов до двенадцати. Вот их имена: Петр (Симон), Иаков Заведеев, Иоанн (Богослов), брат Иакова Заведеева, Андрей (брат Симона-Петра), Фома, Филипп, Варфоломей (Нафаноил), Матфей (Левий), Иаков Алфеев, Симон (Зелот), Иуда Иаковлев (Фаддей), Матфий.

Принцип безбрачия духовенства был уже провозглашен, хотя эта идея находилась еще в зародыше. Апостолы Петр и Филипп были женаты и имели детей.

Главным занятием Апостолов были проповеди и молитвы, однако, здесь самые блестящие роли в деле пропаганды христианства достались не им. Только имена Апостолов Петра, Фаддея и Андрея Первозванного стали широко известны за пределами Иудеи.

Первая христианская община отличалась от окружающих евреев лишь верой в совершившееся пришествие Мессии. Люди, не посвященные в это таинство, смотрели на общину как на секту Хасидим и любили их за кротость, благочестие и простоту. Пребывание в такой секте отнюдь не рассматривалось как ересь или раскольничество и первоначально не подвергалось никаким гонениям. Иисус сознательно не оставил после себя никаких новых формальных обрядов, ритуалов, а вся теология общины сводилась к главному: «Иисус — Мессия, сын Божий». Эти первые иудео-христиане добросовестно выполняли еврейские обряды, в то время как размышления их посвящались, по-видимому, не столько Торе, сколько любимому Учителю. Обычно это происходило во время воскресных, вечерних, братских трапез. Воспоминания о первых годах христианства являются воспоминанием как бы о земном рае, к которому в своих мечтах будут стремиться истинные христиане всего мира.

Замечательным свойством новой религии было появление особого вида вдохновения — пророчеств. Вновь появились псалмопевцы, пророки, пророчицы. Однако никому не приходило в голову записывать эти тексты, т. к. сам Иисус проповедовал устно, его слова хорошо помнили и ждали Его скорого второго пришествия.

Преобладающей идеей первой христианской общины было сошествие Святого Духа, нисходящее на собрание, как некое таинственное дуновение. Считалось, что Святой Дух исходит от самого Иисуса. Всякое движение души было делом Святого Духа. Сошествие Святого Духа понималось как второе крещение.

В день Пятидесятницы огненные языки почили на каждом из Апостолов «и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:4). С этого дня дается старт интернационализации христианства. Согласно духу Нового Завета слово Божие не должно иметь особого национального языка, оно свободно, доступно всем и не нуждается в переводчиках. Это был очень важный шаг, и он был впервые сделан евреями-христианами, тогда как правоверные иудеи признавали только еврейский (арамейский) язык священным языком, несравнимым ни с каким другим национальным языком.

В тот день в Иерусалиме крестилось сразу три тысячи человек. Резко возросшей количественно общиной признавалось, что Мессия объединит все народы и все языки. Однако это признание произошло не сразу, а в процессе эволюции, включающей иногда очень острые конфликты.

В первой христианской общине господствовал дух безоговорочной общности имущества. «Не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4:34, 35). Обобществление имущества и коммунистическая организация жизни большого коллектива людей всегда было скалой, о которую разбивались экономическое благополучие и судьбы отдельных личностей. Поэтому церковь, дабы не порождать ненужных коллизий, довольно быстро отказалась от этих принципов. Однако в тот период общность имущества была незыблемым законом для всех членов секты. Утаивание части имущества при вступлении в общину сурово наказывалось (Деян. 5:1–10).

Таким образом, первоначальным элементом христианства был социализм, монашеское общежитие. Современная монашеская жизнь, вытекающая из духа христианского учения, есть продолжение первобытной церкви. Милосердие и братство было девизом христианской общины, и это резко отличало ее от жестокого языческого мира, делало привлекательным в глазах обездоленных бедняков.

Было бы неправильным противопоставлять здесь христианство и иудаизм, т. к. первобытная церковь все, о чем выше говорилось, получила от еврейского Закона, Закона социального, а не политического, Закона, создающего религиозную и нравственную основу общества. Христианство лишь развило и усилило эти идеи.

В богословской и исторической литературе члены первой христианской общины Иерусалима называются: иудео-христианами, эвионитами (арам. — нищими), назореями.

Назореи — мужчины и женщины, которые по обету, данному на всю жизнь или на ограниченное время, считались посвященными Богу. Предъявляемые к ним суровые требования описаны в книге Чисел (Чис. 6:2–21). Значение слова «назорей», относящееся к Иисусу, остается предметом споров. Так, например, Матфей связывает это слово с названием города Назарет (Мф. 2:23), хотя назореи существовали задолго до Иисуса. В обвинении Апостолу Павлу он называется «представителем Назорейской ереси» (Деян. 24:5). Слово «назареянин», применительно к Иисусу, должно означать происхождение его из города Назарета.

Чтобы разобраться в драмах иерусалимской общины, описанных Лукой в Деяниях Апостолов, следует различать смысловые оттенки слов «эллинисты», «евреи», «иудеи».

«Эллинисты» — «по-гречески говорящие и по-гречески живущие» евреи-христиане, т. е. часть эллинизированной еврейской диаспоры, плохо или совсем не владеющей арамейским языком, читающей в своих синагогах Библию на греческом языке (Септуагинту).

«Евреи» — иерусалимские евреи-христиане, говорящие только на арамейском языке.

«Иудеи» — евреи ортодоксального направления, не признающие Христа. После начавшихся в общине конфликтов автор Деяний Апостолов, будучи эллинистом, смешивает два последних слова, употребляя, в основном, слово «иудеи».

На первое место в общине благодаря своей энергии, уму и дару убеждения выдвигается Апостол Петр (первоначальное имя Симон, Иисусом наречен «камнем», по-арамейски Кифой, по-гречески Петром). Под его руководством община быстро растет. В ее ряды вливается заметный поток эллинистов родом из Сирии, Малой Азии, Египта, Понта, Кипра и других областей Средиземноморья. Среди эллинистов есть прозелиты — люди нееврейского происхождения, обращенные в иудейство из язычников. Галилейские ученики Иисуса и «братья Господни», по-видимому, вынуждены осваивать в какой-то мере греческий язык для общения с этой братией.

Принимает христианство уроженец Кипра Иосия бен Галлеви, названный Апостолами Варнавой, что значит «сын пророчества». Он станет самым деятельным после Павла миссионером первого века.

Важным приобретением церкви этого периода является племянник Варнавы Иоанн, прозванный римлянами Марком, обрезанец, будущий евангелист. Оба они были обращены Петром.

Эллинисты, не знавшие «священного» языка и не посещавшие больших иудейских школ, хотя и чтившие Закон, но стоящие как бы на перепутье, в стороне от рутины иудаизма, его традиций, оказались особенно восприимчивы к новому учению. В скором времени в христианской общине эллинистов становится больше, чем евреев. Эллинисты привносили в христианство либерализм и широту взглядов, т. е. то, к чему привыкли они, находясь в крупных метрополиях Средиземноморья. Различия в языке, воспитании, а следовательно, в нравах, мышлении, мироощущении между эллинистами и иерусалимскими евреями-христианами оказались столь глубокими, что сгладить их не могла даже общая вера в Иисуса — Мессию. Конфликты между двумя группами первых христиан были почти неизбежны.

Первый известный конфликт носил экономический характер: «произошел у Эллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1). Апостолы, признав обвинение справедливым, предложили общине избрать семь человек (дьяконов), «исполненных Святого Духа и мудрости», которые должны были «пещись о столах». В этот комитет семи, судя по именам, вошли эллинисты: Стефан, Филипп, Прохор, Никанор, Тимон, Пармен и Николай Антиохиец, обращенный из язычников. Апостолы же отстранились от руководства хозяйственной жизнью общины, дабы «пребывать в молитве и служении слова».

Высшее духовенство Иерусалима во главе с первосвященником Иосифом Каиафой, его тестем Анной и саддукейской храмовой знатью, казнившее три года назад Иисуса, с неудовольствием наблюдало за успехами назорейской секты, время от времени арестовывая и бичуя ее руководителей (Деян. 5:17, 18, 40). В тоже время отношение фарисеев к новой секте было скорее благожелательным, чем враждебным, т. к. адепты новой веры по строгости нравов и благочестию стояли близко к фарисеям. Ненависть фарисеев к Иисусу объяснялась, по-видимому, превосходством его ума и иронией, которой Иисус никогда не скрывал, тогда как Апостолы были людьми простыми и без раздражающей фарисеев иронии. Многие фарисеи приняли христианство. Известно, что «Брат Господень» и Апостол Павел были фарисеями. Гневные слова Иисуса в адрес фарисеев тогда еще не были записаны.

Самый знаменитый из еврейских ученых того времени фарисей равви Гамалиил, отличающийся терпимостью и широким кругозором, выступил в синедрионе в защиту свободы евангельской проповеди: «Если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, берегитесь, чтобы вам не оказаться богопротивниками» (Деян. 5:39). Этот мудрый совет, естественно, не был услышан саддукеями.

Между тем в назорейской общине на первый план вывинулись эллинисты во главе с дьяконом Стефаном, «исполненным веры и силы», темпераментным проповеником, навлекшим на общину шквал гонений. Он был обвинен лжесвидетелями в произнесении «хульных слов на Моисея и на Бога», «на святое место сие (Храм) и на Закон», а также в том, что говорил будто «Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян. 6:11–14).

Перед судом синедриона Стефан выступил не с защитительной, а с пламенной обличительной речью, вызвавшей всеобщую ярость и скрежет зубовный: «Жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы…» (Деян. 7:51, 52). Надо сказать, что и ветхозаветные пророки с пафосом обличали грехи евреев в целом, как этноса, так что Евангелист Лука здесь не отходит от установившихся пророческих традиций. Святой Стефан, первый мученик христианства, еврей-эллинист был выведен за город и побит камнями. При этом исполнители казни «положили свои одежды у ног юноши, именем Савла», что по иудейской традиции означало не самосуд толпы, что тоже было бы неудивительно после всего сказанного Стефаном, а исполнение приговора синедриона.

«В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии… А Савл терзал церковь, входя в домы, и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян. 8:1, 3). Из этого и последующих текстов следует, что, несмотря на кровавый террор, Апостолы остались в Иерусалиме, продолжали свою деятельность, выступали публично в городе и во дворе Храма, не встречая никаких препятствий как со стороны властей, так и жителей Иерусалима. По своей воле они отправлялись и возвращались в Иерусалим, поддерживая связь с возникающими в Иудее и Самарии христианскими общинами.

Юноша Савл, агент синедриона, жестокий гонитель христиан, прозревший по пути в Дамаск и принявший христианство вместе с именем Павел, возвращается в Иерусалим и, не чувствуя вины, идет к Петру и Иакову. Апостолы без обиды за гонения покровительствуют ему и, узнавши о готовящемся со стороны эллинистов покушении на Павла, отправляют его в Кесарию, а затем в Тарс (Деян. 9:30).

Как следует понимать автора Деяний? Что это за гонения, когда руководители назореев не прятались и вели себя так, словно им ничто не угрожало? Ответ здесь может быть следующим. Эллинист Лука, когда говорит, что «все… рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии», имеет в виду не всех христиан, а только эллинистов, т. е. евреев-христиан диаспоры, «говорящих и живущих по-гречески». Иерусалимские евреи-христиане, ничем не отличающиеся от правоверных иудеев, кроме веры в свершившееся пришествие Христа, не являлись объектом преследований Савла. Очевидно, что фарисей Савл не видел существенной разницы между назореями, ессеями и другими иудейскими сектами. Вера в Мессию отнюдь не считалась преступлением, ибо была предсказана пророками. Зато эллинисты, оказавшиеся в Иерусалиме, естественно должны были выделяться из общей массы иудеев, во-первых, языком, во-вторых, всем своим поведением, шокирующими взглядами при обсуждении щекотливых тем и т. д. Эллинисты были как бы другим этносом, чужеродным элементом, опасным нацменшинством, пятой колонной иудаизма. Процесс отчуждения двух назорейских группировок — эллинистов и евреев стал необратимым, несмотря на продолжающиеся контакты их руководителей Павла, Варнавы, с одной стороны, и Петра, Иакова, с другой.

Эллинисты и были объектом жестоких преследований со стороны синедриона, пекущегося о чистоте веры и о том, чтобы чужаки-смутьяны своими воинственными и экстремистскими выступлениями не навлекли ответной реакции римлян, как это не раз бывало в прошлом. Описанный конфликт можно рассматривать не как чисто религиозный, а как межэтнический. Таким образом, церковная традиция в части преследований христиан в 35–36 гг. н. э. должна быть уточнена, иначе текст Деяний Апостолов становится двусмысленным.

Именно в эти годы новое учение начинает отрываться от своего иудаистского ствола. Рассеяние христиан-эллинистов началось, как мы видим, до апостольских миссий Павла, Варнавы и Филиппа. Страсти Святого Стефана подожгли христианский бикфордов шнур, пламя от которого через десять лет охватит многие города Средиземноморья. Если бы не эллинистический элемент в назорейской общине Иерусалима, то возможно, что христианство как мировая религия вообще бы не состоялось. Это была бы одна из многих иудаистских сект, влачащих жалкое существование в удаленном от Европы регионе, которая, скорее всего, просто исчезла бы с исторической сцены по закону внутреннего разложения или в катаклизме надвигающихся войн.

3.4. Еврейская диаспора

Христианская проповедь распространялась первоначально лишь в одном направлении — по пути миграции евреев. Еврейская диаспора охватывала многие провинции Римской Империи — Сирию, Малую Азию, Кипр, часть городов Греции, Македонии, Италии, Египта. Эти провинции омывались Средиземным морем, очищенным со времен Цезаря от пиратов, что способствовало торговым контактам. В столицах и крупных городах римских провинций — Антиохии, Эфесе, Афинах, Александрии, Риме существовали в то время центры иудаизма. В этих центрах сконцентрировалась первоначально вся творческая работа христианских проповедников.

В наше время известно, как существуют национальные общины, например, греков и армян в России, русских во Франции и Америке, украинцев в Канаде. Их связывают общий язык, вера, воспоминания о Родине, общие проблемы. Впрочем, первое, что утрачивают национальные меньшинства в диаспоре — это язык. Обычно третье поколение иммигрантов забывает родной язык и говорит на языке коренного народа. Так было и с евреями диаспоры, говорящими на греческом или латинском. Но еврейские общины уже в те времена отличались компактностью, необычайной спаянностью и внутренней изолированностью от окружающего мира. Они жили по предписаниям Торы внутри чужих городов под управлением своих синагог, издающих декреты и выполняющих функции городских властей. Еврейские гетто Александрии, Антиохии, Рима были созданы самими евреями с целью удобства организации уклада жизни в соответствии с требованиями религии. Религиозные вопросы здесь преобладали над политическими и составляли, по-существу, смысл жизни. Благочестивые евреи таких общин были полны добродушия, веселья и чувствовали себя вполне счастливыми, несмотря на жестокость и презрение окружающего мира.

В Александрии и Салониках влияние еврейских общин было значительно и в некоторых случаях определяло внутренний распорядок городской жизни, например, соблюдение субботы, постов и других обрядов иудейства. Многочисленная еврейская община Рима представляла силу, сопротивление которой Цицерон называл актом мужества. При дворе римских императоров обретались многие члены дома Иродов, выполняющие иудейские обряды с царской пышностью. Отношение римских цезарей к иудеям колебалось в различные периоды от преследований до покровительства. Александрийский еврей Александр Тиберий был прокуратором Иудеи, а затем наместником Египта.

Римские власти предпочитали не вмешиваться в самоуправление иудейских общин, довольствуясь сбором налогов и предоставляя им даже некоторые льготы. Так, например, статуи римских цезарей не украшали иудейские храмы. Иудеи имели право чеканить монету без изображения римских императоров и были освобождены от службы в римских легионах.

Завоевательные походы римлян привели к покорению огромных территорий. Рим триумфально демонстрировал побежденных, награждал легионеров рабами, переселял целые народы, что привело к известной этнической мешанине в пределах империи, и особенно в Италии. Поэтому существование иудейских общин, как и других национальных групп среди коренных наций, проходило в целом спокойно, за исключением отдельных специально провоцируемых вспышек насилия. Крупных богатств в те времена евреям тогда не принадлежало, поэтому зависть их не преследовала. Они перебирались из города в город нищенствующими группами наподобие цыганских таборов, и образ еврея, нищего еще во чреве матери, являлся литературным персонажем той эпохи.

Тем не менее отношение к иудеям диаспоры со стороны местных народов характеризовалось антипатией, переходящей во враждебность. Причиной тому был непонятный замкнутый образ жизни, резко выраженная неуживчивость и высокомерие, отвращение к почитаемым всеми богам, запрет на определенные виды пищи, мелочное соблюдение ритуалов и т. д. Особым предметом насмешек было обрезание, завещанное через Моисея Богом, как отличительный знак избранничества еврея. В иудейских общинах видели тайные общества, враждебные остальным этническим группам. По ходу истории эти свойства евреев сохранятся, а враждебность к ним окружения усилится в силу религиозных и экономических факторов. Выдающиеся римские философы и писатели: Тацит, Светоний, Цицерон, Ювенал, Квинтиллиан — никогда не скрывали своей ненависти и презрения к иудеям.

В то же время на фоне общего упадка нравов и верований, расцвета коррупции, дикого разврата и преступности иудейские общины выделялись светлыми пятнами. В них царили добрые нравы, серьезность, простые обычаи. Их религиозный закон был законом социальным, направленным вглубь человека и семьи, что создавало устойчивость жизни. Их единобожие внушало тем, кто хотел в этом разобраться, сознание истины и чего-то высшего. Все это существенно усилилось с развитием христианства внутри иудейских общин и параллельно с ними. Для многих в те времена христианство было неотличимо от иудаизма. Бедность здесь без зависти взирала на богатство, во внутреннем устройстве жизни просвечивался дух семейственности и патриархального добродушия. Все это резко контрастировало с окружающей действительностью городов, являющихся средоточием грязи и отвратительных пороков.

Особенно привликательным иудаизм был в глазах женщин. Монотеизм иудейского толка становился господствующим в Сирии. Например, в Дамаске большинство женщин исповедовало иудейскую веру, хотя еврейское население города было сравнительно невелико. Приняла иудаизм царская семья, правящая в Адиабене на Тигре и Мезене. Большое число обращенных появляется в Аравии и Эфиопии. Иудаизм подпитывался язычниками при условии соблюдения ими ритуалов и уважения Торы. «Один устав пусть будет у вас и для пришельца, и для туземца» (Чис. 9:14). Еврейская религия в первой половине I века н. э. достигла максимальных успехов. Слава Иерусалимского Храма как одного из святилищ мира рапространяется далеко за пределы Иудеи.

В таких исторических условиях происходило распространение христианства первоначально внутри иудейских общин диаспоры среди эллинизированного еврейства.

3.5. Великие миссионеры

После гонений 37-го года Благая Весть разносится по селениям Самарии и Иудеи, а затем Финикии, Кипра и Антиохии. Выброшенное из Иерусалима молодое эллинистическое руководство христианской общины в лице Варнавы и Филиппа с жаром приступает к служению Иисусу, «никому не проповедуя слова, кроме иудеев». «И великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:19, 21).

Начавшийся духовный процесс неизбежно должен был вырваться из узких рамок еврейской диаспоры в безбрежный языческий мир. Десятки еврейских общин оказались теми трамплинами, оттолкнувшись от которых новая религия никогда уже не вернется в старое русло. От каждой иудейской общины потянулись ручейки христианства, слившиеся вскоре в единый поток христианского сознания. В идеологическом плане поток ограничивался двумя ортодоксиями: иудейской и языческой. Апостола Павла будут гнать как лидеры синагог, так и мудрецы афинских храмов. Но, пока фарисей Савл не превратился в Апостола Павла, обращение язычников в христианство было штучными актами.

Первый прецедент такого рода — крещение диаконом Филиппом безымянного «евнуха царицы эфиопской и хранителя сокровищ», знакомого с иудейством прозелита. Случившееся произошло без свидетелей в пути из Иерусалима в Газу и не имело впоследствии никакого резонанса.

Второе такое же событие — это обращение в христианство римского центуриона Корнилия и домочадцев его, которых окрестил Апостол Петр, прибывший с миссией вместе с братьями во Христе в город Иоппию. Крещение благочестивых, но необрезанных язычников могло бы не состояться, если бы не видения, трижды явившиеся Петру, и внушения Святого Духа. После этого Петр сказал язычникам: «…вы знаете, что Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником; но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым». «И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святого Духа излился и на язычников…» (Деян. 10:28, 45).

Петру, вернувшемуся в Иерусалим, пришлось давать серьезные объяснения евреям-христианам, упрекавшим его, «говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян. 11:3). Это было неслыханным нарушением назорейских традиций, граничащим со святотатством, и только ссылка на Святого Духа, сошедшего на язычников, примирила спорщиков. «Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Впоследствии Петр воздерживался от личного участия в обращении в христианство необрезанных язычников. Внутренний мир и благолепие в общине продолжалось шесть или семь лет до появления на авансцене христианства Апостола Павла.

Апостол Павел (Савл) родился в 12-м году н. э. в киликийском городе Тарсе в семье, считавшейся принадлежащей к колену Вениаминову (Рим. 11:1). Его отец — благочестивый фарисей — имел римское гражданство и обучал сына ткачеству, а позже богословию в иерусалимской школе Гамалиила Старца (Деян. 22:3). Однако юноша Савл оказался плохим учеником Гамалиила, проповедующего терпимость и умеренность, так как вскоре возглавил преследование христиан-эллинистов в Иерусалиме. Это было в период царствования сумасшедшего Калигулы, когда деморализованная римская администрация уступала свои функции местным правителям и фанатикам.

Для продолжения преследований Савл отправляется в Дамаск с верительной грамотой первосвященника Феофила, сына Анны. По дороге он, ослепленный, падает на землю и слышит слова: «Савл! Савл! Что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, которого ты гонишь; встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно будет делать» (Деян. 9:4–6).

Это был горький час фарисея Савла. Обладая пылкой душой, он вдруг переполнен сомнениями. Савл неожиданно чувствует обаяние тех кротких мучеников, которых он безвинных отправлял на смерть. Ужас за содеянное и муки совести терзают его. И Савл перерождается. Он становится самым ревностным, самым энергичным и бесстрашным Апостолом христианства. Фанатизм Савла, видимо присущий этому горячему, экзальтированному человеку, меняет знак. С этого момента христианство получает своего первого рыцаря и организатора. Огромную созидательную деятельность этой могучей натуры трудно переоценить.

Первый пыл своей апостольской души Павел проявил в Дамаске и Аравии, где с 38-го по 41-й год н. э. проповедовал среди христиан, которым он внушал страх, т. к. они помнили его своим гонителем, и иудеев, фанатизм которых он сам еще недавно направлял и олицетворял. При этом Павел выступает в синагогах один, без поддержки какой-либо школы и мандата иерусалимских Апостолов. Его отличают сомоуверенность и пылкость. Он «смело проповедовал во имя Господа Иисуса» (Деян. 9:28). Иудеи, видя в нем богоотступника, вознамерились убить его. Павел бежит из Дамаска и прибывает в Иерусалим. Однако вхождение в круг учеников Иисуса, естественно, затруднено, так как все смотрят на Павла со страхом и подозрением. Решающую роль здесь сыграло ручательство Варнавы, и Павлу разрешают выступить перед Апостолами, а затем и перед братией.

Поступок мудрого и благородного Варнавы заложил основы горячей дружбы и совместной миссионерской деятельности этих двух великих христиан. В то же время отношения Павла и Апостолов были весьма холодными, так как все помнили его прискорбное прошлое. Кроме того, Павел не знал Иисуса, не получал от него наставлений и то, что он таким образом примкнул к христианской общине, все это ставило его в глазах Апостолов на второе место.

С другой стороны, независимый характер Павла, склонность к лидерству, более глубокое в иудаистскском смысле образование, необычайная энергия в делах и вера в свое призвание требовали для новообращенного члена общины совсем иного амплуа. Различие воспитания, характеров и взглядов рождало стену отчуждения между Павлом и Апостолами. Его общение в Иерусалиме происходило, в основном, лишь с Петром и Иаковом, Братом Господним, и длилось всего пятнадцать дней (Гал. 1:18, 19). Преследуемый теперь уже эллинистами Павел бежит из Иерусалима в Кесарию, а затем в свой родной Тарс, где пребывает в мучительном бездействии около двух лет.

В это время Апостолы поручают Варнаве идти в Антиохию. Варнава, «муж добрый и исполненный Духа Святого и веры», плодотворно благовествует в Антиохии и делает ее второй столицей христианства. В 45-м г. н. э. Варнава приглашает в Антиохию Павла и вторично вводит его в братство христиан. «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 11:26). Новая церковь получает здесь свое имя, начинает существовать отдельно от иудаизма и становится сама собой.

Антиохия — полумиллионный город, третий по численности после Рима и Александрии, «столица Востока», резиденция римского наместника Сирии, город с четырехвековой историей и невообразимым смешением рас, народов, обычаев, культов, верований. Основные языки Антиохии — греческий и сирийский. Наиболее многочисленные группы населения — греки, сирийцы и евреи. Античные авторы — Ювенал, Тацит, Малала, Ливаний пытались дать понятие о степени растления жителей Антиохии, называя их диким скопищем шутов, шарлатанов, мимов, чудотворцев, колдунов, обманщиков и жрецов, праздной и склонной к мятежам чернью, а саму Антиохию — городом скачек, танцев, процессий, торжеств, вакханалий, безумной роскоши, вредных суеверий, фанатичных оргий и всех мыслимых и немыслимых видов разврата.

Официальная религия — многобожие — становилась все более и более несостоятельной, а бессодержательные языческие обряды — все менее удовлетворяющими души людей. На фоне этой веселой, беспутной и распутной жизни иудейские общины с вкрапленными в них христианами представлялись для многих островками спокойствия и порядка. Поток прозелитов нееврейского происхождения усиливался. Мешанина культов и этносов, либерализм взглядов антиохийцев и общий греческий язык способствовали религиозной пропаганде. Миссионеры Кипра и Киринеи, а затем Варнава с Павлом просто вынуждены были в таких условиях проповедовать слово Божие как евреям, так и грекам. Кастовый принцип, господствующий в иерусалимской общине, здесь был нарушен с самого начала. Христианами становятся как евреи, так и язычники греки и сирийцы. Однако все старейшины антиохийской церкви евреи. Это — Симеон, по прозвищу «Нигер», Люций Киринеянин, Менахем. Новообращенные язычники еще не занимают высокого положения, так как не блистают риторикой и знаниями. Это низшие классы общества, простой люд и рабы.

Далекий Иерусалим остался городом Божьих нищих. Вся касса иерусалимской общины шла на пропитание бедных. Еврейский коммунизм породил нищету, и антиохийская церковь, привлекшая богатых прихожан, оказывает материальную поддержку христианам Иудеи.

От грекоговорящей антиохийской церкви отделяется секта христиан-сирийцев, говорящих по-сирийски и называемых ныне маронитами. Как это часто бывает между родственными движениями, отношения греческой и сирийской церквей рано приобрели соперничающий, а затем враждебный характер.

Варнава и Павел своей благотворной деятельностью сумели создать в Антиохии барьер против общей безнравственности. Со временем Антиохия станет родиной столпников и отшельников.

Итак, спустя 8–10 лет после гонений на эллинистов и бегства их из Иерусалима иудейская община Антиохии количественно и качественно изменяется. Собственно еврейская часть общины распадается на ортодоксальную и христианскую. С внешней стороны к иудейской общине примыкает многочисленный слой «богобоязненных» — полуязычников-полуиудеев, верящих в единого Бога и Мессию, признающих моральный кодекс иудеев, участвующих в молениях, но находящихся при этом вне синагог за отказ выполнить ритуал обрезания, нарушение запретов на пищу и других иудейских правил. Именно этих людей вовлекает в христианство проповедь Варнавы. Павел и Варнава требуют от язычников лишь веры в Иисуса Христа и освобождают их от непонятных иудейских правил. Это был порыв революционного духа, свидетельствующий об уме и смелости Павла и Варнавы — евреев, воспитанных в строгих фарисейских традициях.

Значение этого шага можно в полной мере оценить, если помнить, как живой Иисус презрительно относился к иноверцам: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 15:24). Этот сложный богословский вопрос Павел решил однозначно, и задолго до написания Евангелий. Если проанализировать суть доктринальных споров Павла с Апостолами, то можно сказать, что именно точка зрения Павла, смело эллинизирующего христианство, послужила основой последних глав всех Евангелий, где воскресший Иисус напутствует учеников нести свет Его учения всем народам. Да и самих споров между Павлом и Варнавой, с одной стороны, и Петром и Иаковом, с другой, не было бы, если бы в то время существовало прямое указание воскресшего Христа об отношении к язычникам. Какими бы прекрасными и святыми людьми ни были бы Апостолы, их кастовое мировоззрение не позволило бы христианству стать мировой религией.

Из Антиохии Варнава и Павел планируют и осуществляют миссионерские поездки по Малой Азии, Греции, Италии, островам и побережью Средиземноморья. Начинается эллинистический этап развития христианства, вовлекающий огромные разноплеменные массы людей низших сословий и рабов Римской Империи. Всего Павлом совершено три путешествия, которые длились около двадцати лет. Два из них закончились в Иерусалиме. Павел и его спутники — Варнава, Иоанн Марк, Сила, Тимофей посещают десятки городов и портов, подолгу живя в некоторых из них. Они проповедуют в синагогах, на улицах, в частных домах, в языческих храмах. Приход Павла в город обычно начинался с проповеди в синагоге, где по традиции мог выступать любой прихожанин. Многие слушатели, уверовав, присоединялись к Павлу. Иногда же проповеди принимали драматический оборот, и Павлу приходилось спасаться от разъяренных иудеев.

«Деяния» содержат описание 5–6 таких случаев, когда Павла побивают камнями, просто избивают, арестовывают, либо он спасается бегством. Если проанализировать тексты «Деяний», то можно понять, что конфликты начинались тогда, когда Павел затрагивал интересы местных авторитетов — законников, привыкших к послушной пастве. Пламенные речи Павла подобно метеоритам врывались в тихую, благостную атмосферу синагог, эмоционально взрывая традиционный порядок служб. У руководителей синагог всегда находились фанатичные сторонники, требовавшие, как минимум, изгнания из храма этого чужака-еретика.

Возможно, что причиной конфликтов была одержимость, присущая характеру Павла, то мощное эмоциональное поле, которое он привносил с собой в доселе тихие еврейские собрания. При этом взрывы ярости обрушивались почему-то только на его бедную голову, тогда как Варнава, Сила, Тимофей, также участвовавшие в этих диспутах, оставались неприкосновенными. Понятно, что после общения с иудеями-ортодоксами и пережитых, мягко говоря, неприятностей, Павлу особенно легко было проповедовать язычникам грекам. Незакомплексованные греки оказались более благодарной и, что особенно важно, намного более многочисленной аудиторией, чем иудеи. На основании «Деяний» трудно сказать, какой процент иудеев пошел за Павлом. Возможно, что половина членов общин, возможно, менее половины. Об этом в «Деяниях» говорится много раз, но всегда расплывчато: «Многие Иудеи и чтители Бога, обращенные из язычников, последовали за Павлом и Варнавою…» (Деян. 13:43); «…уверовало великое множество Иудеев и Эллинов…» (Деян. 14:1). Как бы то ни было, но центры иудаизма становились в то время и центрами христианства. Сбывалось пророчество Захарии — эллинский мир хватался за одежды евреев и просил: «…введите нас в Иерусалим…» (Зах. 8:23). Это была непризнанная христианским миром историческая заслуга еврейского народа. Самое интересное, что евреи никогда не гордились тем, что они создали христианство. Например, среди множества довольно регулярных публикаций в еврейских издательствах о знаменитых представителях этой нации можно встретить философов, ученых, писателей, Нобелевских лауреатов, но никогда в них не упоминаются имена Иисуса, Апостолов, Павла, Варнавы. А ведь именно эти личности запустили новые часы в истории человечества. Сам Павел на суде синедриона с гордостью подчеркивал свое иудейское происхождение. А почему бы евреям не погордиться своим великим соплеменником? Ведь гордятся же они пророками Исайей и Иеремией! Разве у такой личности, как Павел, калибр меньше?

Попытка Павла проповедовать слово Христа среди ученых греков в Ареопаге закончилась полной неудачей. «Услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Философия стоиков была резко враждебной христианству.

Иерусалимский собор, заслушавший в 51 г. н. э. отчет Павла и Варнавы об обращении язычников, устами Апостолов Петра и Иакова, Брата Господня, одобрил деятельность этих великих миссионеров, освободил язычников-прозелитов от иудейского обряда обрезания, обязав их лишь в самом необходимом: «Воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавлены и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:29). Таким образом, обрядовая формула приема в христианство для греческого мира была предельно упрощена. Иерусалимский собор как бы официально признал Павла Апостолом и разделил сферы влияния Павла и Петра: «Мне вверено благочестие для язычников, как Петру для обрезанных» (Гал. 2:7).

Отношение Павла к богатству и богатым людям было сугубо прагматическим и отличным от известного изречения Иисуса: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19:24). От богатых людей Павел требует, «чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго… чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры» (1 Тим. 6:17). Идея обобществления имущества представляется Павлу утопической помехой в развитии новой религии. Ее основатели не считали социальные проблемы актуальными ввиду ожидаемого Царствия Небесного.

Стремясь легализовать христианство в глазах римской администрации, Павел открыто поддерживает институт рабства: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу» (Еф. 6:5). Здесь Павел забывает, что человек сотворен по образу и подобию Божьему, и относится к рабству спокойно, как человек своего времени. Впоследствии Блаженный Августин и Иоанн Златоуст откорректируют учение Павла и объяснят рабство людей наказанием за их грехи.

Как у всех первопроходцев, путь Павла не был усыпан розами. В 58 г. н. э. после третьего миссионерского путешествия он возвратился в Иерусалим. В указанное время Иудеей правил римский прокуратор Феликс, синедрион возглавлял первосвященник Анания, христианскую общину — Иаков, Брат Господень. Тетрарх Ирод-Агриппа II властвовал в Кесарии Филипповой. Иудейский пророк Агав предупредил Павла о грозящей ему в Иерусалиме опасности, но Павел пренебрег этим. Тогда обстановка в Иудее была чрезвычайно напряженной из-за жестокого произвола и вымогательств римской администрации, ответного терроризма еврейских патриотов, то и дело возникающих и подавляемых восстаний. Волна национализма и религиозного фанатизма стремилась к своему апогею, так как на карту было поставлено само существование еврейского народа. Малейшее отклонение от ортодоксального иудаизма считалось преступлением в глазах патриотов-фанатиков.

Встречу Павла с Иаковом нельзя считать дружественной. Присутствовавшие при встрече пресвитеры «сказали ему: видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они — ревнители Закона; а о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтоб они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (Деян. 21:20, 21). Иаков потребовал от Павла семидневного покаянного очищения в Храме. Для Павла, призванного к служению самим Иисусом, это было унижением, однако, он совершает очищение, как бы этим самым сближаясь с еврейским народом и назореями. Несмотря на это, иудеи-фанатики обвиняют Павла в том, что он, якобы, ввел в Храм язычника Трофима Ефесянина. В городе начинается смута. В дело вмешивается римский тысяченачальник, и Павел оказывается перед судом синедриона, где его предварительно по приказу Анании «бьют по устам». Однако синедрион не являлся монолитной организацией из-за религиозного раскола на саддукеев и фарисеев. Этим воспользовался обвиняемый. Павел «возгласил в синедрионе: мужи братья! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят» (Деян. 23:6). «Сделался большой крик», и книжники-фарисеи оправдали Павла.

Однако против Павла зреет новый заговор фанатиков, и, чтобы предотвратить убийство его, тысяченачальник отправляет Павла под охраной из Иерусалима в Кесарию к прокуратору Феликсу. Взяточник и вымогатель Феликс в ожидании того, что Павел заплатит ему, продержал римского гражданина Павла в тюрьме два года. В 60 г. н. э. прокуратором Иудеи стал Порций Фест, и суд возобновился. Процесс над Павлом проходил публично по римским законам. Обвинителем со стороны первосвященника Анания выступил ритор Тертулл: «Нашедши сего человека язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими во вселенной, и представителем назорейской ереси, который отважился даже осквернить Храм…» (Деян. 24:5, 6). Судья Фест и царственный эксперт по иудейской теологии Ирод-Агриппа II не пришли ни к какому решению. «И сказал Агриппа Фесту: можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря. Посему и решился правитель послать его к кесарю» (Деян. 26:32).

О римском периоде жизни Апостола Павла известно прискорбно мало. Ему позволено было жить отдельно, но с воином, стерегущим его. В Риме, как и везде, он проповедовал среди иудеев учение о Царстве Божием, при этом «одни убеждались словами его, а другие не верили». Здесь, как и везде, после слов Павла: «Да будет вам известно, что спасение послано язычникам: они и услышат» — возникал религиозный раскол среди евреев, которые уходили, «много споря между собою» (Деян. 28:29).

В Риме Павел оказался одиноким и брошенным всеми человеком. «При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им!» (2 Тим. 4:16). Закованный в кандалы, он некоторое время содержался в тюрьме. «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня, в том числе и Фигелл, и Ермоген. Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2 Тим. 1:15, 16).

Как окончил свои дни этот великий христианин? История не дает ответа. По церковной версии, Павел погиб в правление Нерона во время гонений на христиан. По другой версии он отправился с проповедью в Испанию, будучи приговорен судом кесаря к изгнанию. О намерении донести туда Слово Божие сам Павел дважды упоминает в послании к римлянам (15:24, 28).

После Христа Павел, несомненно, первая фигура в христианстве. Если Христос — создатель учения, то Павел — создатель церкви. Его успех история объясняет умом, смелостью и энергией. Но есть еще одно великое свойство, которое придавало его словам неотразимость и убедительность. Это свойство — любовь к человеку. Именно ее ставил Павел в качестве главной задачи своей миссии, она была целью и средством. Христиане никогда не должны забывать апостольский гимн любви:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто.

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;

Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Коринф. 13:1–8).

Пройдет время, и церковь станет мощной организацией, контролирующей государей и государства. Метод убеждения, которым так искусно пользовался основатель церкви, будет отвергнут как неэффективный и медленный. Христианские государи с благословения римских пап будут отправлять в заморские и незаморские страны воинства для обращения язычников в веру Христову. Любимым и единственным методом этих воинов-миссионеров будет меч и огонь. Так действовали испанские конкистадоры в Америке и немецкие крестоносцы в Польше и Литве. Зверства, творимые участниками религиозных войн, останутся вечным позором христианства.

4. Евреи после разрушения Храма

Иудейская война 66–73 гг. н. э. с ее сокрушительным для евреев результатом ввергла в длительный шок нацию, устойчивость которой зиждилась на незыблемости договора с Богом. Если Господь допустил разрушение Храма, служившего центром еврейского мира, то сможет ли в будущем пламенная вера Израиля совершать свой подвиг и надеяться при абсолютном отсутствии всякой надежды? Иерусалим превратился в груду камней, уцелевшие иудеи разбрелись по выжженной стране в поисках крова и пищи, общественное богослужение прекратилось. Результатом войны было поголовное истребление сикариев и зелотов, исчезновение священнической аристократии, жившей Храмом, истощение всех источников доходов и ужасающая нищета.

В пламени войны уцелели лишь фарисеи — умеренная и добродетельная буржуазия, заблаговременно покинувшая горящий Иерусалим. В пламени войны уцелели и евреи-христиане, или иудео-христиане (назаряне, евиониты), бежавшие в 68 г. н. э. еще до разрушения Храма в город Пеллу в Заиорданье. И иудейскому большинству, и христианскому меньшинству предстояло многое осмыслить, нащупать ориентиры для дальнейшей жизни.

Единственное, что осталось у еврейского народа после катастрофы, это Закон и небольшая группа ученых — толкователей Торы, заменивших священников, которые стали теперь уже ненужными. Один из них — Иоханан бен Заккай, член бывшего синедриона и один из вождей «партии мира» — в какой-то мере повторил судьбу Иосифа Флавия. В последние дни осады Иерусалима он тайно покинул город, сдался римлянам, предсказал Веспасиану императорский титул и испросил разрешения создать в городке Явнея нечто вроде академии по изучению Торы, или синедриона. Разрешение было получено.

Иоханан бен Заккай пользовался огромным авторитетом. Его любимым правилом было устанавливать царство мира. Никто не успевал поклониться ему первым, включая язычников на рынке. Во многих отношениях его можно считать последователем Иисуса, хотя он не был христианином. Иоханан бен Заккай и его коллеги предложили создать для спасения рассеянного народа некую невидимую духовную границу между евреями диаспоры и окружающим языческим миром. Во все еврейские общины они отправляют наставления по организации религиозной жизни, жизни в семье и в быту, воспитанию детей и т. д. В Явнее, а также в городке Лидде вычисляются и рассылаются в диаспору даты еврейских праздников, тексты ежедневных трехкратных молитв, заменяющих храмовые жертвоприношения.

Преемник Иоханана бен Заккай равви Гамалиил-младший увеличил известность Явнеи. Он установил порядок проведения пасхальной трапезы с ее символикой и другие нормы исполнения Торы в новых условиях. Всем евреям было предписано обучать детей грамоте и Торе, начиная с пяти лет. Новые условия жизни в диаспоре требовали приспособления к ним самой Торы. Ученые Иудеи и Парфии (бывшей Вавилонии) разработали свод комментариев к Торе, подробнейшее законодательство, впоследствии, через пять веков, превратившееся в грандиозный литературный памятник — Талмуд.

Евреи диаспоры добровольно признали этих ученых своими духовными вождями и, находясь во враждебном окружении, делали все, чтобы сохранить религию, язык, культуру, память о прошлом и надежды на будущее. Это сохранение и выживание требовало поддержания состояния «народ в народе». Оглядываясь на уникальную историю евреев — единственного народа, сохранившего в течение тысячелетий, несмотря на гонения и погромы, свою религию, язык и чистоту крови, приходится признать, что дерзкий замысел Иоханана бен Заккай вполне удался, тогда как народ-победитель, римляне, как и все другие народы, в потоке истории забыли изначальные религии и языки.

Методом сохранения, согласно Талмуду, была строжайшая изоляция иудеев от всех народов. Множились отлучения. Прекратился приток прозелитов: «Новообращенные — это проказа Израиля». Установленные еще до разрушения Храма «восемнадцать мер» — перечень запретов — сейчас строжайше соблюдаются. Запрещается покупать что-либо у язычников, запрещается говорить на их языке, принимать их свидетельства, их приношения, запрещается приносить жертвы императору, принимать пищу вместе с язычниками, требуется очищаться после контактов с ними и т. д. Другими словами, это были требования абсолютной стерильности евреев во всем и, прежде всего, в духовной сфере.

Изучение Закона становилось освобождением от ненавистного мира: тот, кто подчиняет себя игу Закона, освобождается от ига политики и мира; тот, кто нарушает Закон, достоин проклятия. Детальнейшая регламентация жизни порождала мелочность и формализм. Еврейский ум усыплял себя грезами и истощался в казуистике. Казуисты доводили требования, предъявляемые правоверному иудею, до невыносимых уровней и при этом получали возможность проклинать тех, кто не дотягивал до установленной ими произвольной планки. По их мнению, только так могло проявиться правосудие Господне.

Дух мелочности порождал антипатию у истинно добродетельных людей, для которых формальная сторона всегда является второстепенной. Именно в это время евреи-христиане в Пелле начинают отрываться от Закона, тогда как иудеи неистово цепляются за него. До этого времени слово «фарисей» понималось христианами в положительном смысле, хотя Иисус полвека тому назад и делал фарисеев мишенью своих острых притч. Вспомним, с какой гордостью заявлял Апостол Павел на суде синедриона: «Я фарисей, сын фарисея» (Деян. 23:6). Брат Господень Иаков и члены семьи Иисуса были верными фарисеями. Новое настроение христиан, порожденное требованиями послевоенного формализма, оказало влияние на смысл слова «фарисей» при составлении Евангелий. Растущее непонимание между евреями-христианами и правоверными иудеями, полемика и появившаяся в связи с этим враждебность придали словам «фарисей» и «иудей» смысл врагов Иисуса.