Истоки скандинавских мифов

Имя громовержца Перкунаса связывают с индоевропейским именем дуба (лат. Quercus). В свою очередь, в германо-скандинавском язычестве дерево дуб нераздельно связывалось с Тором и являлось его священным древом. Дуб также был деревом Перуна и Перкунаса. Оракул из Додоны делал пророчество по шелесту листвы дерева, и этот Додонский дуб также принадлежал громовержцу Зевсу. Авраам принимал бога у Мамврийского дуба, а кельтскому божеству Дагда также был посвящен дуб. Это легко объяснимо как с логической, так и с научной точки зрения. Дело в том, что у дуба электропроводимость выше, чем у остальных деревьев, а благодаря своим размерам, это дерево чаще всего представляло для себя мишень во время грозы. Поэтому вера в то, что дуб — священное дерево бога-громовержца, очень древна. Попадание молнии в него считалось посланием с небес. Вполне вероятно, что первые жрецы (волхвы, называйте их как хотите) трактовали такие попадания. Впоследствии это переросло в солидный и крепкий культ.

Мьелнир — это молот Тора, пожалуй, самый узнаваемый атрибут скандинавской мифологии, который неразрывно связан с функцией божества. Нет сомнений в том, что слово Мьелнир и слово "молния" связаны друг с другом, либо они имеют общий корень, либо это слово было заимствовано германцами у славян. Мьелнир, как атрибут Тора, появился намного позже самого божества, вероятно, в то время, когда германцы познакомились с настоящей металлургией. Молоты были известны людям еще с каменного века. Они, конечно, могли производить искры, но это мало напоминало миниатюрные молнии. Скорее всего молоты появились у германцев с развитием металлургии, когда они вошли в контакт с галлами — первопроходцами железного века. Молот на наковальне высекает искры и напоминает молнию, поэтому древние германцы наградили Тора таким молотом.

Впоследствии, когда скандинавская религия стала более развитой и официозной, Мьелнир стал магическим артефактом и символом, таким же, как крест у христиан. С течением времени, когда Тор стал по-настоящему народным богом, такие молоточки стали носить у себя на груди как амулеты. Ими освящали свадьбы и клады под кровать молодоженам для повышения вероятности получения потомства.

Подвеска молотка Тора из Имменштедта датируется VIII веком нашей эры и принадлежит не скандинавам. Судя по захоронениям, она являлась амулетом саксов. Это говорит о том, что подвески носили не только представители северного язычества, но и южные германцы. Скорее всего, наоборот, такие амулеты стали распространяться по территории Скандинавии намного позже. Молоточки из Бирки (ныне Швеция) датируются IX веком. Вероятнее всего ритуал ношения подобного амулета начал распространяться именно с южных территорий в ответ на христианизацию германских земель как противоборствующий символ креста, либо наоборот — под влиянием христианства и его обрядности. Скорее всего преобладающей была именно первая причина, ведь император Карл Великий воевал с саксами именно из-за христианизации, а молотки Тора в виде подвески стали применяться как "магический противовес" христианским крестикам. Подобные археологические находки были обнаружены на территории Скандинавии, германских земель, англо-саксонских королевств и Руси.

Тор был известен римлянам, и они сравнивали его с Гераклом, что не удивительно. Тор не принадлежит к архетипу Геракла (противостояние своего эго окружающему миру, реализация уникальной индивидуальности и т. д.), однако между ними есть некоторое сходство.

Во-первых, это нечеловеческая или божественная сила, присущая обоим персонажам. Думаю, этот тезис не нуждается в пояснении. Тор мог съедать быка за один присест, пить из рога целое море и одним ударом разить великанов. Геракл удушил немейского льва, проявив нечеловеческую выносливость и скорость при поимке керинейской лани. Сходство между Гераклом и Тором очевидно — они оба являются культурными героями и защитниками людей перед чудовищами и богами.

Во-вторых, рассмотрим народную веру. Геракл стал не только центральным архетипом во всей античной истории, но и любимым народным героем древней Греции. Его образ переняли римляне в виде Геркулеса, и ему приносили жертвы и молились о заступничестве. Почему же люди верили в Геракла? Пожалуй, одной из основных причин было то, что он был человеком, хоть и наделенным нечеловеческой силой. Однако из-за Геры или собственных оплошностей, ему подстерегали неудачи, как и каждого обычного человека. Ему было больно, грустно и тяжело. Таким образом, Геракл был эмпатически ближе к обычному простому человеку, можно сказать, что он был "очеловеченным божеством", подобно Иисусу Христу. Мы умеем сопереживать таким же, как мы, и проецировать подобные подвиги, страхи и боли на себя. Судя по доминирующим находкам молоточков Тора, вера в громовержца была более народной, чем вера в Одина, который представлялся объектом поклонения для военной элиты. Тор был заступником не только богов, но и обычных людей. Кроме того, подобно Гераклу, он постоянно странствовал, и множество мифов с участием громовержца начинались со слов "решил Тор пойти…". Количество подвигов Тора не уступает количеству Геракла.

Третья причина — атрибутная схожесть, считается доминирующей среди ученых, но это является ошибочным утверждением. Хотя дубинка Геракла и Молот Тора действительно похожи, но две вышеперечисленные причины более аргументированы.

Римляне реже ассоциировали Тора с Юпитером, и это не требует особого разбора. Прямая ассоциация заключается в том, что оба бога являются громовержцами, но Тор не был верховным божеством.

Что касается семейного положения, Тор был женат на Сиф, о которой известно только, что у нее были золотые волосы, полученные в дар от Локи. У Тора от великанши Ярсаксы родился сын Магни, который олицетворял физическую силу. Магни относится к богам "нового порядка", к младшему поколению богов, которые смогут пережить Рагнарек. Он унаследовал от отца Мьелнир, что подтверждает его первенство среди других детей Тора. От Сиф родились дочь Труд, которая, судя по всему, была той валькирией, которая упоминается в легендах об Альвисе, и второй сын — Моди, который наводил на врагов ужас и страх, а на союзников — храбрость и силу. Оба сына унаследовали от отца его важные характеристики — невероятную силу и храбрость, умение вселять в сердца врагов страх. Они переживут Рагнарек и будут создавать с остальными "новыми богами" новый мир.

Также характерным атрибутом Тора являлась небесная колесница — архетипичная для индоевропейских народов. Индуистская Вимана, на которой колесил по небу громовержец Индра, или финская колесница Укко, вызывающая грозы, также были подобны этой колеснице. Напомним, что Индра был важнейшим божеством в индуистской мифологии, а Укко являлся верховным богом в финском пантеоне. Это подтверждает тезис о том, что Тор на определенный период в истории древних германцев был верховным божеством, узурпировав власть у Тюра. Об этом мы поговорим в следующей главе.

Тюр. Бог, утративший свою власть.

Тюр — наряду с Одином, одно из самых интересных божеств скандинавского пантеона и, без сомнения, самое древнее. Вероятно, этот бог под другим именем (еще не германизированным) был известен до расселения германцев на будущих племенных территориях. Этимология Тюра бесспорно уходит корнями в индоевропейский язык, с общим корнем для остальных индоевропейских богов. Tэr (Tоwaz) восходит, как ранее говорилось, к общеиндоевропейскому словосочетанию "Отец Неба" — diйu ph2tйr (древн. инд. dyбus pitбr, лат. Iыpiter, греч. Жехт и т. д.). Самыми древними записями имени Тюра являются готское слово teiws в Виндобоненском кодексе 795 года и древнегерманское ziu в Вессобрунской молитве 814 года.

Также сохранилось очень древнее археологическое свидетельство — бронзовые шлемы Негау (датируются 450–350 годами до н. э.), найденные в провинции Реция (Норик), неподалеку от границ этрусков. Большая часть надписей на шлемах являются кельтскими именами, однако на одном из шлемов ("Negau B") есть надпись на северном этрусском алфавите (///). Том Марки предположил, что эта надпись может читаться как "Харигасти Тейва". Марки считает, что трудности, связанные с чтением текста, обусловлены тем, что текст является германским, но он передан через ретийский язык (ныне вымерший). До этого открытия некоторые ученые рассматривали этрусский алфавит как раннее воплощение рунического алфавита через примитивные символы. Эта надпись соответствует гипотезе о том, что руническое письмо германцев может быть видоизмененной формой букв этрусского алфавита. Аналогичную параллель можно выделить в славянском языке, где глаголица имела аналогичное устройство.

Сравнительное языкознание позволяет нам с уверенностью утверждать, что изначально Тюр был верховным божеством той части индоевропейцев, которая в будущем станет германской общностью. Кстати, таким образом мы можем оценить скорость и степень цивилизации каждой народности в процессе этногенеза. Судя по изменению первоначальных данных, ветвь германо-балто-славян была одной из последних в Европе, которая прошла процесс этногенеза.

О степени популярности этого божества свидетельствует количество топонимов в Скандинавии и Германии, таких как "леса Тюра" в Швеции, "мыс Тюра" в Норвегии (Tysnes) и "озеро Тюра" в Дании (Tissш). Заметно, что в Дании есть около тридцати топонимов с названием Тюра, и он уступает по количеству только Тору ("Гора Тюра" в Tisvelde, "Владения Тюра" в Tysting, "Тинг Тюра" в Tibirke), что свидетельствует о том, что Один как верховное божество появился позже Тюра. Я хочу обратить на это внимание и выдвинуть гипотезу, что количество топонимов Тюра в Дании превосходит количество топонимов Одина, но такая же ситуация не наблюдается на материке. Те же племена, которые населяли Ютландский полуостров и эмигрировали в середине V века в Англию, оставили огромное количество топонимов Одина, но топонимы Тюра можно пересчитать по пальцам.

Возможные топонимы Тюра в Англии:

— Дьюсбери (поселение Тюра)

— Тьюсли (Расчистка Тюра)

При всем при этом, лингвисты не уверены в том, что Дьюсбери можно однозначно трактовать, как "поселок Тюра", приводя и другие варианты, в том числе и из валлийского языка.

Возможные топонимы Одина в Англии:

— Вамбрук (Ручей Одина)

— Уонстед (Место Одина)

— Вормсхилл (Холм Одина)

— Грисмбери (поселение "Мрачного", одно из кеннингов Одина)

— Уонборо (Курган Одина)

— Венсли (Луг Одина)

и. т.д.

Как мы видим, переселившиеся в середине V — начале VI века нашей эры из Ютландии германские племена ютов, англов, саксов и частично фризов чаще прибегали к использованию имени Одина для названия новых поселений. Это говорит о том, что уже в эпоху "Великого переселения народов" произошел коренной перелом в религии германцев, и Тюр был отодвинут на второй план, а образ Всеотца был взят на себя Водан. Однако есть более ранние археологические свидетельства о Тюре, найденные на алтаре из римского форта в провинции Нортумберленд. Считается, что данный алтарь был возведен фризскими наемниками, и надпись на алтаре содержит словосочетание "Марс тинговый". Вспомним, что Тацит называл Марса — Тюром, а тинг — народное собрание, являлось воплощением общинной мудрости у германцев.

Вероятнее всего, язычники называли топонимы в тех местах, где совершались культовые поклонения. Характерно, что топонимы с именем Тюра чаще всего встречаются в Дании и северо-западной Германии. Это может свидетельствовать об одном факте, с которым мы столкнемся чуть позже. В Скандинавии топонимов Тюра намного меньше. Вероятно, во время активной фазы этногенеза будущего скандинавского народа Один уже доминировал над Тюром. Это время приходится на эпоху исхода кимвром и тевтонов из Ютландии (1 вв до н. э. — 1 вв н. э.).

Однако, уже к времени викингов и сложения устной традиции произошла обратная трансформация имени Тюра (diйu ph2tйr — "безымянный бог неба") — Tэr (Тюр, как имя божества), и Tэr (как обычное имя божества, ср. tнvar, лат. deus, лит. dievas, deivas). Это отражается в многочисленных кеннингах Одина, где он называется то Hangatэr (Тюр повешанных), то Farmatэr (Тюр поклажи), fimbultэr (Великий Тюр). В кеннинге Hangatэr (Тюр повешанных), возможно отражена роль Тюра как бога-судьи. Здесь конечно сложно сказать, что имели скандинавы под этими кеннингами, использовали ли они слово tэr как представление божества, или здесь отражалось былое величие самого Тюра? Вероятно, уже к эпохе викингов эта граница стерлась, и Тюр стал именем нарицательным. Однако, к какому году произошло смещение с пьедестала главы пантеона, сказать на самом деле сложно, можно лишь только строить догадки на основе археологических и письменных источников.

Что же говорят римские историки о самом Тюре? Можно ли выделить какую-нибудь полезную информацию об этом боге?

Тенктеры, обитавшие на другом берегу Рейна, послали своих представителей в совет колонии, и самый свирепый из них передал решение своего племени в следующих словах: «Мы благодарим наших общих богов и величайшего среди них — Марса за то, что они вернули вас в семью германских народов и разрешили снова называться германским именем. (Тацит кн 4, 64)

Тенктеры — германское племя, проживавшее на правом берегу Рейна. По словам Тацита, в чьем пере была обозначена позиция тенктеров, это племя почитало более всего Марса — то есть германского бога Тиу, Тюра.

Теперь следует обратиться к интересному свидетельству Прокопия Кесарийскому о жителях Фулы, приносящих жертву Тюру:

Они непрерывно приносят всякие жертвы, приносят жертвы мертвым и героям. Из жертв они считают самой прекраснейшей принесение в жертву человека, который был их первым военнопленным. Они приносят его в жертву в честь Ареса, так как этого бога они почитают выше всех. Они посвящают этого пленника богу, не просто убивая его, как приносят жертву, но вешают его на столбе или бросают на спицы или умерщвляют какими-либо другими особыми способами, вызывающими жалость к его мучениям.

Здесь сложность еще и в том, что неизвестно, что подразумевал Прокопий под островом Фуле. На данный момент большинство исследователей полагает, что речь шла об Скандинавском полуострове, а точнее о его северной части. Прокопий поведал также о том, что на этом Фуле живет племя скререфеннов, в корне названия, которых можно угадать предков финнов или саамов. Даже если была байка, привезенная византийскими торговцами с севера, никоим образом не следует ее отвергать как не репрезентативный источник. Ведь даже в мифах или сказках хорошо скрывается информация, которую мы можем выудить. Как мы видим, где-то далеко на севере до сих пор поклонялись Тюру как богу войны и приносили ему жертвы. Однако здесь интересно то, что эта жертвенность уж очень похожа на жертвоприношение Одину — "не просто убивая его, как приносят жертву, но вешают его на столбе". Стоит отметить, что данное свидетельство отражает мифологические воззрения германцев 5–6 вв. нашей эры, и вероятно уже в это время начинается трансформация Одина во Всеотца, причем в разных племенах с разными мнениями. Возможно, в данном контексте речь идет не о Тюре, а об Одине, которого христианский писатель мог спутать с Тюром, ведь по сути, что Тюр, что Один, что Тор — это были воинственные боги. Тюр и Один были по своей сути похожи друг на друга — их символами были копья, оба были бородатыми, единственное, как можно было отличить Тора, так это по его молоту.

Таким образом, уже в 5–6 веке, за несколько веков до начала эпохи викингов, мы видим незаметное и едва ощутимое смещение с поста главы пантеона Тюра на Одина. При этом теперь Одина называют не Меркурием, а Марсом. Связано ли это с жестокостью, с которой германцы убивали пленных (напомню, что Марс был сам по себе жестоким богом, в отличие от еще одного римского божества войны — Минервы), или, например, с тем, что бог шаманов и инициации становился все более воинственным, сказать сложно. Многие исследователи полагают, что в этих исторических хрониках идет речь об Марсе-Тюре, а не об Марсе-Одине. Ниже приведено еще одно свидетельство современника Прокопия Кесарийского — Иордана, который написал своеобразную хронику о германском племени готов:

Этого Марса готы постоянно ублажали жесточайшим культом (жертвою ему было умерщвление пленных), полагая, что возглавителя войн пристойно умилостивлять пролитием человеческой крови. Ему посвящалась первая добыча, в его честь подвешивали на стволах деревьев трофеи. Готы более, чем другие, проникнуты были религиозным к нему горением, и казалось, что поклонение их воздается родителю.

Интересно, что этот вид казни — вешание пленных на деревьях, применялся по большей части именно к Одину. Возможно, уже во время Иордана весь функционал Тюра перешел к Одину. Касаемо готов, есть еще одно характерное свидетельство о том, что именно во время переселения народов Один стал во главе германского пантеона практически в большинстве германо-скандинавских племен.

Верховным божеством у готов по Иордану являлся бог Гаут/Гапт. Также имя этого божества можно встретить в именах племен гаутов, гутов и ютов. Само слово "god" (бог) произошло от имени этого божества. Если вкратце, то этимология этого слова происходит от "возлияния, излияния". Есть две версии касаемо этимологии его имени — первая, возлияния, то тот кому посвящают возлияния. Вторая версия основывается на лингвистических и историко-культурологических данных о таком древнем обычае, как возлияние.

Либация или возлияние является бескровной частью ритуала жертвоприношения. К таким обрядам можно отнести, например, посвящение первых плодов. В Древнем Египте божеству посвящался ритуальный напиток и зерно, в Древней Греции либация совершалась ежедневно утром, днем и вечером. Римляне посвящали вино из своих чаш богам, омывая дверные косяки этим напитком. Либация присутствует даже в монотеистических религиях.

Иаков поставил Столп на том месте, где говорил с ним, Столп каменный; и возлил на нее возлитие, и возлил на нее масло. — Бытие 35: 14

Вторая версия происхождения имени Гаут считается наиболее прозаичной. Гаут — это божество возлияния семени, культ фаллоса для первобытного человека, осеменитель земли и божество плодородия. В пользу этого можно привести пример того, что Гаут также был небесным и солярным божеством. Готы наносили солярную свастику и полумесяц на свое оружие. В конце концов, это верховное божество соединилось в единое целое с Одином, ибо известно еще по Старшей Эдде:

Один поднялся,

древний Гаут,

седло возложил

на спину Слейпнира;

оттуда он вниз

в Нифльхель поехал;

встретил он пса,

из Хель прибежавшего. (2 ст)

«Нет, ты не Вегтам,

как я считала,

ты, верно, Один,

ты древний Гаут!» (13 ст)

Из всего вышесказанного можно сделать неоднозначный вывод: божество Тюр начинает терять свои лидирующие позиции, начиная с 1–2 века до н. э. И уже к эпохе великого переселения народов его функции и даже имя начинает заменять бог Один. Как можно аргументировать данное мнение?

Для подтверждения этого мнения следует вернуться на много столетий назад и обратиться к свидетельству Тацита, который хорошо знал историю Германии:

«германцы из богов больше всего чтят Меркурия, и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. А Геркулеса (Тора) и Марса (Тюра) они умилостивляют

закланием обрекаемых им в жертву животных».

Во-первых, мы видим, что Тюр и Тору не приносились человеческие жертвоприношения. Один являлся божеством воинской элиты и не был народным богом, как Тор или справедливый Тюр. Кроме того, Один был скорее символом для военной дружины вождя, а не покровителем всех жертвоприношений, поэтому все жертвы приносились именно тому богу, который был их патроном — в данном случае Одину.

Во-вторых, повешение пленных на деревьях — это явная отсылка к девятидневному пребыванию Одина на Мировом Древе. Неизвестно, узурпировал ли Один эту мифологему у Тюра, или данный миф неразрывно связан только с ним. Вероятно, Иггдрасиль и миф о повешенных на нем Одинах являются характерными только для этого божества.

Однако, чтобы углубиться в прошлое и предшествующие Германии события, необходимо обратиться к книге "Анналы" Тацита:

Война для гермундуров была удачной, для хаттов — гибельною, так как обе стороны заранее посвятили, если они победят Марсу и Меркурию войско противника, а по этому обету подлежат истреблению у побежденных кони, люди и все живое. В этом случае ярость наших врагов обратилась на них самих.

Это свидетельство говорит о том, что уже в это время германцы чтили не только Тюра, которому приносили жертвы, но и Вотана-Одина. Эта двойственность в двух богах войны в конце концов была трансформирована в более глубокий и осмысленный культ Вотана-бога войны. Через десяток лет в жертву пленных Тюру уже не будут приносить, для него будут только заклинать ритуальных животных.

Таким образом, мы видим, что Тюр постепенно перестает быть главенствующим богом в германо-скандинавском пантеоне. Настоящих причин мы по-прежнему не знаем, почему Один потеснил столь древнее божество с престола верховного бога. Уже в эпоху развитого скандинавского пантеона, когда северно-германские народности и германцы уже имели богатое мифологическое представление о земле и богах, мы видим, что Тюр уже совершенно потерял свои позиции. В "Младшей Эдде", где перечисляются двенадцать асов, что вершат суд, Тюр был назван после Тора, Ньерда и Фрейра. Очевидно, это свидетельствовало о том, что Тюр уже сдал свои позиции верховного божества и в иерархии скандинавского пантеона оказался ниже Тора, Ньерда и Фрейра.

Если мы будем руководствоваться логическими рассуждениями, а не просто фактами (единственный факт — что Один стал верховным богом вместо Тюра), то мы можем уверенно сказать, что Тюр был вытеснен самим Всевышним. Но тогда почему он не занял второе место в иерархии? Все очень просто с точки зрения логики: каждый из богов представлял для себя объект поклонения в своей социальной группе. Так, большинство скандинавских жителей поклонялись Тору (об этом свидетельствует огромное количество найденных молоточков Тора), поэтому он был общескандинавским героем, подобно Гераклу у греков. Фрейр был богом плодородия, и вместе с Фрейей (чей культ возглавляли женщины) занимал свою определенную нишу среди крестьян и всех тех, кто занимался сельским хозяйством. Ньерд, скорее всего, был объектом поклонения для рыбаков и торговцев (подобно Посейдону у греков или Нептуну у римлян), хотя он со временем будет затенен Тором и Одином. Кто же поклонялся Тюру?

"…Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее. Вот пример его отваги. Когда асы занимали Фенрира Волка, чтобы надеть на него путы Глейпнир, тот не поверил, что его выпустят, пока ему в пасть не положили как залог руку Тюра. А когда асы не захотели отпустить его, он откусил руку в том месте, которое называется теперь волчий сустав. И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем…"

Конечно, стоит понимать, что все скандинавские боги воинственны, поскольку это отражает общественный быт и рефлексию скандинавов. Однако, среди богов войны считались Один и Тюр. Очевидно, что изначально Тюр был главным божеством у германцев, и был небесным богом. В эпоху великого переселения и выхода германских племен на мировую арену, во время столкновения с римлянами, Тюр становится божеством войны, так же, как и Один, который до этого был богом шаманом, и, вероятно, его имя использовалось в инициациях. Таким образом, возможно, функция Тюра, как божества войны, задвоилась в ипостасях Одина. Об этом свидетельствуют и исторические источники, в том числе Тацит. Чтобы подтвердить это утверждение, приведу еще несколько цитат из этих источников.

Война для гермундуров была удачной, для хаттов — гибельною, так как обе стороны заранее посвятили, если они победят Марсу и Меркурию войско противника.

Стоит обратить внимание, что заложники, пленные и убитые гермулдры посвящают двум божествам — Марсу (Тюру) и Меркурию (Одину), свидетельствуя о том, что они выполняют идентичные функции — помогают воинам в битве.

Однако со временем Тюр претерпевает метаморфозы, не только социально-иерархические, но и физические, о чем будет рассказано ниже. Один становится все более популярен среди воинской элиты, а значит, и у обычных воинов, которые обычно подражают своим военным начальникам. Сложно описать причины этих изменений, но не будем на этом зацикливаться. Вероятно, если бы римляне столкнулись с германцами именно в это время (ближе к эпохе великого переселения народов), то они сто раз подумали, кого называть Марсом, Одином или Тюром? В конце концов, именно Один становится кровавым богом, о чем свидетельствуют его многочисленные имена: Херьян (вождь войска), Хникар (сеятель раздоров), Игг (ужасный), Гагнрад (правящий победой), Годи Храфнблетс (Годи вороньих жертв), Видур (убивающий), Юрунг (яростный, как буря). Это сближает его не с Марсом ("победитель", "сражающийся", "расширяющий империю", "умиротворитель"), а с греческим Аресом, чьи эпитеты не менее красноречивы в описании его функций: "быстрый", "беснующийся", "вредоносный", "вероломный", "губитель людей", "разрушитель городов", "запятнанный кровью". Думаю, если бы греческая цивилизация доминировала бы в этот период истории, то греки без раздумий назвали бы Одина Аресом (и Гермесом), а Тюра Афиной, подчеркивая различия между кровавой баней на поле боя и справедливой войной. Об этом, кстати, говорит и миф о потерянной руке Тюра.

Перед обсуждением дальнейших метаморфоз Тюра, следует рассказать о самом мифе, без которого все последующие рассуждения не будут ясны. Также стоит обсудить интерпретации данного мифа, который, к сожалению, часто неправильно трактуют современные ученые мифологи.

Миф о Фенрире и Тюре. Зачинателем или можно сказать первопричиной мифа является Локи — это божество вместе с великаншей Ангрбодой зачали троих свирепых хтонических чудовищ — Хель, царствующая в мире тьмы и холода, Йормунганд — властелин времени и символ бесконечной цикличности вселенной, а также Фенрир, являющийся, пожалуй, самым главным атрибутом Рагнарека.

Асы смогли принять Фенрира, увидев в нем маленького, невинного волчонка. Однако Фенрир рос не по дням, а по часам. Кормить его отважился только Тюр, вероятно, чтобы сблизиться с волком, если не как друзья, то как товарищи. Данный миф, в отличие от других эсхатологических мифов, довольно поэтичен и имеет четкую структуру. Зачало мифа — появление Фенрира, дальше следует "чеховское ружье" — создание дружественной связи между гигантским волком и главным героем, в роли которого выступает Тюр, для пущей драматичности в концовке мифа.

Асы решили обезопасить себя и дважды сковали Фенрира цепями, которые носили название Лединг и Дромми. Однако волк без видимых усилий разрывал эти путы. Дальше вновь следует поэтическая вставка, где используются оксюмороны: гномы выковывают новую тонкую и мягкую, словно шелк, цепь из шума кошачьих шагов, женской бороды, корней гор, медвежьих жил, рыбьих голосов и кошачьей слюны. Асы стали демонстративно перед ликом Фенрира пытаться порвать эту цепь, однако Глейпнир им не поддавалась. Хитрые асы сказали, что только Фенриру под силу порвать Глейпнир и взяли волка "на слабо". Однако Фенрир не был столь глуп и согласился накинуть на себя путы, если кто-нибудь из богов вложит ему руку в пасть.

Дальше происходит известное событие, о трактовке которого мы поговорим ниже. Следует всё же поговорить не о первопричине этого действия, а о его логическом смысле. Да, действительно, с художественной точки зрения, мы имеем дело с сознательным накалом драматизма. Руку в пасть Фенрира кладёт тот единственный бог, кто заботился о нём и кормил его. В конце концов, Тюр предаёт его и лишается руки. Этот мотив знаком из самых разных книг, фильмов и игр, но давайте не будем об этом говорить. Следует рассудить, зачем Тюр всё же пошёл на такое предательство, но здесь опять же мы вступаем на зыбкую почву догадок и трактовок. Кстати, этот миф, рассказанный у костров или у очагов Длинных домов, мог и трактоваться по-разному. Для каждого была своя интерпретация. Вот чем хорош данный миф. Хотя сама по себе мифологема простая и прямая.

Один знал о Рагнареке и о том, что Фенрир будет предвестником конца света. Тюр поставил на весы своего благородства и справедливости — дружбу и семью, выбрав при этом благополучие последних — Асов. Были ли у Тюра муки выбора, пусть додумывает сам читатель. Помимо прочего, Фенрир, если и доверял кому-то из Асов, то только Тюру. Фенрир откусил руку божеству в том месте, которое впоследствии называлось волчьим суставом.

Как интерпретировать данный миф? Не хочу казаться слишком строгим к мифологам, которые разбираются в этом лучше меня, но обычно трактовка такова, что Тюр пожертвовал своей рукой, честью и словом, чтобы выполнить свой долг. Да, действительно, эта трактовка имеет право на жизнь и она, кажется, даже первоначальная, но я хочу отметить и другую интерпретацию.

Тюр, как уже было сказано, изначально был верховным божеством. Однако не зря я проводил параллель именно с Афиной, а не с Марсом или Аресом. Кроме всего прочего, главным атрибутом Тюра (помимо короткого копья и меча) была змея — символ глубокой мудрости (здесь возможно влияние римской Минервы — аналога греческой Афины). Афина/Минерва были покровительницами мудрости, и это привело к неотъемлемой связи законов с понятием мудрости. Кстати, одно из имен Тюра — Марс Тинговый, то есть бог войны, председательствующий на собраниях, и поэтому Тюр считался покровителем справедливых войн.

Пока мысль не растеклась, хочу сказать, что Тюр больше олицетворяет порядок, общественное собрание (тинг) и, следовательно, закон. Ведь не зря на тингах клялись именами богов, поднимая правую руку вверх (до сих пор в клятве фигурирует именно правая рука), тем самым давая залог в виде правой руки за клятву, которая ассоциируется практически со самой жизнью. Если ты жнец или пахарь, без правой руки тебе будет худо; если ты воин или лучник, сможешь ли ты орудовать своим оружием без правой руки? Правая рука стала символом клятвы, и действительно, данный миф о Тюре и Фенрире как раз об этом.

Тюр изображается на брактеатах или других рисунках именно без правой руки, что свидетельствует о том, что он нарушил свою клятву. Он знал, на что идет, вкладывая свою правую руку в пасть хтонического чудовища, которое стало ему так близко, и ради долга он потерял свою честь — когда волк откусил ему руку, его клятва была нарушена из-за обмана. Таким образом, в этом мифе фигурируют весы: на одной чаше — верность слову и честь, на другой — долг. Клятвой здесь выступает рука Тюра, и таким образом, он осознанно пошел на жертву и стал увечным ради исполнения долга. Здесь можно увидеть параллель с увечностью Одина, который отдал свой глаз ради магических знаний.

Таким образом, интерпретация мифа может быть двойственной, хотя она скорее подобна монете, где на одной стороне воспевается долг и обязательство бога/человека, а на другой — результат нарушения клятвы и слова. Мифологема очень красива и изящна, и по своему наполнению она, по крайней мере в исполнении, о котором мы знаем, вероятно относится уже к поздней эпохе викингов. Скорее всего изначально (под изначально я понимаю уже сформированный скандинавский пантеон) Тюр действительно был без руки и лишил его Фенрир, а остальные детали уже формировались на протяжении многих поколений.

Теперь стоит поговорить о том, когда же произошло смещение этого божества, Тюра, который некогда был всемогущим отцом неба, на второй план. Точную дату или даже период истории назвать сложно, так как письменные источники не столь благосклонны к Тюру, как к другим скандинавским богам. Следует сказать, что древнейшие этнонимы в топологии скандинавских стран названы именем Тюра — Tissш ("Озеро бога", Дания), Tiveden ("Леса Тюра", Швеция) и т. д. Судя по археологическим данным, они являлись древнейшими местами жертвоприношений и поклонения богам. Как говорилось выше, письменные источники молчат о большей части исторического времени, примерно с конца первого века нашей эры о Тюре (Марсовом тинге) ничего неизвестно, а это как раз та часть истории, в которой Тюр окончательно теряет свои позиции не только главы пантеона, но и среди остальных скандинавских богов.

Однако другие археологические находки, включая брактеаты, способны пролить свет на судьбу "однорукого аса". Брактеат — это плоская монета из золота или серебра с чеканкой на одной стороне. Термин "брактеаты" употребляется в отношении ранних средневековых монет.

Самой значимой археологической находкой с изображением Тюра, без сомнения, является золотой рог из Галлехуса (Ютландия, южная Дания). Ученые интерпретировали стиль изображений и рун на данной находке и отнесли оба золотых рога (короткий и длинный) к 5 веку нашей эры. Рога были отлиты в Скандинавии, а руническую надпись можно перевести так: "Я, Хлевагаст из Хольта, [или — сын Хольта], рог сделал".

На одном из рогов, где были изображены различные танцующие силуэты людей, можно заметить одного однорукого персонажа, которого можно соотнести с божеством Тюром. Следует быть предельно аккуратным при отождествлении этого изображения с Тюром, поскольку ученые не располагают никакой доказательной базой. Тем не менее, стоит упомянуть, для чего скандинавы использовали эти золотые рога. Доминирующей версией является та, которая подчеркивает ритуальную составляющую жизни древних северных германцев. Возможно, функционал рогов из Галлехуса аналогичен функциям, которые выполнял знаменитый котел из Гундерструпа — ритуальной чаши (сосуда), который должен был заполняться кровью жертвенных животных. Возможно ли, что эти рога были просто декоративными элементами? Выполняли ли они функцию духового инструмента или были обычными сосудами для питья на пиршествах?

В пользу первой (и, по моему мнению, наиболее правдоподобной) теории говорит отношение древних германцев и их ближайших соседей — кельтов — к "котлу" и различным священным сосудам. Стоит вспомнить, что слово "Бог" (God) трансформировалось из слова "возливать, лить, выливать". На севере от Альп, где проживали кельты и германцы, в могильниках и курганах часто находят котлы, которые имели важное значение для потусторонней жизни. Кроме того, котлы часто закапывались отдельно, как элементы клада.

Во-первых, котел является символом дара — приношения божеству крови, сакральной жидкости, которая, как считали древние, является главным двигателем жизни. Во-вторых, следует вспомнить о котле Эльдхримнир, который расположен в Асгарде и где Андхримнир готовит для эйнхериев вепря. В этом котле оживает вепрь Сехримнир каждый раз, когда его съедают обитатели Асгарда. Прежде всего, этот миф следует интерпретировать как "чудеса загробной жизни", которые отражают желание древнего человека с первобытным менталитетом насытиться неиссякающим мясом. Не следует забывать, что еще сто лет назад проблем с пищей было в разы больше, чем сейчас, не говоря уже об тысячелетии до нашего времени.

Таким образом, можно отнести священный сосуд из Галлехуса к ритуальным предметам. На ритуальном инвентаре обычно изображаются ритуалы, например, танцы, изображенные на самом роге, а также сами объекты поклонения — боги. Поэтому вполне можно отождествить фигуру из рога из Галлехуса с Тюром.

Следующие археологические свидетельства — то, о чем мы говорили чуть выше, — это брактеаты. Часть из них является спорной в среде ученых по поводу того, стоит ли соотнести изображенное существо с Тюром или нет. Однако некоторые из изображений бесспорно представляют однорукого бога Тюра. На одной из монет изображена откушенная рука рядом с пастью волка, на двух других брактеатах изображено, как фигура кладет свою руку в пасть зверя. Я думаю, не стоит сомневаться в том, что это Тюр, ведь эта мифологема не так распространена и не является архетипической.

Интересно также то, что на многочисленных брактеатах были изображены попарно оба бога — и Тюр, и Один. О чем это свидетельствует, сказать трудно. Возможно, это говорит о том, что оба бога являются покровителями войн, и им поклонялись викинги и древние германцы. С именами этих богов на устах они бросались в жерло битвы. Есть вероятность, что весьма воинственная германская общность (напомним, что брактеаты начали распространяться с эпохи великого переселения народов) воздвигла во главу пантеона именно двух этих богов, которые отличались своей храбростью и являлись объектом поклонения со стороны воинов и тех, кто держит в своих руках оружие. Тюр потерял руку из-за своего долга перед асами (хотя скорее всего он даже не был из рода асов), а Один потерял свой глаз ради знаний.

Но самое интересное еще впереди. На десятке брактеатров можно увидеть Тюра, но вместо отрубленной руки на монете отчеканен протез. Это удивительное и интересное свидетельство, которое никак не подтверждается письменными источниками. (Напоминаю, что между Старшей/Младшей Эддой и брактеатами лежит пропасть почти в семьсот лет.) Однако оно хорошо задокументировано археологическими свидетельствами. Скорее всего, до нас не дошли все мифы, в которых фигурировал Тюр, но почему? Если судить по тому, что Тюру в Старшей и Младшей Эддах (а также в других скандинавских песнях и сказаниях) отведена совсем незначительная роль, то можно с уверенностью сказать, что Тюр стал не так популярен, как в 5 или 6 веке нашей эры, а, следовательно, устные мифы об этом божестве (кроме, конечно, самого главного — дружбы с Фенриром и последующего предательства Тюра волка) стали передаваться между поколениями все реже и реже.

Также интересен вопрос: было ли изначально яйцо или курица?

В данный момент на этот вопрос наука не может дать точного ответа. Дело в том, что все изображения Тюра (или любого бога, который может быть интерпретирован как Тюр) находятся археологами только во времена викингов. Существует спорный рог из Галлехуса, который может быть исключением, но его интерпретация остается спорной и неочевидной. Так уж получилось, что мы имеем дело с изображениями, которые по возрасту старше первообраза практически на две тысячи лет, что делает любые апелляции к ним безрассудными. Следовательно, ссылаться на брактеаты или любые другие изображения Тюра, беря их в качестве первопричины, было бы слишком самонадеянно.

Однако стоит упомянуть, что металлический протез Тюра мог появиться из галльской легенды о короле Нуаде Среброруком. Эту легенду стоит рассмотреть подробнее, чтобы провести явные параллели между гэльским и скандинавским божеством.

Нуад — предводитель богов Туат Де Дананн, одного из мифических племен, правивших Ирландией. В одной из битв Нуад потерял свою руку и вынужден был отречься от престола верховного бога, так как божество с изъяном не может властвовать над другими богами. Нуад уступил трон королевства богу Бресу, и тот стал править. Божество врачевания — Диан Кехт смилостивилось над Нуадом и сделало ему протез из чистого серебра. Таким образом, Нуада прозвали Аргетламх, что значит "Сереброрукий". Нуад сместил Бреса с престола и продолжил править всеми богами Туат Де Дананн.

Интересно, что Нуада часто отождествляют с Тевтатом — богом ясного неба, и он выполняет функции верховного бога (гэлльский Зевс). Самым знаменитым атрибутом Нуада является волшебный меч, от которого никто никогда не мог спастись.

Итак, очевидно, что Нуада роднит со скандинавским Тюром.