Помоги проекту - поделись книгой:
38. Когда ты сражаешься с помыслом и обнаруживаешь, что запутался и не можешь решиться на какие-то действия и начинаешь ослабевать в стойкости, отбрось свой первоначальный план, настрой себя на то, что начнешь что-то новое — и, приняв такое решение, сможешь найти способ победить. Этот способ применяется тогда, когда ты обнаруживаешь себя в тупике; в этом случае немедленно меняй приемы, ищи другие способы и сможешь победить.
39. Когда сражаешься с помыслом, случается, что ты обращаешь много внимания на мелкие детали схватки и оказываешься в тупике. В этом случае мгновенно отбрось чрезмерное сосредоточение на мелком и сразу же переключись на главное; изменение малого на большое — одно из преимуществ искусства борьбы с помыслами. Это следует помнить и держать в сердце. Нельзя забывать об этом приеме ни в брани со многими помыслами, ни в единоборстве с одним помыслом.
40. Если рядом с тобой в уединении близкие тебе по духу люди, прибегай к совету с ними и даже к открытию вслух мучающего тебя помысла. Помысл начинает разрушаться, если его открыть опытному человеку, которому доверяешь. Для этого нужно умение владеть обстоятельствами. Такое владение приходит вместе с даром духовного рассуждения. Посредством овладения искусством борьбы с помыслами мгновенно становишься подобным несокрушимой скале, так что никакой помысл не может поразить тебя, ничто не сдвинет тебя с места. Передается изустно тому, кто усвоил основные уроки мысленной брани и чье сердце обрело непрестанную молитву.
41. Вышеозначенное не что иное, как изложение вещей, о которых наши Отцы — православные пустынники и отшельники неустанно размышляли в уединении. Сейчас мы пробуем изложить их бесценный духовный опыт, переданный нам. Поэтому последовательность начального и последующего несколько смешана, но ведь нелегко говорить о нем подробно. Тем не менее, для того, кто взялся изучать данное искусство, все изложенное должно врезаться в сердце. С молодых лет наши Отцы вступали, горя духом, на путь борьбы с помыслами, смотрели и слушали, как живут и молятся другие монахи, и учились у них лучшему. Среди них наши Старцы видели святых людей, но большинство монахов не обладало истинным духом. Хотя, конечно, они и считали, что изучают эти вещи, дисциплинируют свой ум и усиленно постятся. Все это, на самом деле, без чистоты сердца, внимания и смирения, наносит ущерб борьбе с помыслами, который в дальнейшем нелегко устранить. Указанное стало причиной упадка истинного пути Богопознания и угасания искусства борьбы с помыслами. Истинное искусство мысленной брани с помыслами состоит в том, чтобы сразиться с помыслом и победить его, этот духовный закон будет всегда неизменным. Обретя мудрую силу Божественной благодати в борьбе с помыслами и немедленно применив ее, не будешь иметь никаких сомнений в отношении своей победы и спасения.
Одни монахи много внимания уделяют большому количеству молитв, другие — в основном, полагаются на пост и поклоны. Есть такие, которые полагаются лишь на изучение книг или на длительное чтение богослужебных текстов и думают, что это и есть духовный путь. Другие изобретают большое количество дополнительных средств: скамеечки, положения тела, дыхание и прочее; учат, как правильно сидеть, дышать во время молитвы, и этим стараются постичь сущность духовного спасения. Все это не есть истинный путь искусства борьбы с помыслами, хотя сказанное не устраняет некоторые вспомогательные средства. Есть монахи, у которых взгляд суживается исключительно на технике молитвы: они изучают различные приемы молитвы, удержание внимания и практикуют полное молчание — неужели они надеются побеждать помыслы лишь такими средствами? И то, и другое определенно не есть истинный путь искусства борьбы с помыслами и Богопознания.
Есть монахи, чрезвычайно привязанные к большому количеству молитв. Их можно рассматривать, как наиболее традиционное направление. Они полагают, что возможно достичь победы над помыслами лишь простым повторением большого количества молитв, но в то же самое время позволяют своему уму постоянно расхищаться помыслами, и так остаются без плода. Причина этого в том, что они не знают принципа победы над мысленным врагом любым возможным способом и считают достоинством простое повторение молитв.
Соответственно, попытка выиграть мысленную брань с врагом не преимуществами искусства борьбы с помыслами, а простым повторением молитвы есть не что иное, как недостаточное постижение монахом самой сути очищения сердца, и должно рассматриваться как ненадежная практика. Если в схватке сойдешься с помыслом тесно, то простого повторения молитвы недостаточно — зачастую воля ослабевает настолько, что как бы парализуется злой энергией помысла и молитву говорить становится чрезвычайно трудно, а иногда — невозможно! Так что гораздо сподручнее сражаться с помыслами тому, кто имеет в сердце непрестанную самодвижную молитву, укрепляемую благодатью Божией! А она приходит в сердце лишь тогда, когда монах решится буквально до крови стоять в молитве против всякого помысла и сделает сугубую внимательную молитву самой своей жизнью во Христе. В этих суровых мысленных бранях за очищение своего сердца от пленения помыслами монах приходит к глубокому пониманию самой сути покаяния и смирения и стяжает спасительную благодать Божию, которая проявляется в сердце как непрестанная самодвижная молитва, ибо «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (
Не следует иметь привязанность к какому-то молитвенному способу — он может подвести, а благодать Божия и сила Святого Духа не подведут никогда. Тогда даже слабый человек, имеющий поддержку и милость Божию, может противостоять и победить неисчислимое количество помыслов и даже уничтожить их все!
Собираться победить с помощью одного лишь механического повторения молитвы не есть истинный путь. В миру считается, что если человек имеет хорошую память и знает наизусть множество длинных молитв — то ему нет нужды в короткой Иисусовой молитве. По этой причине используют все наиболее длинные молитвы, считая знание их достаточным, чтобы противостоять врагу, и так терпят полный крах при первых же нападениях изощренного в коварстве и злобе мысленного врага. Но и намерение достичь победы над помыслами механическим повторением короткой молитвы — подобно заклинанию, малополезно и неверно.
К тому же выжидать оплошности врага значит во всем занимать оборонительную позицию, когда у врага появляется много возможностей для нападения и пленения нашего сердца. Если же пытаться механическим повторением краткой молитвы победить целую толпу помыслов, это не приведет к победе при большом количестве помыслов. Те, кто пользуется механическим повторением краткой молитвы не могут свободно менять тактику уничтожения помыслов; все они занимают оборонительную позицию, лишь уходя в защиту и отражая удары врага — это не то, что нужно на этом тяжелом и суровом пути очищения сердца.
Истинный путь достижения победы над мысленным злом — это хранить себя под покровом благодати Божией, разгонять помыслы непрестанной молитвой, приводить их в смятение Божественной благодатью и сокрушать их силой Святого Духа. Главная цель искусства борьбы с помыслами — очистить сердце от помыслов, желаний и страстей и достичь Богопознания. Но для того, чтобы достойно завершить свой духовный путь, жизненно важно уметь сокрушать врага нашего спасения непрестанной молитвой и мгновенно его поражать. Люди этого мира в повседневной жизни пассивны и робки при нападении помыслов и не знают, как отбивать их; они мгновенно впадают в панику и считают неизбежным подчиняться любым помыслам. Они пробуют утвердить свою жизнь на таком зыбком основании — безоговорочном подчинении врагу, поэтому в брани он будет вести их за собою. Путь же борьбы с помыслами, будучи прямым и истинным, ведет к тому, чтобы посредством правильных духовных принципов преодолевать врага и низвергать его, и, в конце концов, полностью освободиться от его домогательств.
Большое количество длинных молитв иногда используется в богослужениях, где они составляют саму основу церковной службы. Если их заучивают и читают те, кто удалился в уединение, то часто это делается лишь для того, чтобы произвести впечатление на людей и для удовлетворения собственного тщеславия. Святые молитвы делаются вещью для продажи; когда новичок видит и слышит много молитв, такое длительное молитвенное чтение глубоко его впечатляет. В искусстве борьбы с помыслами это отвергают. Низвержение зла и уничтожение его в самом себе — этот момент ничем не заменишь. И для тех монахов, которые знают особенности борьбы с помыслами, и для тех, кто их не знает, а также для живущих в миру — открывается не так уж и много способов повергнуть помысл Иисусовой молитвой или какой-либо иной молитвой. Собственно, раз на пути борьбы с помыслами основной считается Иисусова молитва, то способов ее применения не может быть много. Тем не менее, в зависимости от места и в соответствии с обстоятельствами, существует несколько приемов. Помимо этого, в дополнение, существуют способы победить помысл, используя молитву с дыханием, молитву с поклонами, молитву с длительным стоянием или сидением на скамеечке, но все это еще не есть истинный путь. При попытках сразить сильный и злобный помысл не помогут ни дыхание, ни поклоны, ни скамеечки. В искусстве борьбы с помыслами побеждают врага, подавляя его силу, полным самоотречением тела и духа, а также совершенным смирением, целомудрием и безстрастием, укрепляемых благодатью Господа Иисуса Христа.
Ошибочно придавать основное значение приемам. Смысл борьбы с помыслами в том, чтобы сделать все обстоятельства неблагоприятными для врага. Положение тела — стоять или сидеть есть нечто изменяющееся в соответствии с обстановкой, когда нападают помыслы, и это скорее предосторожности, которые предпринимаются для укрепления собственных позиций. Все это подразумевает непоколебимость и стойкость твоего духа вместе с совершенным неприятием всех помыслов, когда они нападают на тебя — таково непременное значение мысленного поединка с врагом. Овладеть умом и победить помыслы — значит, отречься от себя самого.
В искусстве борьбы с помыслами — пути побед и поражений, главное — стремиться любой ценой захватить инициативу, а это совершается умом с помощью непрестанной молитвы. Принять определенное положение для молитвы — стоя или сидя, или прибегать к помощи дыхания, означает быть в состоянии ожидания приближения помысла и дать ему возможность захватить нашу волю врасплох.
Путь побед и поражений в борьбе с помыслами подразумевает сбивание врага с наступления, проведение действий, о которых он и подумать не может. Приводить в смятение и низвергать его окончательно — другого выбора у нас нет. Так что если говорить о победе, то для нее вреден оборонительный дух, который связан с положением тела. Именно по этой причине нужно быть готовым сражаться с врагом в любых обстоятельствах и всеми доступными средствами. Когда инициатива у врага, а не у тебя, сражаться во много раз труднее. Принять определенное молитвенное положение или начать делать поклоны хорошо, но это не всегда возможно и означает то же самое, что быть мишенью, в которую все кому ни лень, мечут стрелы. Когда поражаешь помысл, твой ум должен быть живым, сообразительным, отринувшим всякую робость и малодушие, чтобы наносить врагу удар любыми молитвенными приемами, черпая силу и помощь в смирении и непрестанной молитве.
Если станешь сосредоточиваться на чем-то второстепенном — размеренном дыхании, механическом повторении молитвы, правильном положении тела, то уведешь внимание в сторону и будешь разбит. Так, например, игрок в мяч, хотя и не следит за ним постоянно, может наносить по мячу всевозможные удары; ему нет нужды постоянно следить за мячом, потому что он к нему привык и может видеть и чувствовать его не глядя. Так и в искусстве борьбы с помыслами, если ты привык с ними сражаться, то сможешь видеть внутренним взором приближение и намерения врага уже издалека — это особенно важно! Сосредоточение внимания в искусстве борьбы с помыслами подразумевает собрание воедино внимания ума на своем сердце, которое приобретает способность видеть состояние и развитие помысла на любой стадии его атаки. Таким внимательным умственным взглядом видят дух помысла, видят сопутствующие второстепенные помыслы, ясно различают в целом всю ситуацию мысленного сражения, слабости и силу обеих сторон и мгновенно находят быстрый способ обрести победу. При сосредоточении внимания на незначительных деталях забывают обращать внимание на главное — на свое сердце, а именно туда и целит невидимый для рассеянного ума враг. Это уводит сознание в сторону и упускается верная победа.
Есть хороший способ Иисусовой молитвы во время ходьбы или прогулки, когда каждое слово молитвы произносится на каждый шаг соответственно. Это очень хороший прием для молитвенного навыка при ходьбе. Но существует много разных мест — болота, ручьи, узкие горные тропы, каменистые равнины, где нелегко говорить слова молитвы на каждый шаг, если приходится отражать нападение помысла. Мы следим за приближением противника и реагируем разными молитвенными приемами, которые соответствуют обстановке. Очень важен момент упреждения помысла, но если самонадеянно поспешить атаковать помысл, не зная его намерений, то можно открыться, ослабить себя и если он войдет в сердце, то победить такой помысл будет нелегко. Но, с другой стороны, если промедлишь, то можешь не уловить момент, когда он смешается, упустишь верную победу и не сможешь добиться ее быстро. Вовремя замечай расстройство и ослабления помысла, не давай ему прийти в себя — в этом залог победы.
Скорость чтения молитвы не есть истинный путь борьбы с помыслами. Понятие скорости молитвы, то есть, быстрее или медленнее, появляется тогда, когда не соответствуешь изменению обстоятельств. Молитва настоящего подвижника не выглядит быстрой. Например, есть монахи, читающие в сутки огромное число молитв. Это не значит, что они спешат все время в своей молитве. Неумелый монах будет молиться все сутки, тем не менее, не прочитает столько молитв. Быстрота, спешка в молитве не идет впрок, поскольку не совпадает с изменением обстоятельств; разумеется, слишком медленное чтение молитвы также не приносит существенной пользы. То, как молится опытный монах, выглядит неспешным, но и своевременным. Спешка особенно нехороша в искусстве борьбы с помыслами. Позволь сердцу самому определить скорость молитвы. Действуй размеренно и никогда не опоздаешь. Опять же, если враг спешит, старайся сдерживаться и будь спокоен и внимателен, чтобы он не смог тобой управлять. Эти приемы и умения требуют тщательных упражнений.
В искусстве борьбы с помыслами нет ничего отдельно внешнего или внутреннего — все это едино. В действительной схватке с помыслом никто не сражается «внешне» и не повергает врага «внутренне». Вначале изучай приемы, которые можешь быстро усвоить и применить; то, что сложно, постигай и усваивай постепенно, одно за другим, тогда становится видно, что ты умеешь правильно пользоваться молитвенным действием.
В первую очередь, с помощью советов своего Старца, следует избавиться от ложных идей и представлений о духовном пути, стать и укрепиться на собственном пути борьбы с помыслами и Богопознания, стяжания чистоты сердца и ума и обретения Божественной благодати, в которой не было бы сомнений — таково правильное обучение искусству борьбы с помыслами. Жить по помыслам, действовать по желанию, поступать по страсти — путь гибели. Освободиться от помыслов, отвергнуть желания и победить страсти — путь спасения. Следует глубоко это осознать.
Кроме этого нужно добавить, что подобные мысленные брани с помыслами попускаются Богом не всем подвижникам, и также не все могут жить в уединении и подвергаться такому ожесточенному нападению помыслов. Хотя можно было описать различные техники и детали этого сложного и жизненно важного искусства, мы не стали этого делать, а также и называть. Причина этого в том, что описание различных техник и приемов в борьбе с мысленным врагом разнится в зависимости от сознания каждого человека и такие средства определяются опытным Старцем, прошедшим этот суровый путь. Самое важное в этом искусстве из искусств — сохранять в сердце постоянное внимание и непрестанную молитву.
В этом разделе изложено кратко понятие чистоты сердца. Чистота сердца — это отсутствие в сердце всего, что не Бог, отсутствие всего лишнего. Чистота сердца — это то, чего нельзя узнать с чужих слов тому, кто ее не достиг. Зная то, что есть, постигнешь то, чего нельзя узнать — это и есть обретение чистоты сердца, ибо «чистые сердцем Бога узрят» (
Неочищенное сердце постоянно впадает в плотские привязанности и ложные представления, влекомое лживыми помыслами. Ты же, став на суровый путь очищения сердца непрестанной молитвой, будучи верным заповедям Христовым — понимай все правильно, действуй лишь в благодати Божией, сделай чистоту сердца своим путеводителем ко Христу, а искусство борьбы с помыслами рассматривай как обретение полноты благодати во Христе. В чистоте сердца есть одно благо и нет никакого зла; есть мудрость, есть добродетели, есть путь хранения сердца от помыслов, желаний и страстей; чистое сердце — это сам Христос.
Благодаря искусству борьбы с помыслами, рассеянный и блуждающий ум привлекается действием внимательной молитвы в сердце и соединяется с ним, а молитва становится непрестанной. Так происходит рождение нового человека, новой духовной личности, чье сердце, очищенное от помыслов, желаний и страстей, стало обителью Отца и Сына и Святого Духа.
ЧАСТЬ 2. Пределы аскетики
Тот, кто является монахом, прежде всего должен держать в уме — днем и ночью, тот факт, что ему предстоит умереть. Это главное его знание. Если он будет всегда помнить об этом, то сумеет прожить жизнь в покаянии, смирении, чистоте сердца, в верности Евангельским Заповедям и добродетелям, избежит множества зол и искушений, освободится от всех духовных затруднений и узрит Бога. Он будет духовным человеком со многими достойными чертами характера. Ибо существование непостоянно, как дневная тень; особенно же неопределенна жизнь монаха и, если он думает, что для него достаточно служить людям или заботиться о родных, которые остались в миру, то следует помнить: вполне может произойти нечто, что заставит его пренебречь долгом в отношении к людям и забыть об обязанностях к своим родителям. Но если он просто решит жить сегодня, не заглядывая в завтра так, что, представ перед людьми для оказания им помощи, он будет считать это своим последним служением, а глядя в лица родных, будет чувствовать, что более никогда их не увидит, тогда его долг и обязанность к ним станут полностью искренними, а его сердце — в единении с Богом.
Если же он не будет сохранять в уме память о смерти, то станет небрежным и подверженным рассеянности и разбросанности: примется говорить вещи, оскорбительные для других и вызывающие споры, начнет осуждать и порицать других людей. Затем, он может впасть в привязанность к женщинам, оставить монашество и покаяние, завести семью, разболеться и умереть в полном отчаянии и безысходности.
И все эти несчастья могут возникать оттого, что он забыл о необходимости постоянно держать в уме память о смерти. Тот же, кто об этом не забывает — когда говорит сам и когда отвечает другим, будет всегда тщательно взвешивать каждое слово, как и подобает монаху, и ни в коем случае не ввяжется в безсмысленный спор. Также он никогда никому не позволит затащить себя в неподобающие места, где можно неожиданно попасть в неудобное положение, и поэтому избежит всяких зол и смущений.
И высшие, и низшие иерархи и монахи, когда забывают о смерти, становятся весьма склонными к нездоровым излишествам в пище, вине, почему и умирают неожиданно рано от болезней и сердечных приступов; однако, даже когда они еще живут, их болезненность делает их безполезными для всех. Те же, кто постоянно держат смерть перед глазами — сильны и здоровы в молодости, поскольку они уделяют внимание своему здоровью и умеренны в еде и питье, избегают путей, на которых возможны встречи с женщинами, и хранят неукоснительно свое целомудрие и скромность во всех делах, то остаются свободными от болезней и проживают долгую и здоровую жизнь.
Кроме того, монах, который долго живет без памяти о смерти, может развить в себе все виды мирских желаний, а его скупость возрасти так, что он возжелает принадлежащее другим и не будет в силах расстаться со своим приобретенным имуществом, и станет, по сути, простым торговцем. Если же он будет постоянно смотреть в лицо смерти, то мало привяжется к материальным вещам и обретет нестяжательное сердце и покаяние.
Монашеская жизнь требует правильного поведения во всем, поскольку если отсутствует духовное понимание Евангельских заповедей, то не будет понимания того, что действительно спасительно, а что — нет. Тот же монах, который не знает этого, не может быть назван монахом.
До монашества человек должен почитать своих родителей и заботиться о них. Неразумно поэтому считать, что если он непочтителен и груб к своим родителям, то, тем не менее, может быть преданным и почтительным к своему Старцу. Ибо, если кто-то не способен исполнять свой сыновний долг к родителям, от которых произошел, очень маловероятно, что он из чистой благодарности будет преданно служить своему Старцу, не являющимся его родственником. Поступив в послушники, такой непочтительный человек начнет порицать всякий недостаток своего духовного Отца, а когда с чем-либо не согласится, то отбросит всю свою верность и ускользнет в самый критический момент или предаст своего Старца, уйдя к его недоброжелателям.
Монаху следует избегать пустых разговоров. Все, что он делает, он должен делать правильно, без замедленности, но и не суетливо. Монах должен вести себя достойно во всех обстоятельствах и в любое время, чтобы его поведение всегда было монашеским. Чрезвычайно важно, чтобы монах был всегда готов к борьбе с помыслами и никогда и ни при каких обстоятельствах не лишался чистоты сердца и смирения. В таком случае его ум будет прочно привязан к памяти о смерти. Тот монах, который не воспитывает в себе памяти о смерти, даже если он и стремится к чистоте сердца, есть не кто иной, как крестьянин или торговец в монашеском обличье.
У монаха должно присутствовать глубокое понимание Евангельских заповедей, то есть, спасительного и неспасительного, или правильного и неправильного. Спасительное и неспасительное не что иное, как добро и зло. Однако поступать правильно и делать добро трудно и считается утомительным, тогда как поступать неправильно и творить зло — легко и получается как бы само собой, поэтому, естественно, что многие склоняются к неспасительному и злому, недолюбливая спасительное и доброе. Но быть столь неустойчивым и не делать различия между одним и другим противно здравому смыслу, поэтому всякий, кто понимает эту разницу и все же творит недолжное, не является истинным монахом. Причина же этому — в малой способности к самоконтролю. Дойдя в своих поисках до истока, мы увидим, что она возникает из самой обыкновенной трусости. Для монаха существенно важно устраняться от неспасительного, стремясь к тому, что спасительно.
В духовной жизни особенно важны три качества: полная преданность Богу, неукоснительное следование Евангельским заповедям и решимость. Мы говорим о преданном монахе, верном Евангельским заповедям и имеющем решимость. Именно такой монах, в ком сочетаются все эти три достоинства, наиболее угоден Богу. Однако среди великого множества монахов довольно трудно отыскать хотя бы одного такого. Собственно, преданного монаха или верного заповедям нетрудно выделить, проследив за его обычным поведением. Но в мирной и спокойной обстановке не легко определить решительного человека. И все же возможно увидеть, есть ли у него решимость или нет, когда он находится среди других людей. Ибо рожденный решительным будет предан и почтителен к родителям, а в монашестве — своему Старцу. Если у него выдается свободное время, то использует его для молитвенных занятий или для чтения книг Святых Отцов. Он всегда будет внимательным, чтобы не предаваться праздности. Он не делает ничего, что шло бы вразрез с уставом его Старца или что не понравилось бы Старцу. Поэтому такой монах, постоянно находясь в послушании, хранит себя в надежде достичь спасения под руководством своего духовного Отца, умеряет себя в еде и питье, избегая телесных утех — этом сильнейшем соблазне для людей, дабы сохранить свое сердце и тело в целомудрии. Ибо в монашестве, как и во всем другом, начало решимости лежит в жестком самоконтроле.
Тот же, кто нерешителен, будет лишь на вид предан и почтителен своим родителям, а в монашестве — Старцу, не имея никакого искреннего намерения таковым оставаться. Безразличный к советам родителей, а в монашестве к наставлениям духовного Отца, он будет слоняться без дела там, где ему быть не следует, занимаясь тем, что не должно, во всем ставя на первое место собственные желания. Он любит спать и утром, и в полдень и особенно не любит учиться монашеским навыкам. Что касается различных созерцаний и молитвенных практик, то в теории он знает о них все, но не спешит их практиковать, лишь хвастаясь своим умением, чего в действительности не имеет, переполненный стремлением удовлетворить какую-нибудь свою пустую страсть. Его здоровье слишком слабо и он не может исполнять послушания должным образом; он не заботится о тех волнениях и несчастьях, которые причиняет сначала своим родителям, а в монашестве — своему духовному Отцу. Он ест и пьет слишком много, а в юности излишествует в плотских удовольствиях, и это ослабление и истощение физических сил и лет жизни происходит ни от чего другого, как от слабого и неуправляемого ума, не способного к самоконтролю. Поэтому мы будем недалеки от истины, указав на источник всего этого — трусость монаха перед тем, что спасительно и правильно, т. е. трусость быть нравственным человеком. Так можно отличить решительного монаха от малодушного, даже если оба стоят рядом. Трусость быть добрым и решительным — последний предел трусости.
В монашестве, как бы ни был монах предан и почтителен к Старцу в своем сердце, если в его поведении по отношению к старшим или к духовному Отцу существует какой-либо изъян, то невозможно сказать, что он живет в полном соответствии с монашескими правилами. Любое упущение такого рода — не только в отношении к Старцу, но также и к монашескому братству — не является достойным поведением для того, кто называет себя монахом. Даже находясь вне поля их зрения, или в одиночестве, он не должен расслабляться, как если бы надевал грязную одежду после чистой, в своем чувстве преданности и послушания.
Другие признаки, указывающие на отсутствие должной почтительности у монаха к духовному Отцу — указывание небрежным жестом в сторону, где находится Старец, разговор о нем в свободном тоне. Монахи с таким поведением очень часто, встретившись с кем-то чужим, злословят о делах своего Старца. А когда кто-либо, даже совершенно посторонний мирской человек, придет и ловко с ними переговорит, они будут польщены и без малейшего колебания выложат им много скандального относительно их братства или старших, будут говорить о них нехорошо и оскорбительно. Без сомнения, они подвергнутся наказанию от своего Старца или с ними случится какое-то несчастье, и конец их будет не тот, какой подобал бы монаху. Однако если они даже и сумеют где-нибудь пристроиться, это не будет достойным существованием, и уж во всяком случае не жизнь в благодати и святости.
Монах, желающий научиться духовной жизни и искусству борьбы с помыслами, непременно должен отыскать себе подходящего опытного наставника и обучаться этому в традиции Церкви и Святых Отцов с целью усвоить все, что следует об этом знать. Могут сказать, что для монаха это совсем не важно, но такой взгляд весьма поверхностен, поскольку во все времена было немало монахов, ставших светильниками Церкви благодаря обучению искусству борьбы с помыслами. Более того, занятия монашескими искусствами, сделают человека, который смышлен по природе, еще более проницательным и наделят благодатью Святого Духа, а того, кто родился ограниченным — более разумным. Усилия, настойчивость и помощь Божия помогают взойти по духовной лестнице на Небеса.
Поэтому очищением сердца от помыслов, желаний и страстей следует заниматься всем монахам. Неверно использует такие занятия тот, кто чрезмерно этим гордится, говорит пренебрежительно с собратьями в духовной жизни, используя в тщеславных разговорах свое знание цитат из Священного Писания, которыми сбивает с толку молодых, ложными теориями запутывая их души. Ибо такого рода разговоры являются ни чем иным, как словесным потоком, со стороны кажущимся верным и достаточно приемлемым. Но, по сути, монах, его изливающий, стремится лишь к эффекту и думает лишь о своей выгоде, так что результатом будет не более чем дальнейшее ухудшение его характера и потеря настоящего монашеского смиренного духа. Этот недостаток возникает от поверхностного изучения предмета, поэтому начинающие ни в коем случае не должны удовлетворяться, пройдя лишь часть пути, но трудиться далее, пока не постигнут все духовные секреты. Если же монах потратил много времени на подобные занятия и прошел только половину пути, но не приложил достаточно усилий, чтобы достичь чистоты сердца, не исключено, что он может потерять и то, что имеет, и впасть в полное духовное расстройство, что весьма прискорбно.
Монах ко всем должен относиться с уважением и доброжелательностью. Унижать кого-либо, кто слабее тебя — поведение, недостойное человека. Тот же, кто любит и делает то, что ненавидит и чего избегает добродетельный человек, совершенно справедливо именуется трусом и не сможет стать достойным монахом.
Следует отметить еще одно. Постоянно говорить о бережливости, не любить тратить средства вообще, ужимать и ограничивать расходы во всем и радоваться, когда путем какой-то сложной махинации удается добавить еще деньги к имеющимся деньгам, — означает обрести сердце, обуянное страстью к барышам, и постепенно лишиться чувства собственного достоинства и монашеского духа. Такого рода монахи начинают совершать то, чего не следует, и оставлять несделанным то, что надлежало сделать. Они теряют все добрые навыки и впадают в накопительство; совершаемое ими не экономность, а крохоборство. Среди монахов жадность почти то же, что отречение от Бога. Скупость считалась раньше синонимом трусости.
Поскольку монах — лицо, занятие которого состоит в стяжании Святого Духа, чтобы быть светильником Церкви, то даже последний из тех, кто носит это звание, никогда не должен совершать неподобающие и несправедливые действия в отношении всех людей. Монах, чей долг состоит в исправлении самого себя, не должен подражать миру, который ищет наслаждений, а находит гибель.
Монахи прежних поколений никогда не говорили о доходах, никогда не упоминали цены какой-либо вещи, и уходили, услышав любой разговор о любовных делах. В целом для монаха нежелательно заводить близких друзей, к которым он будет особо привязан и с которыми он будет предпочитать общаться (есть, пить и гулять). Ибо если он найдет в ком-то родственную душу и станет с ним близким другом, сочтя его приятным собеседником, оба они легко могут начать вести себя так, как не подобает, обращаясь друг к другу без всяких церемоний, проводя вечера в болтовне, пользуясь в обращении слишком фамильярными словами. При этом они будут часто ссориться, и хотя такие люди и могут выглядеть монахами, их сознание не превосходит ни в чем ум мирских людей.
Такое качество монашеского устроения, как надежность — обязательно должно присутствовать у монаха. Однако, совершенно нежелательно, чтобы он предлагал свою помощь без особой причины и благословения своего Старца, выступал вперед в незначительных случаях или принимал на себя обязательства в делах, его не касающихся, лишь для того, чтобы что-то сделать или дать свой совет. Даже в том, что хоть в малейшей степени к нему относится, гораздо лучше держаться в стороне, если никто не просит вмешаться. Дело в том, что даже незначительные проблемы, если в них окажется замешан монах, могут вовлечь его до такой степени, что он не сможет из них выпутаться без риска для своей монашеской жизни, которая может находиться в распоряжении лишь его Старца. Именно поэтому и говорится, что монаху не следует быть безцельно услужливым по отношении к мирским людям, посещающим братство, и тем более искать с ними личную дружбу.
Если у монаха прежних дней просили об одолжении, он прежде всего спрашивал у Старца, может ли его выполнить или нет, и в случае неблагословения немедленно отказывался. Если же он делал что-то, то брался за это лишь с разрешения своего духовного Отца и после тщательных размышлений и молитв, так что был хорошо подготовлен, и все завершалось достаточно быстро. Опять же, давать совет или высказывать свое мнение монаху следует лишь тогда, когда его спросят, и то после зрелого размышления. Все, что выходит из уст монаха, должно быть взвешено и рассчитано и опираться на Евангелие и слова Святых Отцов. Когда же его выбирают в духовный собор братства и просят принять участие в обсуждениях, монах, разумеется, может сказать, что не имеет своей точки зрения на обсуждаемый предмет, и воздержаться его обсуждать. Но если уж принял участие в разговоре, то будет максимально полезен, изложив именно то, что думает, ясно и кратко, со смирением и без всяких умолчаний, не думая о возможном несогласии или негодовании других. Ибо, если из слабости характера или из страха противоречить кому-либо, он будет проявлять неловкую нерешительность и уклонится от того, что справедливо, согласившись с тем, что неверно или неполезно, а также из желания избежать противоречий, позволит кому-то сказать неприемлемые вещи или переложить на кого-то бремя ответственности, то, в конце концов, его станут считать безполезным советчиком, ругать и презирать. Также, если кто-то глуп настолько, что считает себя слишком великим, чтобы принимать участие в братском разговоре, говоря, что в советах нет нужды, и желая решить все в соответствии с собственным мнением, чем путает абсолютно все, то он, в конечном счете, будет отвергнут всеми.
Те же монахи, которые постоянно стремятся к власти, и, когда другие только приходят к назначению на ответственные послушания и еще не знакомы с их особенностями, не помогают им, по недостатку доброты сердца или по зависти, и не направляют, чтобы новоназначенные с пользой исполняли свои обязанности, и даже радуются, когда они допускают ошибки, — такие монахи выказывают свой грязный характер и совершенно недостойны называться монахами.
Монаху необходимо постоянно читать писания Святых Отцов, чтобы укреплять свой характер. Когда монаху приходит время умирать, целью его должно быть — умереть в молитве и покаянии, жертвуя своей жизнью ради спасения других, или принять любую достойную кончину, которую сподобит Господь. Если хочешь кому-то помочь, а твоей жизни будет угрожать смерть, выбери ее ради помощи ближнему. Совершенно иная судьба труса: ведь все равно придется умереть, но он впадает в панику и умирает мучительно тяжело, жалуясь на свою жизнь и даже проклиная ее. Это величайший позор для монаха, о чем не следует забывать, но следует помнить о собственной смерти и днем и ночью.
Принцип — длинный путь бывает кратчайшим, относится не только к дорогам. Следует помнить о нем во всех делах. Поэтому монах постоянно должен следить за собой, чтобы не оказаться впутанным в непрямое порицание и осуждение любых ошибок, допущенных другими монахами, о которых он может услышать или стать свидетелем чьих-то ошибочных действий. Дело в том, что человек не в состоянии измерить, в какой степени, сам того не желая, он может ошибиться или недооценить какие-либо важные вещи. Сверх того, старшие, и особенно административные лица, являются выразителем мнения своего Старца, поэтому любая критика в их адрес отражается на нем. Опять же, когда-нибудь вам может понадобиться обратиться к ним с какой-либо просьбой, принимать во внимание их настроение, делать им поклоны, смиренно просить и брать их благословение, внезапно сменив свой тон, так как только что ты клеветал за их спинами — ни один монах не должен заниматься ничем подобным, сколь бы тяжелой ни была ситуация.
Монах обязан прежде всех остальных вещей думать о том, как он встретит свой неизбежный конец. Как бы ни был он умен и способен, если он будет расстроен и уныл, когда столкнется с этим, то все его предыдущие свершения пойдут прахом, а все достойные люди будут сожалеть о нем, и он встретит безславный конец.
Дело в том, что когда монах выходит на духовную смертельную брань с полчищами мысленного зла и совершает доблестные и прекрасные духовные поступки, так что имя его становится известным, все это происходит лишь оттого, что он приготовился погибнуть. Монах, в особенности если он стар, однако, точно так же, как и тот, кто молод, но поражен серьезной болезнью, должен выказывать твердость и решительность, не придавая никакого значения тому, что придется покинуть этот мир.
Когда человек умирает, его слова должны быть правильными, то есть молитвенными. Таковым следует быть концу монаха, и насколько же он отличен от смерти того, кто отказывается признавать свое состояние неизлечимым и волнуется, как бы не умереть; кто радуется, когда ему говорят, что он стал выглядеть лучше, и сердится, когда ему говорят, что его вид ухудшился; кто возится с врачами, заказывает массу молитв и служб за него и постоянно находится в состоянии полной растерянности и смятения. По мере того, как его состояние ухудшается, он впадает окончательно в совершенное отчаяние и, в конце концов, оканчивает свою жизнь смертью не лучшей, чем у неверующих. Причина же этого в том, что он не держал смерть постоянно перед своими глазами, но отказывался даже думать об этом, считая неприятным занятием; он, похоже, думал, что его тело будет жить вечно, и цеплялся за жизнь с жадной отчаянностью. Поэтому человеку, ценящему идеал монашеской жизни, следует знать, как умирать правильно.
Чтобы достигнуть высот преданности Старцу, а затем Богу, послушник не может называть свое тело и душу собственными, и никогда не знает, когда ему придется услужить своему Духовному Отцу — отдать за него жизнь, к этому он должен быть готов в любой момент. Послушник должен быть всегда внимательным и осторожным, чтобы не отягощать свое тело перееданием, чрезмерным питьем, а если ученик Старца — мирянин, то не впадать в плотские утехи. Еще больше послушнику следует быть настороже в том, чтобы не ввязываться ни в какие споры и тем более ссоры с монахами или посторонними людьми, не впадать в осуждение и порицание ближних. В связи с этим нужно тщательно думать, прежде чем говоришь, ибо споры возникают из-за слов. Когда же спор разгорается, за ним часто следует оскорбления, а в случае оскорблений дело редко оканчивается полюбовно. Поэтому, если существует хоть какой-то риск вмешаться в спор, помни, что твоя жизнь принадлежит не тебе, но твоему Старцу, и поэтому сдерживай себя и смиряй постоянно, дабы не зайти далеко, ибо таков долг преданного послушника и монаха.
Можно встретить таких монахов, которые рассматривают свои повседневные послушания в качестве большой обузы, сочиняют себе документы о болезни, даже если с ними все в порядке, и не обращают внимания на те неудобства, что причиняют другим монахам, когда просят их исполнять послушания вместо себя. Те, кто исполняет свои обязанности с недобрым расположением духа, как если бы то была навязанная им тяжелая обязанность, есть ни кто иные, как волки в овечьих шкурах.
Существует поговорка, что монахи и новые одежды хороши только новыми, и, хотя это и шутка, в ней содержится немало правды. Монахи, пока они молоды и неопытны, то подчиняются приказам старших до последней буквы, обращая внимание на каждую деталь, так как чтут данные ими обеты и принятые обязательства, а также боятся наказания.
Однако, побыв в своей новой должности долгое время, они часто начинают воспринимать как должное человеческую покорность, причем мнение о самих себе становится у них чрезвычайно высоким, и они начинают совершать поступки, о которых ранее и не помышляли. Через некоторое время в них начинает постепенно проявляться дух алчности и, хотя они и продолжают заявлять с достойным видом, что им ничего не нужно, некоторым образом становится известно, что это всего лишь показное. Такой порок очень похож на грязный цвет некогда новых одежд; разница между ними лишь в том, что если грязь можно смыть, то пятно на человеческом сердце въедается так глубоко, что его почти не оттереть. Также вполне достаточно стирать одежду по мере необходимости; человеческое же сердце следует очищать постоянно, и тереть, и полоскать, когда бодрствуешь и когда спишь, каждый день без пропусков, и даже в этом случае его очень легко загрязнить. И точно так же, как стирка и навыки стирки необходимы для одежды, такого рода привычки нужны и для очистки сердца монаха. В этом навыке — три принципа: полное послушание духовному Отцу, исполнение Евангельских заповедей и решимость, тогда как методы стирки могут разниться в соответствии с природой грязи. Ибо некоторая душевная грязь может поддаться воздействию исполнения заповедей Христовых, некоторая — полному послушанию своему Старцу; даже когда применяется полное послушание и исполнение заповедей, существует настолько въевшаяся душевная грязь, что не отмывается даже ими. Но если добавить решимость в стяжании непрестанной молитвы и усиленно ее применять, то душевную грязь можно вывести полностью. Таков глубочайший секрет очищения монашеского сердца.
Неспособность понимать, как жить по Евангельским заповедям, качество, недостойное любого, кто является мирянином и, тем более, монахом. Монах, которому безразлично, что думает его Старец, вряд ли будет прислушиваться и к мнению других его учеников. Следует всегда быть скромным, не опускаясь никогда ни до каких претензий ни к Старцу, ни к другим ученикам и монахам. Смиренный послушник не осознает своего существования, но лишь — своего Старца.
Для монаха в послушаниях наиболее трудными являются обязанности казначея. Как бы умен и дальновиден ни был монах по натуре, заразиться алчностью очень просто. Он может заважничать, привыкнуть к роскоши и замыслить присвоение денег своего братства или монастыря, строительство домов, бань, собирание старинных икон и приобретение роскошных облачений. Есть такие монахи, которые выдумывают новые способы добывания денег, доставляя другим монахам дополнительные хлопоты. Часто на них обрушивается наказание Божие, что проявляется в крахе их личных начинаний и различных болезнях. Ущерб братству или монастырю является величайшим из возможных монашеских преступлений, даже если речь и не идет о чьей-то личной алчности или воровстве. Для жадных и тщеславных нет места ни на земле, ни на небе.
Нечего и говорить, что монахам нельзя быть пристрастными или подхалимами, но если со временем им посчастливится возвыситься до должности игумена или архиерея, не исключено, что их отношение к людям претерпит изменения. Монах на послушаниях должен жить сегодняшним днем, не заботясь о завтрашнем, и тем более, не занимаясь составлением далеко идущих планов, так что, если он делает то, что должен делать, день за днем, тщательно и целеустремленно, чтобы ничего не осталось незавершенным, для него не останется причин получать упреки или о чем-то сожалеть. Неприятности возникают тогда, когда монахи начинают полагаться на будущее и становятся ленивыми и праздными, позволяют всему идти своим чередом, откладывая весьма срочные дела после продолжительных и бурных обсуждений, не говоря уже о менее важных, в полной уверенности, что те подождут до следующего дня. Они сваливают эти обязанности на одного, винят в чем-то другого, пытаются заставить третьего сделать что-то за них, а если помогать некому, то оставляют все несделанным, так что вскоре скапливается огромное количество незавершенных дел. Такова ошибка, возникающая оттого, что монахи полагаются на завтрашний день; следует всегда быть настороже, чтобы не впасть в подобное состояние.
Путешествуя со своим Старцем, помните, что все неприятности возникают из мелочей, так что хорошенько следите в дороге не только за собой, но и за своими спутниками, стараясь успокаивать всех, насколько возможно, чтобы не случилось ничего неразумного. Послушник, оказавший своему Старцу какую-то особую услугу и считающий это чем-то выдающимся, пусть даже и другие считают так и хвалят его, должен понимать, что самому его духовному Отцу дело может представляться совсем не таким. Даже если в душе он и тронут, что-либо другое он может считать неправильным. Таким образом, если послушник не получит никакой похвалы и думает, что его заслуги недооценили, он может чувствовать себя неудовлетворенным и выказывать свои чувства, постоянно жалуясь на неблагодарность своего Старца, что, несомненно, является ошибкой монаха, недостаточно понимающего существо послушания. Настоящего монаха обидеть невозможно, если он обижается, значит, уже до этого он утратил монашество.
Если говорить о послушниках прежних времен, то они безчисленное количество раз на день рисковали своей жизнью и здоровьем ради своих Старцев, но они никогда не говорили о своих заслугах или преданности. Долг монаха — служить своему духовному Отцу во всех обстоятельствах с равным духом преданности. И будь то, что он делает, чем-то особым, достойным похвалы или нет, судить об этом его Старцу. Достаточно того, что послушник намерен исполнять свои обязанности верно, а выражения каких-либо чувств неудовлетворенности от него никто не ждет.
Монах, пребывающий в истинном послушании, по молитвам своего духовного Отца находит вход в Царство Небесное и его сердце обретает благодать и спасение, поэтому он всегда в большом долгу перед своим Старцем и вряд ли сможет целиком его выплатить, разве что отдаст жизнь за него. Но есть для братства и Старца опасности от послушников. Так, послушник может препятствовать Старцу правильно видеть и слышать, что происходит вокруг, ухитряясь делать так, что никто из монахов, близких к Старцу, не в состоянии высказать собственное мнение, либо же, даже если им это удастся, оно не принимается, и, в конце концов, получается так, что Старец начинает считать его незаменимым, передавая все в его ведение.
Если такой послушник замечает, что любой из других послушников начинает подавать надежду и сможет быть полезным Старцу, то предпримет все возможное, чтобы того перевели в другое место и держали подальше от Старца, оставив единственными связями со Старцем свои собственные, а также тех, кто с ним соглашается, кто раболепен и почтителен и никогда ему не перечит. Этим способом он не дает своему духовному Отцу ничего узнать о своем вызывающем и все подавляющем образе жизни.
Также этот монах может убедить своего Старца заняться помощью бедным семьям, женщинам и детям под тем предлогом, что они нуждаются в его помощи. С глубокой горечью и прискорбием должны заметить, что бывают печальные примеры, когда даже тот духовник, который по природе умен и энергичен, вполне может быть увлечен женщинами, а уж тем более тот, кому подобных качеств недостает. Затем проницательность оставит его и он станет думать только о частом общении с женщинами, якобы для помощи им, все более и более к ним привяжется, так что начнет проводить все свое время с женщинами, оставив всякую заботу о братстве и об управлении им, с неприязнью воспринимая даже мысль о беседе с монахами на эти темы. Таким образом, все дела останутся в руках этого послушника; ото дня ко дню власть его усиливается, тогда как все остальные превращаются в ничто, с сомкнутыми губами и кислыми минами, так что братство приходит во все больший упадок. Со старыми правилами и уставом постепенно прощаются, братство испытывает большие тяготы, на что никто не обращает ни малейшего внимания. Так что, хотя монахи братства и не говорят ничего об этом на людях, среди всех братьев возникает сильная напряженность, и вскоре не остается никого, полностью преданного своему Старцу.
Духовным делам не будет оказываться никакого интереса, а борьбе с помыслами — никакого обучения. И постепенно все монахи братства будут весьма довольны таким отношением, и никто не станет заботиться о борьбе с помыслами, не станет стяжать чистоту сердца, все оставят как есть, чтобы жить заботами нынешнего дня. И никто не подумает, видя настоящее состояние братства, что прежние монахи были известными подвижниками и молитвенниками, а если возникнет какой-то духовный кризис и застанет братство неподготовленным, то не будет ничего, кроме суматохи и суеты, и никто не будет знать, что делать.
В подобных прискорбных случаях, когда Старец увлекается миром, удовольствием, питьем, едой, общением с женщинами, он будет привязываться к ним все больше и больше до тех пор, пока не подорвет себе здоровье частыми поездками в мир. У всех монахов братства наступит упадок духа, отсутствие искренности; они просто будут жить день за днем без всякого духовного руководства, и, в конце концов, может произойти духовный крах со всеми ими.
Монаху постоянно следует учиться, но не в учебных заведениях, а духовной практике и умению сопоставлять свою жизнь с тем, о чем повествуют жития и поучения Святых Отцов.
Однако в случае если он плохо пользуется своими знаниями, он становится самоуверенным и перестает вообще замечать монахов не очень начитанных. Но монаху нельзя становиться книжником, не воплощая в жизнь прочитанное им. Людям невозможно дать чужие крылья — они должны вырастить их сами.
Монаху следует иметь только недорогие вещи и хранить строгий дух нестяжания. Однако простое очень скоро может превратиться в сложное, роскошь может проявить себя, вскоре он может захотеть, чтобы в братстве были только ценные вещи. Затем он научится торговаться, станет ценителем, так что будет в состоянии приобрести прекрасную вещь весьма недорого. Затем, увидев нечто очень привлекательное, станет назойливо этого домогаться. Такое поведение ничем не лучше, чем у мелочного торговца, и низводит монаха до уровня корыстолюбия. Это очень серьезный порок, и чем заботиться об украшении храмов и келий, лучше не знать ничего об этом вообще, оставаясь в неведении относительно даже обычного ремонта. Ибо лучше оставаться бедным нестяжательным монахом, чем испортить свою душу, занимаясь безпрестанно украшением храмов и келий. Совершенное устроение монаха — послушание, несовершенное устроение — самоволие.
Старец может быть окружен подхалимами, которые в его присутствии притворяются высоконравственными людьми, но бросают гневные взоры на тех, кто у них в подчинении. Такие люди, если другие не станут унижаться перед ними, будут плохо отзываться о них, сколь бы хорошо те не поступали. В результате невинные страдают, а грешники процветают. Понимание этого не менее важно, чем способность оценить тактику мысленного врага в духовном поединке.
Монашеское братство принадлежит его Старцу. Те, которые служат ему вблизи него — такие же ученики, как и те, которые служат ему вдалеке. Близость или удаленность едва ли имеют значение. Для Старца его послушники как его руки и ноги; ноги могут быть немного дальше, но они ничем не отличаются от рук по значимости. Поскольку они в равной мере чувствуют боль, руки и ноги не становятся ни ближе, ни дальше. Если дело обстоит так, то те, которые ближе к Старцу, могут использовать тех, кто в отдалении, а последние будут страдать, несмотря на свою невиновность, и станут держать в душе обиду на своего духовного Отца, которому следует избегать подобного положения дел.
Остается ли духовная связь с духовным Отцом неизменной от начала и до конца или нет и ровные отношения между братиями — все это также зависит от постижения ими Истины и стяжания благодати. Не важно, к чему Ее применяешь, но Истина всегда одна, и не будет неверным применять этот принцип к братству. Существует предубеждение, что единственное предназначение искусства борьбы с помыслами — уничтожить помысл. Оно предназначено не для того, чтобы уничтожить помысл, а чтобы уничтожить зло. Это способ, уничтожив единственного врага — грех, позволить жить в сердце Божественной благодати. Чтобы войти в дом, вы сперва должны пройти в дверь. Дверь — это вход в дом. Пройдя через нее, вы входите в дом, и вас встречает его хозяин. Учение — дверь к достижению чистоты сердца и встрече со Христом. Пройдя через эту дверь, вы вступаете на путь очищения сердца и стяжания благодати. Учение — это дверь, а не сам дом. Не ошибитесь, приняв дверь за дом. Дом и хозяин, который живет в нем, находятся дальше, за дверью. Поскольку учение — это дверь, не думайте, что книги, которые вы можете прочесть, и есть путь очищения сердца. Книги — это дверь к стяжанию благодати с помощью молитвы.
Молитвой нужно уметь пользоваться. Если вы не знаете, как ее применять, вы будете побеждены врагом, намереваясь его победить.
Если вы задумаетесь над этим, то обнаружите, что из мысленных браней та, которая сводится к поединку двух умов — вашего ума и умного злого духа — подразумевает только одного проигравшего и одного победителя. Но это очень мелкомасштабная стратегия.
Когда один человек побеждает в духовной брани, тогда и вся вселенная побеждает, или когда один человек проигрывает злу — тогда и вселенная проигрывает тоже. Так обстоит дело в духовном мире. Победа или поражение в мысленной схватке с врагом решается в пределах ума одного человека, но отражается на всей вселенной. Мысленная брань с врагом есть искусство войны в сердце с помыслами. Если в нем не останется ничего лишнего, все становится легко совершить. Вы постигаете путь очищения сердца, чтобы отмести в сторону все, что у вас на уме. Только после того, как вы начали учиться, в вашу голову стали приходить мысли, которые мешают вам делать что-либо с легкостью и сбивают вас. Когда помыслы, которыми вы были пленены, полностью покидают ваш ум, благодаря действию молитвы, вы непроизвольно начинаете делать все правильным образом.
То же самое касается и искусства борьбы с помыслами. После того, как вы изучили различные приемы борьбы с помыслами и обрели стойкий навык наблюдения за ними и отражения их молитвой, эти приемы перестают существовать в вашем сознании — они стали вашей жизнью. Тогда все, что вы делаете — вы делаете с помощью пришедшей к вам благодатной силы, свободно и непобедимо, в истинной доброте и Любви. Когда в вашем сердце рождается новая жизнь и в него входит Христос, вы уже знаете, где пребывает ваше очищенное от помыслов сознание — в вашем сердце. Все виды духовных практик существуют для того, чтобы достичь чистоты сердца. Когда в чистое сердце приходит благодать, они перестают существовать.
Это есть вершина всех искусств — стяжание Божественной благодати и встреча в сердце со Христом. Последняя ступень этого искусства из искусств там, где вы забываете в благодати все, что выучили, освобождаете свое сознание от пленения помыслов и исполняете все, что необходимо сделать с помощью Божественной энергии. Вы начинаете с учения и достигаете той точки, где учения не существует и прибывает Христос.
Та область сознания, которая находится внутри, чтобы осознавать впечатления, приходящие извне, называется разумом или глубоким сердцем, а та внешняя часть сознания, что воспринимает впечатления, называется умом.
Глубокое сердце или сознание можно уподобить жизненному центру человека, а ум — внешней области сознания, которым оно связано с миром. Сознание — господин, ум — его слуга. Сознание пребывает внутри и использует ум. Если ум переутомится, он может запутаться. Ум должен быть привязан к сознанию так, чтобы его не увлекало в сторону.
В понятиях искусства борьбы с помыслами, чистоту сердца можно уподобить сознанию, и его взаимоотношение с окружающим миром — уму. Держите ум под строгим контролем вашего сознания. Не позволяйте уму предпринимать яростные атаки на чистоту сердца. Важно сохранять полное упование на Бога, на Его помощь, чтобы сердце одергивало ум и не позволяло уму увлекать сознание в мысли и в эмоции — желания и страсти.
Ваше сражение с помыслом должно заключаться в том, чтобы ошеломить врага один раз, а затем еще раз застать его врасплох. Сделать что-либо, чего он не мог бы представить — это искусство борьбы с помыслами. Отбросить в сторону свои приемы мысленной брани — тоже часть искусства борьбы с помыслами. Если вы достигли состояния чистоты сердца, в которое пришла благодать и начал жить Христос, вам не нужно заботиться о борьбе с помыслами. Тогда эта благодать сама будет защищать вас.
Очень важно в мысленной брани уметь внимательно наблюдать за помыслом и сделать необходимое действие за миг до того, как он двинется против вас. Умение провести мгновенную сильную атаку непрестанной молитвой, в которую вы вкладываете всю свою душу, и целеустремленно сокрушить помысл, состоит в том, чтобы нанести по нему первый решающий удар. Но вначале, внимательно наблюдая за помыслом, следует слегка задержаться, не нанося удар сразу, а дождаться атаки врага. Атакуя, враг раскрывается, и вы можете видеть его слабые стороны. Для этого нужно всегда быть бдительным, быть настороже. Такие действия в мысленной брани означают и атаку и, одновременно, ожидание. Сделав свое тело приманкой для врага, чтобы он нанес удар первым, вы побеждаете силой духа, укрепленного благодатью непрестанной молитвы. Смысл мысленной брани — заставить врага нанести удар первым, а затем вы наносите свой решающий удар всеми силами своей души и молитвы в его слабое место.
Держите сердце в состоянии ожидания мысленной атаки, в состоянии бдительности, а тело храните в смирении, целомудрии и воздержании. Если ваш ум примет состояние агрессии и забежит вперед — ничего хорошего не выйдет. Поэтому вам следует удерживать сердце в состоянии постоянной бдительности, приведя тело в молитвенное состояние или готовности к нему, и вынудив помысл нанести удар первым. Если же ваш ум сам увлечется атакой и станет агрессивным, и вы первый попытаетесь действовать — это верный путь к поражению. В конечном счете, смысл мысленного сражения состоит в том, чтобы победить благодатью Святого Духа, пребывающего в сердце, очищенном непрестанной Иисусовой молитвой, и вынудив врага произвести действие первым.
Следует особо позаботиться, прежде чем встретиться в поединке с мысленным врагом, о том, чтобы научиться удерживать внимание в сердце и быть постоянно внимательным, иначе вы начнете нервничать, как только начнется мысленная брань. Это чрезвычайно важно. Если вы будете невнимательны к состоянию своего сердца при встрече с врагом, без умственной молитвенной подготовке, вы не сможете провести даже элементарных приемов и ваша воля будет сразу парализована помыслами. Не отрывайте взгляд ума от своего сердца и храните его от помыслов непрестанной молитвой.
Пребывая в непрестанной молитве, находясь умом в сердце и храня бдительность, вы следите заодно за действиями помыслов; делая это, однако, не показывайте ни одним движением, что вы следите за каждым движением помыслов, но следите, не показывая это своими действиями. Даже будучи настороже, вы не фиксируете внимание вовне, но следите в основном за чистотой сердца. Но в то же самое время наблюдаете и за помыслами, быстро реагируя в ответ. Этому нужно долго и тщательно учиться.
Если помысл хочет атаковать вас, позвольте ему: примите удар и победите его благодатью непрестанной молитвы. Не трудно один раз ударить врага. Трудно не дать ему поразить вас. Пусть враг думает, что может вас поразить и пленить, но не сумеет сделать это из-за присутствия благодати в вашем сердце. Помысл, не способный поразить — это мертвый помысл. Тут же вы идете вперед, сокрушаете его непрестанной Иисусовой молитвой и побеждаете. Первый удар злого помысла прошел мимо вашего сердца, позволив вам нанести ему свой первый молитвенный удар собранным воедино вниманием и молитвой. После вашего первого удара вы не должны позволить злому помыслу даже шевельнуться! Если вы будете мешкать после своего первого удара по помыслу, вторая атака окрепшего разъяренного помысла достанет вас. Промедление в этот момент означает ваше поражение и порабощение вашей воли. Если ваш ум задержится на помысле, вы получите поражение от него, что парализует ваш ум и сделает ваше первое действие безполезным. Как только вы нанесли удар по помыслу, не обращайте внимания на то, задели вы его или нет. Ударьте по нему всем вниманием и молитвой третий, четвертый и пятый раз. Не давайте помыслу даже поднять голову. Победа в искусстве борьбы с помыслами определяется первым решительным ударом.
Если мысленный враг нападает на вас медленно, вы должны действовать и реагировать молитвой быстро, т. е. быстро и собранно произносить ее. Если помыслы совершают на вас быструю атаку, сражайтесь с ними Иисусовой молитвой в медленном темпе. Здесь также необходимо пользоваться молитвой так, чтобы сбивать натиск помыслов, противореча им. Если вы позволите себе сражаться в согласии с помыслами, они быстро перехватят инициативу и победят вас. Суть в том, чтобы не быть в согласии с врагом, действуя не в такт, вы сможете владеть ситуацией в мысленной брани и одолеть помыслы.
Как только вы постигли движение и цели вашего помысла, вы можете делать с ним, что угодно — он становится для вас полностью безсильным и не сумеет навредить вам. Если он затаится и останется в положении ожидания, не переходя в атаку первым, вам следует хранить бдительность, зорко наблюдая за ним, но удерживая в сердце внимание и молитву. Затем, когда он уже не сможет больше сдерживать себя и перейдет в нападение, позвольте ему напасть и, в то время как он это делает, поразите его. Если злой помысл не нанесет удар первым, вы не сможете распознать его и победить. Но если вы не научились тому, чтобы уклоняться от того, чтобы помысл нанес вам повреждения в душе и отравил ее своим ядом, вы не должны позволить ему нанести вам удар и парализовать вашу волю. Здесь необходимо заметить, что мысленный враг не только вооружен злобой и коварной, трудно укротимой злой волей, но и оружие его — помыслы и желания — представляют для души смертельно ядовитые энергии, которыми он парализует свою жертву. Об этом необходимо помнить всегда и не подставлять себя безрассудно под его удары.
Вы должны усердно тренироваться, чтобы безстрашно ожидать приближение любого помысла и не испытывать перед ним панического страха. Вам необходимо уметь быстро распознать цели и направление удара помысла, заставить его нанести удар, уклониться от него и победить. Учитесь владеть инициативой в мысленном поединке.
Во всех действиях искусства борьбы с помыслами очень важно постоянно хранить внимание в сердце, чтобы видеть приближающиеся помыслы, и удерживать в нем непрестанную молитву. Ваше сознание должно находиться в состоянии постоянной бдительности и всегда должно быть готово к поражению любого помысла еще на подступах к сердцу. Пропустить помысл в сердце и там вести с врагом борьбу равносильно поражению, и редким подвижникам удавалось изгнать его и уничтожить без ущерба для своей духовной жизни.
Что бы еще ни говорили, цель искусства борьбы с помыслами — это победить мысленного врага и очистить сердце от помыслов, чтобы в нем поселилась и начала жить Божественная благодать. Вы всегда должны заставить помысл нанести удар первым, чтобы увидеть его, распознать и уничтожить прежде, чем он войдет в ваше сердце, парализует вашу волю и убьет вас. Вам следует постоянно быть настороже, как воину Христову. Очень важно хранить постоянную бдительность.
Если вы окажетесь не готовы к внезапному нападению помыслов и они вас резко атакуют, то вы вообще не сможете ничего предпринять и не успеете сделать ни одного движения, не говоря уже о тех методах духовной практики, которые вы изучили, каждодневно упражняясь. Научитесь это распознавать.
После того, как брань с помыслом началась, очень важно сохранять непрестанную молитву, когда ваша воля парализуется ядовитой энергией помысла. И особенно важно хранить сердечное внимание, чтобы суметь увидеть приближение помысла и распознать его намерения издалека. Если вы не способны следить за движением помысла с полным вниманием, тогда все, чему вы научились в искусстве борьбы с помыслами, окажется безполезным.
Когда вы следите за помыслом, сохраняйте спокойствие извне и сердечное внимание внутри. Это означает внешне быть спокойным, а внутри оставаться безстрастным и хранить чуткое внимательное сердце. Плохо иметь безпокойное сердце и тело. Также плохо, когда овладеешь лишь одним качеством — или только внешним, или только внутренним. В искусстве борьбы с помыслами вы заставляете сердце работать, быть бдительным, безстрастным, хранить молитву, оставляя тело спокойным извне. Движение благодати внутри и спокойствие тела извне следуют за чистотой сердца.
Таким образом, внешне исполняя различные действия, нужно стараться, чтобы сознание внутри не было увлечено ни одним помыслом, ведь если внутри сохраняется чистота сердца, в то время как вовне вы исполняете необходимые послушания, внешнее никогда не придет в замешательство. Если же внутри и снаружи происходит рассеяние внимания и потеря бдительности, это вызывает смятение и хаос внутри и вовне, помыслы легко находят к вам доступ, и вы падаете под их натиском. Сердце внутри должно быть постоянно внимательным и бдительным. Если вы продолжаете тренироваться в том же духе внимания и молитвы, сердце и ум сольются в одно целое и различие между ними исчезнет. Достичь этого состояния единого и цельного духовного сердца, в котором обитает Христос — высший предел искусства борьбы с помыслами.
Помыслы — это болезнь сознания. Но быть одержимым мыслью о безпрерывных победах над помыслами — это тоже болезнь сознания. Также болезнью является и быть одержимым мыслью постоянно применять искусство борьбы с помыслами. Это значит быть одержимым желанием непрерывно использовать все, что вы изучили, быть одержимым состоянием агрессии в сердце. Но быть одержимым помыслом о том, чтобы избавиться от мысленных помыслов и все время об этом думать — тоже болезнь. Болезнь заключается в том, что ваше сердце постоянно одержимо одним и тем же помыслом. Поскольку все эти болезни пребывают в вашем сердце, вы должны избавиться от них и привести его в порядок — к предельной чистоте от помыслов и представлений.
Помысл о том, что следует избавиться от болезни помыслов — это тоже помысл. Когда возникает помысл, возникает желание. Таким образом, от желания избавляются посредством желания. Когда от желания избавляются, оно исчезает. Когда от болезни помысла, который есть также и желание, избавляются посредством желания, тогда и желание избавиться от болезни помысла, и желание избавиться от этого желания — оба они исчезают. Таким образом, когда избавляются от болезни помысла, пропадает и желание избавиться от этой болезни. Далее, желание избавиться от болезни помысла — это нечто, перерастающее в привязанность к этой болезни. Но если от болезни помысла избавиться вместе с этой привязанностью, то и привязанности не останется. Истинная свобода сердца состоит в отсутствии всякого навязчивого помысла или желания. Страстное желание победы и гнетущий страх поражения не свойственны сердцу, достигшему духовной свободы.
На конечной стадии отсутствие вообще какого-либо помысла о том, что необходимо избавиться от болезни помысла, помогает избавиться от навязчивой болезни. Помысл об избавлении от помысла — это болезнь. Когда вы способны забыть о болезни и пребывать без помысла о ней — то вы уже избавились от нее.
Постарайтесь глубоко это понять. Вы думаете об избавлении от болезни потому, что не избавились от нее, и она пребывает в вашем сердце. На этой стадии болезнь помысла еще не прошла, и что бы вы ни думали и ни делали, сердце остается привязанным к помыслу и это не приводит ни к чему хорошему. Если вы подвизаетесь с тем, чтобы стяжать чистоту сердца, то привязанность к помыслу оставит вас сама по себе, без всяких усилий с вашей стороны, так как в сердечной чистоте не может существовать никакая привязанность.
Монаху, который избавился от всех помыслов и привязанностей и достиг чистоты сердца во Христе, уже ничего не грозит. Он делает все, что нужно, совершенно свободно, руководясь благодатью, вошедшей в его очищенное от мысленного врага сердце, стяжавшее Христа. Монах в искусстве борьбы с помыслами не может быть назван Старцем до тех пор, пока он сохраняет привязанность к тому, что он делает, ибо он еще не свободен от рабства мира сего. Неотполированный драгоценный камень привлекает пыль и легко загрязняется. Полированный же не запачкается, даже если упадет в грязь. Подвизайтесь усердно и очищайте ваше сердце так, чтобы оно могло остаться незапятнанным помыслами. Отдайте его Божественной благодати, чтобы стать свободным в своих действиях.
Поделиться книгой: