Помоги проекту - поделись книгой:
Отсюда и крик, и грязь – на фоне Красоты. Но Церковь не солярий, не санаторий, а скорее уж фронтовой лазарет. Тут и боль, но тут и надежда…
Может быть, кто-то считает себя вполне здоровым, а другие не знают, что в Церкви лечат.
Может, у многих действительно Бог в душе – говорю это без иронии: что я знаю о Боге и о других людях?..
Гребенщиков спел:
– Господи, если бы речь шла о венце, о награде!.. Мне не стыдно, пусть «в стаде», в толпе. Не стыдно. Только бы Бог и вправду оказался у меня в душе, и я был бы жив…
Вера всегда действенна
– Считается ли верующим человек, если он верит в душе, но не посещает Церковь и не соблюдает посты?
– По формальным признакам, конечно, такой человек верующим не считается. Представьте, сейчас сюда кто-то вбежит и закричит: «Горим! Пожар!» Если я ему поверю, то тут же выскочу отсюда через дверь или окно, а если не поверю, то и с места не двинусь. Как я могу в душе верить и не иду в храм, где я единственно могу прийти в себя, помолиться, услышать Евангелие и объяснение его? Если веришь, то нужно исповедаться, очистить свою душу, ведь не безгрешные мы существа, не Ангелы.
Вера всегда действенна. Если я не делаю, то я и не верую. Неверие подобно компьютеру, в нем много всяких программ, но он не живой, компьютер остается компьютером. Так и в моей памяти есть нечто подобное вере, но это не дает никакого реального толчка моей жизни, остается абстрактной идеей. Как в геометрии – точка не обладает размерами. Поэтому я сомневаюсь, что вера только в душе может принести пользу человеку. Хотя категорически сказать не могу, потому что вера подобна зерну (Мф. 13, 31). Зернышку, которое может дать малый росток, затем прорасти больше, даже стать деревом и принести плоды. Все зависит от человека. Одно дело – начинающаяся вера, и тогда понятны эти рассуждения насчет храма, но если человек десятки лет верит в Бога и ничего церковного не признает, в храм не ходит, то здесь я сомневаюсь в его вере. Наш философ А. Хомяков подобрал для этого хорошее русское слово: «Это не вера, а веренье»[1].
– Как разум человека может прийти к уверению в собственном спасении и жизни после смерти?
– Разум может помочь человеку прийти к вере в Бога, затем к вере во Христа, затем к вере в Православную Церковь. Для этого есть основания и аргументы. А чтобы спастись, требуется не только разум, а соответствующая христианская жизнь. Если я себя не удерживаю от осуждения, зависти, лицемерия и лжи, то каким бы ни был у меня разум, я останусь прежним, и ни в каком спасении не уверюсь.
Что касается уверения во спасении, то в отличие от протестантов, утверждающих: «Мы убежденно знаем и верим, что спасемся», православные говорят: «Мы искренне надеемся на то, что Господь поможет спастись».
– Насколько велика роль самого человека в его приходе к вере, если принять во внимание, что вера есть дар Божий?
– Не надо смешивать человеческую сторону наших исканий, когда я умом убеждаюсь и прихожу к истинной вере, с состоянием души, когда человек не только умом убеждается, но всем сердцем своим переживает Бога и знает, что Бог есть. Вот это уже дар Божий. Об этом вам могут сказать многие люди, которые обращались из неверия в веру. Они готовы были в это время все раздать и отдать, само слово «Господи» приводило их в необычайную радость. Некоторым людям Господь в начале пути дает это переживание, когда они словно на небесах находятся, а потом это отнимает. Потому что добытое без труда скоро теряет свою ценность. Господь показывает: «Видишь истину и благо? Вот они где. А теперь добудь их».
Вера как дар Божий есть состояние, охватывающее существо человека, и Господь дает его по мере нашего смирения или необходимости в начале пути. А со стороны человека должно быть искание, разумное, серьезное отношение к поиску того, где есть вера истинная.
– На каком уровне человек участвует в своем спасении: на уровне делания, произволения или чего-то другого?
– Основной характеристикой Православия является то, что можно выразить одним словом – богочеловечество. Человек спасется не только Богом, человек спасется не сам, он спасается двуединым, совместным деланием Бога и человека.
Приведу пример. У меня поражено лицо болезнью, которую могут излечить только солнечные лучи. От меня зависит, поверну ли я свое лицо к солнцу, но исцеляет-то солнце. Поэтому святые Отцы говорят: «Бог спасает нас не без нас». Поэтому требуется и произволение, и расположение, и усилие. Бог не может меня исцелить до тех пор, пока я не повернусь к Нему с мольбой. «Дай мне, сыне, твое сердце», – говорит Господь. Макарий Великий сказал: «Дай мне полушку, я отсыплю тебе десятки тысяч талантов»[2].
– Известно, что при Крещении человеку прощаются прошлые грехи. Есть такое мнение, что чем позже примет человек святое Крещение, тем ему это выгоднее. Верна ли такая позиция?
– Нужно понять простую вещь. Мы можем лукавить и лицемерить друг перед другом, но этого невозможно сделать перед Богом. И когда Бог видит, что мы не крестимся только по этой лукавой причине, Он может нам послать неожиданную смерть. Креститься человек должен, когда он видит, что верит во Христа и хотел бы начать правильную духовную жизнь. Ведь Крещение является тем начальным даром благодати Божией, которая воспомоществует в его духовной жизни. Без Крещения невозможно достигнуть духовного совершенства.
В то же время мы видим в истории Церкви две практики. В первом случае крестились во взрослом состоянии, то есть поступали по Евангелию: «Кто имеет веру и крестится», то есть крестились тогда, когда могли разумно принять христианство и креститься во Христа. Но была и практика крещения детей, которая стала распространяться все более активно, и сейчас она повсеместна. Обе практики имеют место и сегодня, и каждый может поступать по своему убеждению. А вот рассчитывать на то, что лучше креститься попозже, чтобы Бог простил побольше, – очень опасно. Нельзя так лицемерить. Крещение – это не магия.
– Глядя на образ спасенного разбойника, человек может впасть в соблазн спастись через предсмертное покаяние, то есть всю свою сознательную жизнь идти по пути греха, чтобы только в конце сознательно и искренне покаяться?
– В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Тот, кто сознательно грешит, надеясь: «Поживу, а потом покаюсь», – не получает этой возможности. Потому что лукавство само является раной на душе, которая закрывает двери покаяния. Это не так просто, как кажется. Теоретически – да, можно надеяться, но это только чисто теоретически. Каждому из нас, кто сознательно совершает грех, очень трудно потом каяться. Ведь покаяние состоит не в том, чтобы сказать священнику: «Батюшка, исповедуйте меня» – и назвать грех. Покаяние – это не отчет о проделанных грехах. Если бы это был отчет, то все бесы с восторгом ринулись бы отчитываться в грехах, и бедные батюшки не знали бы, куда от них деться. Нет, покаяние – это сокрушение сердца, отвержение греха, ненависть к тому злу, что я совершил. Там, где нет стыда о своих дурных поступках, там нет покаяния.
Разбойник, распятый одесную Христа, всю жизнь грешил и наконец был осужден. И преступления были, видимо, достойны страшной казни распятия. Когда же он искренне покаялся, то были прощены ему грехи. А второй разбойник не изменился и на кресте. Покаяние – великая сила, но она только тогда действенна, когда человек отвергает всю грязь, которая была на нем. Тогда он становится доступным Божественному действию, которое очищает, освящает и спасает.
Чем вера в Бога-который-в-душе отличается от христианства
У
В отличие от
И вот в этих диких для тогдашнего слуха словах – ответ на вопрос о том, для чего Бог стал человеком. Потому что не перед Нагорной проповедью, не перед исцелениями больных и воскрешениями мертвых Господь говорит «на этот час (то есть ради этого) Я пришел». Он произносит эти слова накануне Голгофы.
Бог второй Своей ипостасью, именуемой Сыном или Словом Божиим, принял человеческую душу и тело и, не имея в себе никакого греха, принял на себя последствия отпадения человечества от Бога. «Оделся» в падшее естество, чтобы пронести его через страдания и смерть. И воскресить – очищенным, исцеленным. И это преображенное человеческое естество, соединенное с Божественной природой, Он дает нам вкушать под видом хлеба и вина.
Кто-то сравнил Таинство причастия с прививкой дерева. Дичок, прорастая сквозь веточку привитого ему культурного растения, остается собой – но плодоносит уже иначе. Вспоминая строчку из песни Верочки Матвеевой – «сердцем в небо прорастаю», скажем, что христианин «прорастает» в Вечность – и не в падшем состоянии, а в преображенном, обо́женном. Не с мифическим
Смысл Таинства причастия в первую очередь именно там, в уготованном для нас Ином Бытии – но и не только. Иначе не было бы надобности причащаться часто. Причастие – это общение с Богом, в некотором смысле – полнота этого общения (хотя наше сознание и пораженное грехом сердце не может эту полноту ощутить во всей ее неизмеримости). И мы стремимся к Чаше так, как бежит к маме соскучившийся ребенок – даже если он не видел маму только лишь час-другой. Евхаристия (греческое название Таинства причастия, буквально – благодарение) – сердце духовной жизни христианина. Без Причастия человек в определенном смысле мертв духовно: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).
Именно в этом – в совершении Евхаристии – главный смысл существования Церкви. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Вы – тело Христово». Это и есть главное определения христианского понимания Церкви. Причащающийся становится частью Церкви – единого тела Христова. Отказывающийся от Причастия отказывается от единства с Церковью, и – отвергая плод голгофской Жертвы – от своего спасения. Поэтому в свете Нового Завета верна жесткая формулировка Киприана Карфагенского (нач. IVв.): «Кто не может назвать Церковь своей Матерью, тот пусть не называет Бога своим Отцом».
Да, человеческая составляющая земной Церкви, бесспорно, несовершенна. Но мы приходим со своей греховностью ко Христу, чтобы Он омыл ее Своей кровью. За то, что мы, продолжая грешить, попираем в себе эту святыню, каждый будет отвечать перед Богом сам, но кровь Христова от этого не становится менее святой: «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6, 7). И от личных качеств совершающих Евхаристию служителей святость Его плоти и крови не зависит, поскольку по большому счету Он Сам совершает Таинство. Но опять-таки Он Сам установил так, что священнодействие это совершается с участием людей, имеющих непрерывное преемство возложения рук от апостолов: именно там и только там, где есть это сакральное – реальное, а не вымышленное – единство с апостольской общиной, совершается преложение хлеба и вина в плоть и кровь Христовы. По текстам Деяний и другим источникам истории ранней Церкви однозначно ясно, что Евхаристию совершали те, на кого Церковью было возложено служение священнодействия. Епископы и пресвитеры – сначала те, что были поставлены Апостолами, потом те, что были поставлены этими епископами, и дальше, дальше… Церкви было дано Господом обетование, что она пребудет неодоленной вратами адовыми, Христос обещал быть с ней – со Своими учениками – до скончания века. Позднейшие попытки создать «с нуля» будто бы христианские общины – суррогат, даже при самых благих намерениях: Евангелие нигде не дает основания для чьего-нибудь самостоятельного «восстановления» якобы исчезнувшего христианства.
Итак, если Евхаристия – сердце, то остальное, что есть в Церкви – тексты Писания, молитвы, обряды, аскетика, иконопись, и так далее – весь остальной организм вокруг сердца. Только развить эту тему мы здесь не сможем, поскольку о каждой части этого организма нужно серьезно и не спеша писать отдельно.
Может ли Бог спасти душу человека не причащавшегося? Может. Среди почитаемых в лике святых есть мученики, которые примкнули к христианам уже во время их казни. Как, например, Аглай, один из сорока мучеников Севастийских. Мы, конечно, можем предположить, что кто-нибудь над ним там же, в озере, произнес крещальную формулу, но есть в лике мучеников и такие, которые точно даже не были крещены. Их любовь к принявшему за них смерть Иисусу была подлинным ответом на Его любовь – до терпения мучений и смерти. И они готовы были за Иисусом повторять (и, наверное, кто-то повторял) слова, сказанные Им на Кресте: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Но вряд ли такая же любовь к Иисусу обнаружится вдруг у адептов веры в
Конечно, тех, кому достаточно
Честнее было бы все-таки признаться хотя бы самим себе, что тот
Зачем ходить в храм, если Бог в душе?
У каждого из нас есть знакомые и даже родные люди, которые с недоумением смотрят на наши сборы в храм. На их лицах написано глубокое непонимание, а порой и возмущение. Иногда оно изливается в слова: «Ну ладно, ударился ты в веру, пусть уж. Но зачем же в храм-то ходить, столько времени и сил на это тратить?! Вот я, к примеру, тоже верующая. Но я верю в душе. Бог у меня в душе, и мне не нужны никакие внешние ритуалы. Да вспомни, как недавно сатирик Михаил Задорнов сказал: «Для общения с Богом мне не нужны никакие посредники!».
Как пояснить таким людям наше поведение? Как всегда, есть два пути: нападения и защиты. Критика подобного рода житейской «философии» не трудна. В конце концов, толики здравого смысла достаточно, чтобы понять, что общество, в котором шуты (по нынешнему – «сатирики») воспринимаются в качестве экспертов в области богословия и духовной жизни, весьма больно. Болеет оно как минимум утратой чувства юмора: оно уже не способно смеяться, видя, как шут залезает на проповедническую кафедру… Нынешнее общество считает серьезным то, над чем потешались наши предки в масляные недели…
Не стоит серьезного отношения и заверение в том, будто У наших критиков «Бог в душе». Да, конечно, такое состояние является высшим идеалом духовной жизни. Этого для нас желал еще апостол Павел: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19); «Да даст вам крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Ефес. 3, 16-17).
Если бы слова «Бог у меня внутри» сказал преподобный Серафим Саровский – эти слова имели бы вес, ибо они были бы честным свидетельством о плоде его подвига. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна – в таких устах такие слова тоже были бы оправданны.
Но когда мы слышим такие же слова от обывателей… Тогда у нас есть право поинтересоваться: в результате каких же именно духовных подвигов Вы достигли такого успеха? Бог у Вас в душе? Поясните, каким же был путь Вашей молитвы? Как часто вы читаете Молитву Господню?.. Что?.. «Отче наш» Вы плохо помните?.. Ладно, тогда хотя бы расскажите, как именно Вы переживаете присутствие Бога в Вашей душе? Какие плоды даров Духа Вы в себе ощущаете? Вот Вам подсказка: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22-23). Есть в Вас эти чувства? Нет, не свойства характера, а дары. Дар – это то, чего в нас прежде не было, но при духовном рождении вошло в нашу жизнь, обновило ее? Не помните Вы такого обновления?
Вы можете отличить в Вашем душевном опыте: вот это – «присутствие Бога», а вот это – проявление обычных человеческих качеств: ощущение красоты, гармонии, совестное чувство, человеческая приязнь?.. Не можете? Значит, Вы не заметили того момента, когда Бог, Творец Вселенной, вошел в Вашу жизнь и в Вашу душу? Разве можно такое не заметить? Так, может, Он и не входил?
Так, может, Вы спутали – и отождествили веру в Бога с присутствием Самого Бога? Впрочем, подождите, а вера-то в Вас есть? Вера ведь не просто пассивное согласие: «Ну ладно, я согласна, что Что-то там такое есть…». Вера – это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера не пассивно уступает давлению авторитетов или доводов; вера активно жаждет: «Я хочу, мне нужно, чтобы так было!».
Вера – это действие. Это стремление к тому, что уже предчувствуется, но еще не стало очевидностью. Стремление к тому, что уже прикоснулось к нашей жизни, бросило в нее свой отблеск, но еще не вошло в нее всецело… Вера – это желание нового опыта. Но те, кто говорят: «У меня моя вера, и она в душе» – говорят это с такими тусклыми глазами, что трудно поверить, будто они хотя бы когда-то испытывали стремление к Богу.
Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях. Роза, которую дарят любимой, сама по себе ей не нужна. Этот цветок ей дорог не своей собственной красотой, а тем отблеском, который положила на него любовь подарившего. Цветы купленные и цветы подаренные совсем по-разному оживляют комнату. Если человек утверждает, что он любит кого-то, но ничего не делает во имя своей любви: не ищет встреч, ничего не дарит, не уделяет времени для общения, ничем не жертвует – значит, он просто хвастается перед своими уже влюбленными друзьями: «Вот, и я ничем не хуже, и у меня есть возлюбленная!».
Итак, вы, утверждающие, что у вас «Бог в душе» – что вы сделали для того, чтобы очистить свою душу для столь дивного Посещения? Как и каким именем вы позвали Его? Как Вы храните Его в себе? Что изменилось в вас от этой Встречи? Полюбили ли вы Того, Кого встретили? И что вы делаете ради этой любви? Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом! Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!
Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой «духовностью».
Но ведь и нам самим важно осознать – зачем мы-то ходим в храм. Послушать проповедь? Для этого сегодня можно включить Радиоприемник. Помолиться? Молиться можно везде и во всякий час. Более того, таков именно совет Апостола: «Непрестанно молитесь». Принести пожертвование? Сегодня сборщиков много и на улицах. Подать поминальную записку? Ее можно передать со знакомыми. Поставить свечку? Так ее можно поставить и перед домашним образом. Так зачем же мы ходим в храм?
Более того, некоторые люди говорят, что если они хотят помолиться, то они уходят в лес, к речке или к морю, и там, в Богозданном Храме, им легче ощутить величие Творца и восславить Его. Зачем же, говорят они, нам из бескрайнего Храма заходить под тесные своды храма рукотворного?
Чтобы понять это, давайте на минуту выйдем за пределы христианского храма. Раскроем «Упанишады» – древние индийские книги, составленные на рубеже II-I тысячелетий до Рождества Христова. Эти книги до сих пор священны для индуистов, а с недавних времен стали весьма авторитетны и для многих наших соотечественников, ушедших вслед за оккультистами в модное ныне «паломничество на Восток». Вот как в «Упанишадах» описывается начало творения мира: «Вначале здесь не было ничего. Все это было окутано смертью или голодом, ибо голод – это смерть. Он – зовущийся смертью – пожелал: «Пусть я стану воплощенным» – и сотворил разум… Он двинулся, славословя, и от его славословия родилась вода… Он изнурил себя… Разумом он – голод или смерть – произвел сочетание с речью. То, что было семенем, стало телом… Он раскрыл рот, чтобы съесть рожденного… Он подумал: «Если я его убью, у меня будет мало пищи». Тогда той речью и тем телом он сотворил все, что существует здесь: …жертвоприношения, людей, скот. Все, что он произвел, он решил пожрать… Он пожелал: «Пусть это тело будет пригодно мне для жертвы и пусть я воплощусь с его помощью». Тогда оно стало конем; возросши, оно сделалось пригодным для жертвы… По истечении года он принес его в жертву самому себе, а других животных отдал богам».
Перед нами объяснение одного из самых устойчивых языческих убеждений: в религии и ритуале происходит кругооборот одной и той же энергии. Божество, создавая мир, затрачивает в этом труде немалую часть своих сил, беднеет, изнуряется. От языческих богов поддержание в мире порядка, удержание «космоса» от распада в «хаос» требует немало затрат. Богов, обессилевших в труде по удержанию космоса («космос» в смысле упорядоченное творение) от распада, должны поддержать люди. Для этого люди должны встать на путь… разрушения. Разрушая часть космоса, жрец высвобождает из нее ту энергию, которую боги когда-то затратили для ее создания и тем самым возвращает эту энергию богам, укрепляя их силу. В ритуале разрушается часть мироздания, чтобы укрепившиеся боги могли поддержать мир в целом и защитить его от конечного распада. В нашей сегодняшней жизни аналогию можно усмотреть в работе физиков, которые научились при искусственно спровоцированном распаде атома высвобождать энергию и направлять ее на другие цели… Языческое богословие убеждено, что бог вкладывает в творения часть своей силы, и от этого слабеет. Но жрец, разрушая творение перед лицом этого бога, принося ему жертву, возвращает назад к первоистоку ту же божественную энергию, которая была закрепощена в той части космоса, что теперь сжигается на жертвенном огне. Освобожденная божественная энергия возносится к обителям богов. И боги буквально питаются ею.
Поэтому в другом языческом мифе – «Эпосе о Гильгамеше», составленном в древнем Шумере – содержится деталь, которая сегодня кажется сатирической и смешной. Боги наводят на землю потоп. Спасается от него лишь один человек… Проходят дни, и вдруг боги замечают, что люди приносили им не только беспокойство и неприятности. С исчезновением людей прекратились жертвоприношения… Боги начинают голодать и прекращают потоп. Когда же шумерский «Ной» приносит первую жертву по прекращении потопа, то, говорится в этом Древнем мифе, «Боги почуяли добрый запах, Боги, как мухи, собрались к приносящему жертву».
Иногда богам для пищи требуются даже человеческие жертвы. Вот цитата из недавней газеты, сообщающей о печальных находках археологов: Американский антрополог Джон Рейн-хард начал работы «в районе вулкана Льульальако потому, что когда-то читал о древнем поселении инков на склонах этого вулкана. Члены экспедиции жили в палатках на вершине вулкана (его высота 6705 метров). После почти месяца раскопок из-под камней и сухой промозглой земли были вытащены три мумии, завернутые в какой-то тряпичный балахон. Мумии были откопаны из места, внешне напоминающего ритуальное захоронение. Рядом с мумиями членами экспедиции были найдены 35 предметов из золота, серебра и раковин, остатки материй, украшенные орнаментом и вышивкой, мокасины и керамическая посуда. В ней кое-где еще сохранились остатки еды. Мумии – тела двух девочек и мальчика в возрасте от 8 до 13 лет – относятся к доколумбовому периоду, то есть насчитывают порядка 600 лет. «Эти мумии, – заявил журналистам профессор Рейнхард, – наиболее сохранившиеся из всех, которые мне довелось видеть за всю мою карьеру. Они были заморожены, в то время как другие мумии были забальзамированы. У меня есть подозрения, что они были заморожены, будучи еще живыми». По словам американского профессора, девочки и мальчик, судя по всему, были принесены в жертву богам инков в ходе какого-то религиозного ритуала, совершавшегося, похоже, один раз в год. «Мы также намерены выяснить, – продолжал ученый, – как были умерщвлены дети, поскольку на черепах нет следов ударов, которые, как правило, обнаруживаются на трупах тех, кто приносился в жертву своим богам». В сентябре прошлого года около города Арекипы на юге Перу в вулканической зоне были найдены шесть замороженных мумий, правда, не в таком совершенном состоянии, как аргентинские. Они тоже, как полагают эксперты, были принесены в жертву богам инков, и на черепах их обнаружены характерные отметины от удара, которые свидетельствуют о том, что они прошли обряд жертвоприношения».
Итак, важнейшая проблема языческих религий – это вопрос о том, какие жертвы люди должны приносить богам. Когда надо приносить жертву. Кто должен их приносить. В чем должна состоять эта жертва. По какому ритуалу она должна быть принесена. Какому из многочисленных богов… Об этом говорят книги, изъясняющие языческие церемонии.
Но в Евангелии мы видим нечто противоположное. Если язычники говорят о том, какую жертву люди должны принести богу, то Евангелие говорит о том, какую жертву Бог принес людям: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20, 28); «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).
Понимаете, Бог Библии настолько превышает всю вселенную, что не может быть и речи о том, что Он слабеет при творении мира. Да, Бог Своей силой, Своей энергией поддерживает существование космоса. Но Его бесконечная мощь от этого нисколько не убывает. А потому и не нуждается в восполнении со стороны людей.
Поэтому библейские жертвоприношения нужны не Богу, а людям. Люди просто должны научиться быть благодарными. Люди должны научиться хотя бы часть своей жизни, своего имущества и своего времени (вспомните заповедь о субботе) уметь отставлять от себя и предлагать пред лице Господне. Не потому, что Богу нужна эта уделенная Ему часть. А потому, что люди тем самым учатся жертвенной любви.
Лишь на десятую или сотую часть религия состоит из того, что в нее вносят люди. Главное в религии то, что привносит в нее Бог. Главное не то, что люди делают ради Бога, но то, что Бог делает ради людей. Главное в религии не то, что люди приносят в храм, а то, что они износят из храма.
То, что мы можем принести Богу, мы можем принести Ему в любом месте. Все, что есть в мире, и так принадлежит Ему. Но есть такая частичка бытия, в которой Бог позволил Царствовать не Себе, а другому. Это моя душа. Эта та комнатка в бесконечном здании Вселенной, куда Зиждитель не входит без спроса. И от нас зависит, на службу чему мы поставим свою свободу, дарованную нам Богом. Будем ли мы служить Богу, или себе самим и своим прихотям и похотям. Единственное, чем мы можем обогатить беспредельную власть Господа – это если мы и свою свободную волю предадим Ему. Поэтому – «Жертва Богу дух сокрушен» (Пс. 50, 19). И эту жертву может принести любой из нас. И в этом смысле любой из нас – священник. В этом смысле надлежит понимать слова ап. Петра о том, что христиане – это народ, состоящий из священников (1Пет. 2, 9). Никто не сможет вместо меня принести Богу в жертву мою волю. Только я сам владею ей и я сам могу принести ее ко престолу Божию. Принести же присягу на верность и сказать: «Господи, воля Твоя, а не моя да будет! Благодарю Тебя за все, что Ты пожелаешь привнести в мою жизнь! Дай мне возможность послужить Тебе каждым моим дыханием!» – можно в любом месте.
Итак, то, что мы можем принести в жертву Богу, всегда с нами. И потому всегда мы можем сказать своему «Я» те слова, которыми философ Диоген некогда ответствовал на предложение властелина мира Александра Македонского исполнить любую просьбу мудреца: «Отойди, и не заслоняй мне солнце!».
Для того, чтобы христианин мог принести жертву Богу, он не нуждается в храме. Но в религии есть не только то, что мы даем. Важнее то, что мы получаем. Важно не то, зачем мы ищем Бога. Важнее то, зачем Он ищет нас.
Зачем мы чаще всего приходим в храм и обращаемся с мольбой к Богу – хорошо известно. Мы склонны в Боге видеть этакий генератор гуманитарной помощи: «Дай, Господи, нам побольше здоровья, побольше успеха и прибавки к зарплате!..». Слишком часто мы ищем Господа, по присловью святителя Димитрия Ростовского, – «не ради Иисуса, а ради хлеба куса». А вот зачем Бог ищет нас? Он хочет у нас что-то забрать? Или дать?
Зачем призывает Его Слово: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененнии» (Мф. 11, 28)?.. Нет у этого призыва продолжения вроде: «И вы отдадите Мне то-то…». Иным предвестием кончается это приглашение; оно говорит о том, что Бог сделает ради отозвавшихся: «И Я успокою вас… найдете покой душам вашим».
Итак, Бог зовет нас к Себе, чтобы что-то вручить нам. Что же? Знание – «Научитесь от Мене»… Дух – «Примите от духа Моего»… Любовь, мир и радость – «Пребудьте в любви Моей… Мир Мой даю вам… Радость Моя в вас да будет…». Но Христос дает нам и еще нечто немыслимое…
«Пребудьте во мне, и Я в вас… Приимите, сие есть кровь Моя, за вас изливаемая…». Всего Себя Христос вверяет людям. И Свою божественность, и Свою человечность.
В современной медицине есть такая процедура: человеку делается переливание его же собственной крови. Из его тела выводится его кровь, она очищается от каких-то вредных примесей или, напротив, обогащается теми компонентами, которые организм больного уже не может сам вырабатывать в необходимом количестве. И такая, обеззараженная и обогащенная, кровь тут же вливается обратно в тело человека. Нечто подобное происходит и в наших отношениях со Христом. Бог становится человеком. Он берет в Себя наше естество, впавшее в состояние тления, в Себе его исцеляет, насыщает Божественностью, Вечностью, Бессмертием, и Свое человеческое Тело, уже прошедшее через смерть и воскресшее, возвращает нам. Свою человеческую кровь, насыщенную Божественными токами, Он вливает в нас, чтобы мы в себе носили зачаток Воскресения и были причастниками Вечности.
Итак, в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм – это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать «причастниками Божеского естества». Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире.
Те, кто говорит, что им храмы и посредники не нужны, вряд ли считают авторитетным для себя слово Евангелия. Но, может быть, они почувствуют человеческую достоверность в словах всеми любимого Винни-Пуха. Однажды, в ответ на предложение Пятачка сочинить песенку, Винни-Пух сказал: «Но это не так просто. Ведь поэзия – это не такая вещь, которую вы находите, это вещь, которая находит вас. И все, что вы можете сделать, это пойти туда, где вас могут найти».
Бог искал нас. И нашел. Нам же просто надо пойти и встать в такое место, где Бог ближе всего подходит к людям, в такое место, где Он самые небывалые дары раздает людям. Если Чашу с причастием Христос подает нам через Царские врата храма – стоит ли нам отворачивать нос и твердить: «Бог у меня и так в душе»?
Христос сказал, где Он нас ждет и что желает нам дать. Он, Вечный, желает с нами встретиться и соединиться в этой жизни – для того, чтобы в будущей, вечной нашей жизни мы не стали непоправимо одиноки.
Так вежливо ли, получив уведомление о том, что кто-то нас ждет на встречу на площади Пушкина, в назначенное время отправляться на прогулку по улице Льва Толстого? Если встреча не состоялась – кто в таком случае будет виноват?.. Знамо дело – «Пушкин»!
Те, кто говорят, что им не нужны посредники в их отношениях с Богом, не понимают, что в храме их ждет тот Посредник, Который вместо них как раз и принес жертву и освободил людей от необходимости что-то разрушать в мире и плодами разрушений подкармливать божков. Неужели же так невыносимо трудно раскрыть свои руки для того, чтобы в них можно было вложить Дары?
Нужно ли воцерковление тем, кто считает, что Бог у них «в душе»?
Люди, считающие, что они не нуждаются в церковной жизни, потому что уверены, что Бог у них «в душе», по всей видимости, считают себя высоконравственными, не имеющими необходимости ни в Покаянии, ни в соизмерении своих поступков с объективными нравственными критериями. Часто приходится сталкиваться с расхожим мнением, что для спасения достаточно быть хорошим, порядочным человеком, при этом жить церковной жизнью совершенно необязательно.
Православный христианин никак не может согласиться с этим утверждением в первую очередь потому, что понятия «порядочность» является понятием светской этики. Это понятие не определено в себе, никто не может раскрыть его значение, так как светская этика не имеет никаких критериев нравственности, кроме оставшихся, весьма размытых представлений о том, что есть добро и что есть зло, позаимствованных ею опять же из христианства.
То, что считает для себя порядочным один человек, другой, возможно, оценит как недолжный, нечестный поступок. Нравственность нецерковных людей a priori может быть лишь относительной, так как их представления о добропорядочности субъективны.
Этические представления невоцерковленных людей, к сожалению, весьма бессистемны, неполны и неглубоки, не осмыслены и не имеют под собою никакого основания, кроме личных предпочтений, расхожих стереотипов и сложившихся, в силу влияния социальной среды, полученного воспитания и образования, мнений.
Господь в Своем Откровении, Хранительницей которого является Церковь, дает нам заповеди (Исх. 20, 2-17; Мф. 5, 6, 7), главнейшая из которых – «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, всем разумением твоим» (Мф. 22, 37; Втор. 6, 5). Нет более высоких нравственных принципов, чем те, к которым призывает Церковь. Но и их достижение не самоцель. Та великая цель, которую ставит перед человеком Бог – это обо́жение, стяжание благодати Святого Духа, святость: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5, 48), «дабы вы …соделались причастниками Божеского естества» (2Пет. 1, 4), «…я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19), «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). Но восхождение к святости невозможно без ошибок и падений, поэтому каждый христианин нуждается в церковном Таинстве покаяния.
Сама постановка рассматриваемого нами вопроса обнаруживает плохое понимание природы Церкви теми людьми, для которых этот вопрос существует в той форме, как он выражен в заголовке данной главы. Сторонники пантеистической концепции мироустройства, в основном, представляют себе Церковь таким образом: Бог есть все, значит, Бог есть и во мне; кроме моего невежества, никто и ничто меня от Бога не отделяет, постигая самого себя, я постигаю Бога. «Христос» – это понятие, характеризующее наивысший уровень раскрытия сознания. Иисус Христос – это праведник по имени Иисус, Который своими усилиями достиг реализации в себе Христа. Человек духовно развивается от одного достижения к другому, любое падение относительно, грех, в христианском его понимании, отсутствует. Церковь же – это страдающая архаизмом формальная организация, которая утверждает, что может помочь в поиске Бога, но ее служители больше думают о земных благах, чем о небесных и т. п. Церковь, по их мнению, представляет собой организацию людей, «слепо» верующих в определенные религиозные доктрины и признающие авторитет церковной иерархии.
Естественно, что исходя из подобных установок, постановка вопроса – зачем ходить в храмы, если Бог у меня в душе – выглядит вполне закономерно. Проблема только в том, что подобное понимание Церкви ничего общего не имеет с реальностью. Многие воспринимают Церковь как «духовный супермаркет: миряне – покупатели, духовенство – «продавцы», если мне нравится «товар» и обслуживание, буду в него ходить, не нравится – уйду искать другой. Для других людей Церковь – это место, где можно достичь душевного комфорта, обезопасить себя от серьезных жизненных трудностей, совершив некие «магические» действа. Для определенной части населения Церковь – просто форма «клубного» общения. Как легко заметить, в обществе бытует немало неверных представлений о Церкви. Но что же такое Церковь?
Начнем с того, что не существует исчерпывающего и полностью удовлетворительного определения Церкви[3] В переводе с греческого слово ecclesia[4] означает общественное, или «народное собрание», происходит оно от глагола ekkaleo – «призывать»[5]. Церковь – это сообщество призванных Христом и живущих Им. Церковь – это не формальное сообщество верующих в некие религиозные доктрины людей, это «тело Христово» (1Кор. 12, 27), «Церковь есть образ Пресвятой Троицы»[6].
Для осмысления христианской церковной жизни нам необходимо вспомнить первосвященническую молитву Спасителя: «Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 11, 20-21).
В Церкви есть общая жизнь, в которой отдельные личности настолько объединяются между собой, что их единение можно Уподобить единству Лиц Пресвятой Троицы[7]. «Люди, вступившие в Церковь и возлюбившие друг друга, подобны трем Лицам Пресвятой Троицы, которых их любовь соединяет во единое Существо»[8]. Единство людей в Церкви возможно лишь во Христе, в единении с Ним. Как же оно достигается? «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира… Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Ин. 6, 51, 53-54, 56). Именно «Таинство Причащения соединяет людей с Богом и тем самым объединяет и друг с другом. Вот почему причащение есть источник именно церковной жизни по преимуществу»[9].
Как Единый Бог при единстве сущности Троичен в Лицах, так и христианин, в Таинстве евхаристии соединяясь со Христом, не перестает быть личностью, но приобщается к жизни Бога, обо́живается: обо́жение есть «реальное, существенное приобщение к Богу всего человеческого естества. Это… причастие всей психофизической природы человека Божеству, ее просветление, прославление, преображение»[10]. Церковь существует в мире, но она не от мира сего. «Они не от мира, как и Я не от мира» (Ин. 17, 16). Церковь – это не столько организация, сколько, прежде всего, бытие христиан в Боге. Церковь – это жизнь со Христом и во Христе, движимая Святым Духом[11], что позволяет апостолу Павлу сказать: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20).
Итак, почему же необходимо жить церковной жизнью и в том случае, если человек уверен, что Бог у него в сердце? Потому, что сердце человеческое переменчиво, и доверять его голосу нельзя: «Мы отнюдь не должны веровать своему сердцу; ибо кривое правило и прямое кривит»[12]. Потому, что так заповедал Иисус Христос: «…ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4, 32). Потому, что Иисус Христос там, где Его Церковь: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20). Потому, что Господь заботится о Своей Церкви: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф. 5, 29-30).
В целом, к Церкви не могут относиться, в первую очередь, все те, кто не разделяет Никео-Константинопольский Символ веры. Что же Священное Писание говорит нам о тех сообществах и верованиях, которые нельзя считать церковными? Рассмотрим указанные Библией признаки нецерковных сообществ. Христианская Церковь возникла в день Пятидесятницы и непрерывно существует доныне, поэтому все организации, возникшие позже, никакого отношения к Христовой Церкви не имеют. «Разве разделился Христос?» (1Кор. 1, 13); «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8); «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18), «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым» (Иуд. 1, 3).
Не имеют отношения к Церкви все те, кто искажает Божественное Откровение, выраженное в Священном Предании Церкви: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим». (2Фес. 2, 15); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам». (1Кор. 11, 2). А также Откровение, выраженное в Священном Писании Церкви: «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое [впрочем] не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово». (Гал. 1, 6-7); «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». (Гал. 1, 8-9).
Не имеют никакого отношения к Церкви лжепророки: «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, – не бойся его». (Втор. 18, 22); «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф. 7, 15-16).
Все те, кто утверждает, что Иисус был человеком и стал Христом позже Своего Воплощения, также не имеют отношения к Церкви: «Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин. 4, 2-3). Все, кто отвергает Воскресение Христово, находятся вне Церкви: «…а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор. 15, 14). Все, кто объявляют, что второе пришествие Иисуса Христа уже состоялось, находятся вне Церкви: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, – не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», – не выходите; «вот, [Он] в потаенных комнатах», – не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 23-27). К Церкви никакого отношения не имеют те, кто не любит Иисуса Христа: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема…» (1Кор. 16, 22).
Господь «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим. 2, 4). Для тех, кто сознательно отвергает слова Священного Писания, спасение невозможно: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12, 48). О язычниках и не имеющих возвещенного закона Божиего Священное Писание нам говорит: «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудится (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа» (Рим. 2, 12-16). Таким образом, вопрос о церковной жизни и посещении храма отпадает сам собой, если хотя бы кратко познакомится с соответствующими темами православной экклезиологии.
Нужна ли внешность духовной жизни?
Поделиться книгой: