Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас.
Наихудший род греха – не сознавать греха.
Грешил разноядением, излишеством в лакомствах. Желал не простую пищу, а повкусней, поизысканней. Грешил излишеством и пристрастием к чаю, кофе, газированным напиткам, сладостям и т. д. Неумеренно употреблял алкоголь. Ел до утренней молитвы. Ел в неположенное для этого время.
Осуждал в мыслях. Осуждал словами (упрёком, порицанием). Осуждал кивком головы, обвиняющим взглядом, вздохом, жестом. Осуждал священнослужителей.
Грешил раздражительностью (чаще всего она происходит от нетерпеливости), вспыльчивостью, принятием гневных помыслов. Выходил из себя, гневался неправедно на человека (не из-за нарушения заповедей). С гневом смотрел. С гневом говорил или кричал на человека. Злобствовал в сердце на человека уже в его отсутствие, спустя время. Имел желание или мечтание гнева и отмщения.
Завидовал чужому богатству, счастью, здоровью, способностям, красоте, успехам. Радовался несчастью другого, особенно своему недругу (злорадство). Досадовал, при виде другого в счастии и благополучии. Испытывал жалость и обиду из-за того что у других что-то есть, а у меня нет.
Самолюбие и гордость наши обнаруживаются особенно в нетерпении, огорчении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, поставленного перед нами. Кто нетерпелив и раздражителен, тот недостоин называться христианином!
Гордость в вере проявляет себя тем, что гордый дерзает поставлять себя судьей веры и Церкви и говорит: я этому не верую и этого не признаю; это нахожу лишним, это ненужным, а вот это странным или смешным.
Корень всех греховных мыслей, желаний и действий есть самолюбие – превратное стремление нашего духа от бесконечного к конечному, к удалению от Бога, к замкнутости в себя самого, в круг своих личных целей и интересов. Самолюбию противополагается чистая любовь с самопожертвованием.
Самолюбие – пристрастие к себе, суетность во всем, что касается своей личности; обидчивость, желание первенства, почёта, отличия, преимуществ перед другими.
Не имеешь ли сейчас вражды с кем-нибудь или злопамятства? Всё это надо оставить, ибо от имеющего вражду и злопамятство Бог не принимает ни молитв, ни прошений, ни покаяния. Ещё тяжелее грех – это убийство души, когда, например, кто либо научает, поощряет других на дела греховные или своим явно соблазнительным примером и словом вводит других в грех. (Соблазнить – склонить к чему-либо худому, вовлечь, заманить, совратить, ввести кого-либо в соблазн)
Тщеславие – ярко выраженное (внутренне или внешне) стремление к земной славе, тщетной и бессмысленной с точки зрения Бога, бесполезной в отношении спасения и вечной жизни.
Тщеславный стремится к похвалам, требует признания мнимых достоинств своих, делает добро не ради добра, а ради похвалы и почестей.
Тщеславный хочет похвалы, комплиментов, внимания, хочет быть центром всего.
Тщеславие (от тщетный (напрасный) + слава) – стремление хорошо выглядеть в глазах окружающих.
Слово «тщетная» имеет также значение «тленная, скоропроходящая». Любая слава земная, по сравнению с той, что уготовал Господь любящим Его, лишь прах и пепел, пар, поднимающийся от земли и тут же исчезающий. К сожалению, в разной степени тщеславие присуще всем нам. Каждому хочется выглядеть в своих глазах, а главное – в глазах окружающих лучше, чем он есть на самом деле. Любому из нас приятно, когда его хвалят, ценят, а не ругают. Почти каждый стремится занять не последнее положение в том социуме, в котором он вращается.
Тщеславие является очень мощным стимулом, помогающим людям добиться больших успехов.
Когда мы затеваем какое-либо хорошее дело, нужно особенно быть настороже, чтобы не быть плененным тщеславием. Ведь очень часто, когда мы помогаем людям, нами в глубине души движет самолюбие и тщеславие, и, совершив доброе дело, мы можем ожиданием суетной похвалы испортить весь труд. Трудящийся ради тщеславия и похвалы уже получает награду здесь, а значит, не получит ее из рук Творца. Иногда мы можем наблюдать, как легко и быстро идет дело, если нами движет тщеславие, и, наоборот, с каким скрипом и какими искушениями продвигается иной раз по-настоящему доброе дело, затеянное без тайного желания получить похвалу и самоудовлетворение. Особенно полезно, если за наш труд нас не только не отблагодарят, но даже, наоборот, будут поносить. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Пей поношения как воду жизни». Вот такое дело, действительно, принесет пользу душе. А «за неблагодарных Бог отблагодарит».
Тщеславие святитель Феофан Затворник называет «домашним вором», оно подкрадывается незаметно и похищает у нас тот труд, который мы затеяли ради Бога и ближнего, похищает и награду за него. То же происходит, когда мы из хвастовства начинаем рассказывать про свои добрые дела другим людям, сами у себя похищая возможность получить награду от Господа за них. Тщеславие может похитить и молитвенные труды, если они совершаются без смирения.
Тщеславие рука об руку ходит с завистью. Тщеславный не терпит конкуренции, соперничества. Он всегда первый и единственный. И если кто-то его в чем-то опережает, его начинает грызть черная зависть.
ИСПОВЕДЬ ПО ЕВАНГЕЛЬСКИМ ЗАПОВЕДЯМ БЛАЖЕНСТВА
1. Блаженны нищие духом (смиренные), потому что их есть (т. е. дано им будет) Царство Небесное.
Нищета духовная означает смирение, видение своего истинного греховного состояния (видение себя хуже всех с духовной точки зрения). «Нищие духом», по словам Иоанна Златоуста, – это те, которые постоянно помнят и сознают своё ничтожество (неимение ничего истинно доброго в себе) перед Богом, смиряются духом и сокрушаются сердцем, укрощают всякую гордость и надмение в себе. Таков ли ты?
Как обычный нищий не имеет ничего своего, но одевается в то, что дадут, и питается подаянием, так и мы должны осознавать: всё, что имеем, получаем от Бога. Это всё не наше, это дал нам Господь. Дал, чтобы оно служило спасению нашей души. Можно быть отнюдь не бедным человеком, но быть нищим духом, со смирением принимать то, что нам дарует Бог, и использовать это для служения Господу и людям. Не только материальное, но и здоровье, способности, сама жизнь – всё это исключительно дар Божий, за который мы должны Его благодарить. Таков ли ты?
2. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся.
Плач может быть вызван совершенно разными причинами, но далеко не всякий плач является добродетелью. Заповедь о плаче означает покаянный плач о своих грехах. Покаяние так важно, потому что без него невозможно приблизиться к Богу. Грехи мешают нам это сделать. Первая заповедь о смирении уже подводит нас к покаянию, закладывает основу для духовной жизни, ибо осознать свои грехи, покаяться в них может только человек, который чувствует свою немощь (беспомощность самому победить свои страсти), свою нищету (неимение в себе добродетелей и богоподобных качеств) перед Отцом Небесным.
Оплакиваешь ли ты свои грехи? Не беспечен ли ты в деле своего спасения?
Блаженными слезами можно также назвать слёзы сострадания, сопереживания нашим ближним, когда мы проникаемся их горем и стараемся чем можем помочь им.
3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю.
Кротость – это мирный, спокойный, тихий дух, который человек стяжал в своём сердце. Это покорность воле Божией, это мир в душе и мир с ближними. «Возьмите иго Моё на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф 11, 29–30), – учит нас Спаситель.
Имеешь ли ты, христианин, кротость, имеешь ли ты терпение, без которого нельзя усвоить добродетель кротости, заповеданную нам Богом?
С терпением ли переносишь ты болезни, разные скорби и обиды? Не раздражаешься ли ты на людей, когда они говорят тебе то, что тебе не нравится? Не выражал ли своё раздражение в бранных словах, оскорбительных действиях или непослушании и упорстве? Не слишком ли ты обидчив, гневлив и раздражителен по поводу всякого неприятного слова?
Помни, что кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду, не сердится и не повышает во гневе голоса на согрешающих против него и на обижающих его. Кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит им мщением, но предоставляет мстить за себя праведно всех судящему Богу. Вот величественный образ кротости.
Раздражение и обидчивость должны быть чужды христианину, потому что он должен подражать Господу нашему Иисусу Христу, Который не только Сам кротко терпел от распинающих Его, но молил Отца Своего Небесного о прощении их.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (праведности), потому что насытятся.
О какой правде здесь сказано? О высшей, Божественной Правде. А высшая Правда, Истина – это Христос. «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14, 6), – говорит Он о Себе. Следовательно, христианин должен искать истинный смысл жизни в Боге.
Господь оставил нам слово Божие, в котором изложено Божественное учение, правда Божия. Он создал Церковь и вложил в неё всё нужное для спасения. Церковь также является носительницей правды и правильного знания о Боге, мире и человеке. Вот этой правды должен жаждать каждый христианин, читая Священное Писание и назидаясь творениями святых отцов.
Те, кто ревнуют о молитве, о творении добрых дел, о насыщении себя словом Божиим, поистине «жаждут правды» и, конечно, получат насыщение от Спаса нашего.
Слово «правда», по другим переводам – «праведность», означает святость, богоподобность. Алчущими и жаждущими правды называют тех, которые творят эту правду (исполняют заповеди) с усердием и сильным желанием.
Стараешься ли ты о том, чтобы жить праведно, добродетельно, благочестиво? Христианин должен желать этой правды так же сильно, как голодный желает хлеба и как жаждущий желает воды.
5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут.
Милость, милосердие – это дела любви по отношению к ближним. В этих добродетелях мы подражаем Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк 6, 36). Бог посылает Свои милости и дары как праведным, так и неправедным, грешным людям. И такой же бескорыстной любви научает всех нас, чтобы мы совершали дела милости не ради награды, не ожидая получить что-то взамен, а из любви к самому человеку, исполняя заповедь Божию.
Делая добрые дела людям, как творению, образу Божию, мы тем самым приносим службу Самому Богу. В Евангелии дан образ Страшного Суда, когда Господь отделит праведных от грешных и скажет праведным: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф 25, 34–40). Поэтому сказано, что милостивые сами помилованы будут. И напротив, тем, кто не творил добрых дел, нечем будет оправдаться на суде Божьем, как сказано в той же притче о Страшном Суде.
Подавал ли ты, христианин, милостыню бедным и охотно ли подавал её? Спешишь ли алчущего напитать, жаждущего напоить, раздетого одеть? Помогаешь ли заключенным в темнице? Принимаешь ли странников в своём доме? Посещаешь ли больных с целью утешить их, помочь советами и лекарствами, почитать им Святое Евангелие или другую спасительную книгу? Подаёшь ли людям благовременный совет? Утешаешь ли печальных? Молишься ли за других, а особенно за погибающего грешника?
Из слов Господа ясно видно, что без дел милости совершенно невозможно наследовать Царствие Небесное, потому что, как говорит Священное Писание, кто не оказывает людям милости, тому Суд Божий будет без всякой милости (Иак. 2, 13) и ещё потому, что милость, оказываемая человеку, принимается Самим Господом, Который сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). «Милостыня, – говорит Иоанн Златоуст, – есть царица добродетелей, очень скоро возводящая нас на небо. Великое дерзновение перед Богом имеет эта добродетель. Как царица нашей жизни, она с великой смелостью проходит небесные своды и силы, которым вверены врата небесные, и ради неё и другим добродетелям с великой честью отверзаются врата рая. В протянутой руке нуждающегося всегда усматривайте протянутую к вам руку Самого Христа».
6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.
Блаженны чистые сердцем, то есть чистые душой и умом от греховных мыслей и желаний. Важно не только избегать совершения греха видимым образом, но и воздерживаться от мыслей о нем, потому что любой грех начинается с помышления, а уже потом материализуется в действие. «Из сердца человека исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф 15, 19), – сказано в слове Божьем. Не только телесная нечистота является грехом, но прежде всего нечистота души, духовная скверна. Человек может никого не лишать жизни, но пылать ненавистью к людям и желать им смерти. Тем самым он будет разрушать собственную душу, а впоследствии может дойти и до убийства. Поэтому апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин 3, 15). Человек, имеющий нечистую душу, нечистые мысли, – потенциальный совершитель уже видимых грехов.
«Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф 6, 22–23). Эти слова Иисуса Христа сказаны о чистоте сердца, души. Чистое око – это искренность, чистота, святость мыслей и намерений, и намерения эти ведут к добрым поступкам. Только человек с чистой душой, чистыми помыслами может приблизиться к Богу, узреть Его. Бога видят не телесными очами, а духовным зрением чистой души и сердца. Если этот орган духовного зрения помутнён, испорчен грехом, то человек не увидит Господа. Поэтому нужно воздерживаться от нечистых, греховных, злых мыслей, отгонять их как всеваемых от врага и воспитывать в душе светлые, добрые.
Не услаждаешься ли ты в сердце своём какими либо нечистыми пожеланиями, заботишься ли о чистоте своего сердца? Помни, что худые помыслы и желания делают душу нечистой перед всеведущим Богом, и что в Царствие Небесное ничто нечистое войти не может (Откр. 21:27). Первейшим средством ко очищению сердца от всех греховных помыслов и желаний служит частое и усердное призывание имени Господа нашего Иисуса Христа: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Второе средство к очищению сердца есть христианское смирение. Сознай свою духовную нищету, обратись с сердечным воплем к Богу и проси помощи против обуревающих твоё сердце нечистых помыслов, и всесильный Господь подаст тебе руку благодатной Своей помощи, освободит тебя от духовных скверн, навеваемых врагом нашего спасения – диаволом, очистит твоё сердце и сделает его Своим храмом. Третье средство к очищению нашего сердца от греховных помыслов и желаний есть благочестивая жизнь. «Для очищения сердца, – говорят святые угодники, – нужны великие труды и скорби, частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва, воздержание, чтение Слова Божия, чтение житий святых и писаний, но главное – частое покаяние и причащение Святых Христовых Тайн».
7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими.
Это значит хранить мир с людьми, в своей семье и примирять между собой враждующих.
Миротворцы назовутся «сынами Божиими», потому что в своём подвиге уподобляются Самому Сыну Божьему, Христу Спасителю, Который примирил людей с Богом, восстановил связь, которая была разрушена грехами и отпадением человечества от Бога.
8. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное.
О стеснениях, гонениях за правду Божию (за Христа) говорится в этой заповеди. Путь христианина – всегда путь война Христова. Путь сложный, трудный, узкий. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф 7, 14). Но это – единственная дорога, ведущая ко спасению, иного пути нам не дано. Не беда, если за нашу жизнь и веру нас будут здесь, на земле, гнать, потому что отечество наше не на земле, а на небе, с Богом. Поэтому гонимым за правду Господь в этой заповеди обещает Царство Небесное.
Любишь ли ты правду и готов ли за правду и благочестие даже и пострадать?
Не боялся ли ты насмешек со стороны своих знакомых, осмеивающих твои посещения храма Божия? Не стыдился ли ты людей, осмеивающих твоё уважение к уставам святой Церкви?
Не смалодушничал ли ты и не согласился ли с теми, кто кощунственно осмеивал святое учение Матери Церкви?
Помни, что Господь сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего…» (Мк. 8, 38).
Высказывай святую правду прямо, смело и обличай с кротостью и терпением неправду, чтобы царствовала правда, а неправда была посрамляема и не поднимала с наглостью высоко свою голову. Но и в этом отношении нужно всё таки придерживаться благоразумия и помнить, что:
а) не нужно заявлять свою правду, когда дело до нас не касается и когда есть особые лица, к этому призванные своей должностью;
б) когда предвидим, что слово правды ввергнет нас в явную опасность, а пользы от этого слова всё равно не выйдет никакой, в таких случаях лучше тайно помолиться Богу, чтобы Он Сам вразумил неправедных и наставил их на путь правды, ибо добродетель также требует умеренности и благоразумия, так что без благоразумия и рассудительности добродетель часто теряет свою ценность и превращается в дело бесславное и даже вредное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах.
Продолжением восьмой заповеди, где говорится о притеснении за правду Божию и христианскую жизнь, является последняя заповедь блаженства. Господь обещает блаженную жизнь всем гонимым за веру. Здесь сказано о высшем проявлении любви к Богу – о готовности отдать свою жизнь за Христа, за свою веру в Него. Этот подвиг называется мученичеством. Путь этот высший, он имеет великую награду.
Усердно ли стараешься исполнить Божественные заповеди, ведущие нас ко спасению и прилагаешь ли ты усилия для обуздания плоти с её страстями и похотями, с её ненасытностью, жаждою ко греховному своеволию и порокам, ведущим к вечному мучению?
От кающегося требуется:
Осознание своих грехов. Осуждение(обвинение) себя в них. Самоотверженное обличение себя в них в таинстве исповеди перед священником. Скорбь сердца и слёзы о сделанных грехах. Вера в прощение грехов. Покаяние должно быть искренним, глубоким. Надо возненавидеть прежние грехи, отторгнуть их от себя как «не моё», как некую мерзость. Решиться впредь больше никогда так не делать и избегать греха и поводов к греху. Покаяние есть исправление – новая жизнь. Относиться ко греху как к глупости и чуши, как к дьявольскому обману и наваждению. Покаяться – это значит уверенно идти в противоположную от греха сторону. Промежутки времени от исповеди до исповеди должны быть наполнены борьбой с грехом. Борьба с грехом привлекает благодать Божию, которая одна только может исцелить душу. Грехи сокращают нашу жизнь. Увлекаться грехом – это значит быть предателем своей души и предателем Христа. Это значит сбежать из рядов воинов Христовых на сторону дьявола. Но даже если грех и повторяется, никогда не отождествляй себя с грехом. Ты и грех – это не одно целое, не одно и тоже. Оплакивай свой грех и ненавидь его. Частая исповедь изгладит его из твоей души или значительно уменьшит его власть над тобой.
* * *
Таковы недуги, таковы язвы, составляющие собою великую язву, ветхость ветхого Адама, которая образовалась из его падения. Об этой великой язве говорит святой пророк Исайя: «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем» (Ис. 1, 6). Это значит, по изъяснению Отцов, что язва – грех – не частная, и не на одном каком-нибудь члене, но на всём существе: объяла тело, объяла душу, овладела всеми свойствами, всеми силами человека. Эту великую язву Бог назвал смертью, когда воспрещая Адаму и Еве вкушение от древа познания добра и зла, сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт. 2, 17). Тотчас по вкушению плода запрещенного, Адам и Ева почувствовали вечную смерть, происшедшую после потери Божественного подобия! Эту язву Апостол называет законом греховным, телом смерти (Рим. 7, 23–24), потому что умерщвлённые ум и сердце обратились к земле, служат раболепно тленным пожеланиям плоти, омрачились, отяготели, сами соделались как плоть. Эта плоть уже неспособна к общению с Богом! (Быт. 6, 3). Эта плоть не способна наследовать блаженство вечное, небесное! (1Кор. 15, 50). Великая язва разлилась на весь род человеческий, соделалась злосчастным достоянием каждого человека (в результате генетической наследственности, передающейся от родителей к детям).
Рассматривая великую мою язву, взирая на умерщвление моё, исполняюсь горькой печали! Недоумеваю, что мне делать? Последую ли примеру Адама, который, увидев что наделал и каким теперь стал, спешит скрыться от Бога? Стану ли подобно ему оправдываться, возлагая вину на другого? Напрасно – скрываться от Всевидящего! Напрасно – оправдываться перед Тем, Кто всегда побеждает в своём суде с человеком (Пс. 50, 6).
Вместо того, что бы прятаться от Бога, облекусь я в слёзы покаяния; вместо оправдания принесу искреннее сознание своих грехов. Облечённый в покаяние и слёзы, предстану перед лицом Бога моего.
Грешный потомок Адама, ободрись! Воссиял свет в темнице твоей: Бог низшел в дольнюю страну твоего изгнания, чтоб возвести тебя в потерянное тобою твое Небесное отечество. Бог, соединяя тебя с Собою, соделывает тебя Богом по благодати. Он прощает тебе грехи. Этого мало! Он изъемлет корень зла из души твоей, самую заразу греховную, ад, ввергнутый в душу диаволом, и дарует тебе врачество на весь путь твоей земной жизни для исцеления от греха, сколь бы раз ты ни заразился им, по немощи твоей. Это врачество – исповедание грехов. Ты был крещён, но собственными беззакониями успел оживить в себе ветхость и смерть, заглушить жизнь, соделать ее полумертвою? Хочешь ли ты, поработившийся греху, влекомый к нему насилием навыка, возвратить себе свободу и праведность? Погрузись в смирение! Победи тщеславный стыд, научающий тебя лицемерно и лукаво притворяться праведным и тем хранить, укреплять в себе смерть душевную. Извергни грех, вступи во вражду со грехом искреннею исповедью греха. Это врачевание должно предварять все прочие; без него врачевание молитвою, слезами, постом и всеми другими средствами будет недостаточным, неудовлетворительным, непрочным. Поди, горделивый, к духовному отцу твоему, у ног его найди милосердие Отца Небесного! Одна, одна исповедь искренняя и частая может освободить от греховных навыков, соделать покаяние плодоносным, исправление прочным и истинным.
В краткую минуту умиления, в которую открываются очи ума для самопознания, которая приходит так редко, написал я это в обличение себе, в увещание, напоминание, наставление. А ты, кто с верою и любовью о Христе прочитаешь эти строки и, может быть, найдешь в них что-нибудь полезное себе, принеси сердечный вздох и молитву о душе, много пострадавшей от волн греховных, видевшей часто перед собою потопление и погибель, находившей отдохновение в одном пристанище: в исповедании своих грехопадений. (