О Православии начинающим

При возникновении у пары препятствий, перечисленных выше, им необходимо лично обратиться в канцелярию Митрополита или правящего архиерея с прошением. Владыка рассмотрит все обстоятельства; при положительном решении поставит резолюцию, по которой венчание совершат в любом храме.

В первые века христианства венчание совершалось непосредственно за Божественной литургией. Сейчас таким чином венчают очень редко, но совместное причастие перед началом супружеской жизни исключительно важно. Поэтому молодоженам желательно в день венчания или накануне причаститься Святых Тайн.

Присутствие друзей и родственников молодоженов за литургией желательно, но, в крайнем случае, они могут прийти к началу венчания. Нужно взять разрешение у настоятеля храма делать фотографии и снимать видеокамерой.

Обручальные кольца надо заранее отдать венчающему священнику, чтобы он освятил их возложением на Престол.

Возьмите с собой и отрез белого полотна или полотенце. На нем молодые будут стоять.

У невесты непременно должен быть головной убор; косметика и украшения — или отсутствовать, или быть достаточно скромными. На брачующихся обязательно должны быть нательные крестики.

По традиции, всякая супружеская пара имеет свидетелей которые должны держать венцы над головами новобрачных (хотя можно венчать и без свидетелей, тогда венцы возлагаются прямо на головы новобрачных).

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА

Таинство Брака состоит из двух частей — обручения и венчания. В прошлом они были отделены по времени друг от друга, обручение совершалось при помолвке и могло быть расторгнуто впоследствии.

Во время обручения священник вручает брачующимся зажженные свечи — символ радости, тепла и чистоты. Затем он надевает кольца, сначала жениху, а потом невесте, и трижды — в образ Святой Троицы — переменяет их. По Уставу кольцо жениха должно быть золотым, а невесты — серебряным, причем после тройной перемены у жениха остается кольцо невесты, серебряное, а у нее — золотое, как залог верности. Но допустимы кольца и других драгоценных материалов.

После обручения молодые проходят на середину храма. Священник вопрошает их о том, свободно ли их желание стать законными супругами, не обещались ли они кому-нибудь другому. После этого произносятся три молитвы, в которых испрашивается благословение Божие на сочетающихся браком, вспоминаются благочестивые супружеские союзы Ветхого и Нового Заветов. Выносятся венцы и возлагаются на головы молодым. Венец — это образ венца Царства Небесного, но и символ мученического венца, ибо путь христианской семьи сродни мученичеству. Священник, воздев к Богу руки, трижды произносит: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай я (их)!» — после чего читается отрывок из апостольского послания и Евангелие, рассказывающее о том, как Господь благословил брак в Кане Галилейской.

Приносится чаша с вином — символ жизненной чаши радостей и скорбей, которую супруги должны делить до конца своих дней. Священник в три приема преподает вино молодым. Затем он соединяет их руки и трижды обводит вокруг аналоя под пение свадебных тропарей. Круг — символ того, что Таинство совершено навечно, хождение за священником — образ служения Церкви.

В завершение Таинства супруги встают у Царских врат алтаря, где священник произносит им слово назидания. Затем родные и друзья поздравляют новую христианскую семью.

СУЕВЕРИЯ, СВЯЗАННЫЕ С ВЕНЧАНИЕМ

Пережитки язычества дают о себе знать всевозможными суевериями, которые хранятся в народе. Так, существуют поверья о том, что случайно упавшее кольцо или погасшая венчальная свеча предвещают всевозможные несчастья, трудную жизнь в браке или раннюю смерть одного из супругов. Распространено и суеверие, что тот из брачующихся, кто первым вступит на расстеленное полотенце, будет всю жизнь главенствовать в семье. Все эти вымыслы не должны волновать сердца, ибо их автор — сатана, названный в Евангелии отцом лжи. А к случайностям (например, падению кольца) нужно относиться спокойно — всякое бывает.

ПОСЛЕДОВАНИЕ О ВТОРОБРАЧНЫХ

Церковь допускает второй брак только по снисхождению к человеческим немощам. В последование о второбрачных добавляются две покаянные молитвы. Такой чин совершается в случае, если и жених, и невеста вступают во второй брак. Если один из них венчается впервые, совершается обычное чинопоследование.

ВЕНЧАТЬСЯ НИКОГДА НЕ ПОЗДНО

В безбожное время множество супружеских пар не имели благословения Церкви. При этом невенчанные супруги часто всю жизнь хранят верность друг другу, воспитывают детей и внуков в мире и согласии. Но по каким-то причинам не хотят венчаться. Церковь никому не отказывает в благодати Таинства, даже если супруги находятся на склоне лет. Как свидетельствуют многие священники, те пары, которые венчаются в зрелом возрасте, порой относятся к Таинству Брака серьезнее, чем молодые люди. Пышность и торжественность свадьбы у них заменяется благоговением и трепетом перед величием брака.

РАСТОРЖЕНИЕ ЦЕРКОВНОГО БРАКА

Расторгнуть церковный брак может только правящий архиерей той епархии, где совершалось венчание, при наличии измены одного из супругов или других серьезных причин (например, обмана при произнесении свадебных клятв).

СОБОРОВАНИЕ

Ни с каким Таинством не связано столько суеверий и предрассудков, как с соборованием. Чего только не услышишь от мнящих себя знатоками церковного Устава! Говорят, что после соборования нельзя мыться, есть мясо, нужно поститься по понедельникам; а главное — что принимать это Таинство можно только умирающим. Все это — неправда.

Таинство соборования, или елеосвящения, как оно называется в богослужебных книгах, установлено Господом нашим Иисусом Христом. В Евангелии от Марка мы читаем, как Апостолы, проповедуя по всей Палестине, мазали больных маслом и исцеляли их. Наиболее полно сущность этого Таинства раскрыта Апостолом Иаковом: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Итак, елеосвящение — Таинство исцеления. Православный писатель XIX века Е. Поселянин писал: «Вовсе не сказано, что болезнь должна быть смертельной или чтобы человек находился в беспомощном состоянии. Не надо забывать, что в христианстве страдание душевное признается тоже болезнью... Итак, если я страдаю духом от смерти близких людей, от горя, если мне необходим какой-нибудь благодатный толчок, чтобы собраться с силами и снять с себя путы отчаяния, — я могу прибегать к соборованию».

Но и в телесной болезни человеку необходимо обращаться к Богу с молитвой, не надеясь только на врача, который есть орудие Божьего Промысла.

Обычно соборование совершается на дому, у постели болящего, но в Великом посту оно бывает в храмах. В ходе Таинства, которое совершают несколько священников (собор), освящается елей — растительное масло, прочитываются семь Апостолов и Евангелий, семь пространных молитв. После каждого чтения батюшки помазывают соборующимся лицо, руки и ноги. Елей — образ милости Божией, любви и сострадания (вспомним притчу о милосердном самарянине).

Кроме исцеления от болезней елеосвящение дарует нам прощение забытых грехов (но не сокрытых сознательно). По немощи своей человек не может исповедать все свои согрешения, поэтому не стоит и говорить, как велика ценность соборования. Физически здоровые люди могут прибегать к этому таинству по благословению священника.

МИРОМ И ЕЛЕЕМ

Одно из имен Спасителя — Христос — в переводе с греческого означает помазанник. Помазание человека елеем (растительным маслом) в древние времена свидетельствовало о его избрании на служение Богу, о причастности дарам Святого Духа. Так, Моисей помазал елеем Аарона и сыновей его, которых Бог определил ко священству (Исх. 40, 15), Самуил помазал на царство Саула (1 Цар. 10, 1), Илия — Елисея на служение пророка (3 Цар. 19, 15).

После Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на новозаветную Церковь, елеопомазание стало достоянием всех ее членов. В наши дни оно совершается перед купелью Крещения и во время всенощных бдений.

Крещальное помазание всего тела (лба, груди, ушей, рук и ног) имеет несколько смыслов. Во-первых, оно знаменует соединение со Христом, подобно соединению дикой ветви с плодоносной маслиной; во-вторых, говорит о умирании для греха, ибо раньше усопших намащали елеем; в-третьих, придает силы для дальнейшей борьбы с грехом по подобию античных борцов, перед схваткой мазавших тело. При этом действии священник произносит: «Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь».

Елеопомазание за всенощным бдением накануне праздника бывает над всеми молящимися в храме как благословение, напутствие на дальнейшие подвиги. Оно творится с молитвенным призыванием того, кому совершается служба.

От обычного елеопомазания необходимо отличать Таинство елеосвящения (соборования), совершаемое над больными. Здесь елей освящается особой молитвой, тело страждущего помазывают семь раз. (Об этом Таинстве говорилось выше).

И еще одно помазание употребляется в Церкви — помазание святым миром — благовонным составом из множества веществ (елея, алоэ, смирны, розового масла, и др.). Обилие составляющих — символ многоразличности христианских добродетелей. В храме святое миро должно храниться только в алтаре на Престоле. Миропомазание — это одно из семи Таинств Церкви.

Миропомазание совершается сразу после Крещения. Лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги новопросвещенного священник помазывает миром, произнося каждый раз: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Это Таинство не повторяется, как и Крещение. Оно являет личную Пятидесятницу — новокрещенному даруется Дух Святой. Боговенчанные цари помазываются миром на царство.

Известно, что мирянин имеет право крестить «страха ради смертного». Но если опасность минует и умирающий останется жив, такое Крещение непременно должно быть дополнено миропомазанием. Через это же Таинство, по существующей практике, присоединяют к Церкви представителей некоторых старообрядческих и инославных конфессий.

ЦАРСКИЕ ЧАСЫ

Часы — это краткие богослужения, установленные Церковью для воспоминания некоторых священных событий.

Существуют первый, третий, шестой и девятый часы. На первом часе вспоминается изгнание из рая Адама и Евы и пред-стояние Христа на суде Каиафы, на третьем — сошествие Святого Духа на Апостолов, на шестом — распятие Спасителя, а на девятом — Его крестная смерть.

Обычно часы совершаются в следующем порядке. Первый — по завершении всенощного бдения, после утрени; третий и шестой — непосредственно перед литургией; девятый — в начале всенощного бдения, перед вечерней. Молитвенную основу часов составляют псалмы (на каждом — по три), а также песнопения текущего дня — тропари и кондаки.

Однако трижды в год установлены особенные чинопосле-дования часов, которые называются Великими, или Царскими. Такое название произошло от древней традиции, воспринятой от Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император, для того оставлявший все государственные дела.

Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу — ради Страстей Господних. Помимо псалмов, на каждом часе (а совершаются они подряд, с первого по девятый) читается паремия — отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Если какой-либо из сочельников попадает на субботу или воскресенье, то Царские часы переносятся на предшествующую пятницу, и в этот день не бывает литургии.

И в наши дни Царские часы не перестают быть таковыми. Ведь в храмах Своей благодатью присутствует Царь Небесный. Не забудем же о Великих часах, ибо именно с них начинается празднование Рождества и Крещения, и ими предваряется Пасха.

ПАССИЯ

Самая поздняя по времени возникновения служба — пассия (греч. παθος, лат. passio — страдание) — была составлена в середине XVII века митрополитом Киевским Петром (Могилой), создателем многих литургических форм. Первоначально пассии были распространены в южных областях России, но к XX веку их стали совершать повсеместно.

Последование пассии бывает четыре раза в году (по числу Евангелистов) в Великом посту. На первой неделе — 26 и 27 главы от Матфея, на второй — 14 и 15 от Марка, на третьей — 22 и 23 от Луки, на четвертой — 18 и 19 от Иоанна. По некоторым традициям, во время чтения Евангелия молящиеся стоят с зажженными свечами в руках.

Кроме того, на пассии мы слышим трогательные песнопения из богослужения Великой Пятницы — дня телесной смерти Господа. Так, исполняется стихира «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго», которую поют во время целования Плащаницы Христовой; перед чтением Евангелия звучит прокимен «Разделиша ризы Моя себе, и о одежди Моей меташа жребий...» Эти и другие молитвы возводят нас на Голгофу, вновь и вновь напоминая о конечной цели Поста — сораспятии со Христом.

На пассии непременно произносится проповедь с поучением о Искуплении. Ранний чин этой службы не предусматривал каких-либо других частей, но народное благочестие добавило к Евангелию и проповеди еще и акафист — Кресту Христову, или Страстям Господним, которые обычно поются не только певчими, но и всеми богомольцами.

Правда, бытует мнение, что пассия — порождение католицизма. В ней усматривают подобие католических месс Баха для Страстной недели (известные «Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»). Это мнение безосновательно. Напротив, митрополит Петр составлял последование пассии в противовес пышным католическим богослужениям, из-за которых многие приверженцы внешнего благолепия принимали унию. Дух пассии совершенно православен; случайное сходство с католическими службами по форме растворено глубочайшим духовно-нравственным содержанием.

МОЛИТВА ЕФРЕМА СИРИНА

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Ду́х пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не да́ждь ми́!

Ду́х же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми́, рабу́ Твоему́!

Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми́ зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в! Ами́нь.

Великим постом верующие постоянно читают эту молитву. В период с понедельника по пятницу она произносится за каждым храмовым богослужением.

Молитву Ефрема Сирина произносят дважды. Во время первого чтения после слов «не даждь ми», «рабу Твоему» и «аминь» следует полагать по одному земному поклону. Затем двенадцать раз кланяться в пояс, произнося молитву «Боже, очисти мя, грешнаго!» Затем снова повторить молитву полностью, а в конце положить один земной поклон.

Эта молитва является для нас своего рода «памятной запиской» , помощью личному великопостному усилию, имеющему целью освободить нас от определенных духовных болезней, которые мешают нам обратиться к Богу, разрушают нашу внутреннюю сущность и отделяют от ближнего.

Для чего делать поклоны? Церковь никогда не отделяла души от тела. В своем падении человек отвернулся от Бога, и теперь должен возродиться заново. Тело ценно настолько, что Бог Слово «стал плотию». Спасение и покаяние — не презрение тела, не пренебрежение телом, как утверждают некоторые, а наоборот, восстановление тела в истинной функции — как храма Духа. Христианский аскетизм — борьба не против тела, а за него. Поэтому кается весь человек — душа и тело. Поклоны — знак покаяния и смирения, послушания и поклонения Богу.

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ЦВЕТА

Всякий, кто хотя бы раз присутствовал на православном богослужении, непременно обращал внимание на красоту и торжественность облачений. Цветовое разнообразие является неотъемлемой частью церковно-литургической символики, средством воздействия на чувства молящихся.

Цветовую гамму облачений составляют все цвета радуги: красный, желтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый; их совокупность — белый цвет, и противоположность последнего — черный. Каждый цвет усвоен определенной группе праздничных или постных дней.

Белый цвет, объединяющий в себе все цвета радуги, — символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений.

Красный цвет, вслед за белым, продолжает богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это — символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням как дням Господа Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников — пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет — слияние желтого и голубого. Он принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их

монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в день Святой Троицы, Вербное Воскресенье, Понедельник Святого Духа.

Голубой или синий — цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это — цвет неба, и он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Христа-Небожителя в Своей Пречистой утробе.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный — цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный (или темно-коричневый) цвет наиболее близок по духу дням Великого поста. Это — символ отречения от пышности мирской суеты, цвет плача и покаяния.

НАША ПОМОЩЬ УСОПШЕМУ

Умер кто-то из близких... Рано или поздно мы все сталкиваемся с таинством смерти. И всякий порядочный человек, в меру своих сил и возможностей, старается отдать усопшему последний долг, достойно проводить его в путь всея земли. Мы заботимся об изготовлении гроба, организации похорон, устройстве поминальной трапезы. Только вот порой не отдаем себе отчета, что самому усопшему ни гроб, ни поминки не требуются. Нагим человек выходит из материнской утробы, нагим возвращается во чрево земли. И только одно ему от нас нужно, и нужно чрезвычайно — молитва.

После смерти тела душа или наследует вечное блаженство, или отходит на вечную муку. Это зависит от того, как была прожита земная краткая жизнь. Но немало зависит и от молитвы за умершего.

Есть рассказ в Житиях Святых о преподобном Макарии Великом, который молился за всех, ушедших в мир иной.

Однажды в пустыне он увидел череп, который силой Божией поведал Макарию о том, что даже самые лютые грешники по его молитвам получают некоторое облегчение от страданий.

Первейшей и непреложной обязанностью всякого верующего является организация отпевания своего усопшего сродника. Оно должно совершаться на третий день смерти (при этом день кончины — первый, даже если человек умер за несколько минут до полуночи); лучше, если оно произойдет в храме или на кладбище. В крайнем случае можно отпеть заочно.

Обязательно предать усопшего земле. Кремация — чуждый Православию обычай, заимствованный от восточных культов. Даже если усопший завещал кремировать себя, нарушить эту предсмертную волю не грешно.

В девятый и сороковой дни после смерти нужно заказывать в храме панихиды — моления о прощении грехов усопшего. Особенно важен сороковой день, в который совершается частный суд Божий над душой, определяется ее участь до Второго Пришествия Христа.

Заупокойная молитва будет действеннее, если в памятные дни кто-либо из родственников почившего причастится Святых Христовых Таин. Панихиды нужно совершать и в дальнейшем — в дни рождения, смерти, именин покойного. Подавать записки в алтарь и ставить свечи о упокоении можно каждый день.

На кладбище нельзя оскорблять память почившего пьянством, лить водку на могильный холм. Лучше затеплить свечу, помолиться, прибрать могилу. Дома, на поминках, люди вкушают особую пищу — кутью (рис с медом или изюмом), блины, кисель. В постный день и пища должна быть постной.

Хорошо заказывать в храме долгосрочные поминовения на сорок дней (сорокоуст), полгода или год. В монастырях принимаются вечные (пока стоит обитель) поминовения усопших.

МОЖНО ЛИ ОТПЕВАТЬ ИНОВЕРЦЕВ?

Этот вопрос неоднократно поднимался и в прошлом, и в наши дни. Обратим внимание на то, что спрашивается не о том, можно ли вообще молиться об умерших иноверцах, а можно ли их отпевать и служить по ним панихиды. Необходимо различать эти два вопроса: просто молитвы за умерших инославных христиан и совершение над ними православного чина. Частная, келейная молитва об инославном усопшем не запрещается — можно поминать его дома, у гроба прочесть псалмы... Но чин отпевания и панихиды составлены с уверенностью, что умерший и отпеваемый есть верный член Православной Церкви.

Охраняя чистоту своего Православного учения и всего богоустановленного порядка жизни, Церковь искони запрещала епископам, клирикам и мирянам вступать в молитвенное общение не только в храме, но и на дому со всеми еретиками, раскольниками и отлученными от церковного общения. Строгость, с какой Церковь оберегала своих чад от опасности заражения какой-либо ересью, простиралась до того, что священнослужителям было запрещено совершать молитву или священнодействие даже только в присутствии еретиков. В основе этих канонических постановлений лежит вечное слово Христово: если и церкви не послушает (брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17).

Будучи вне Церкви при жизни, еретики и раскольники еще дальше отстоят от нее после смерти, ибо тогда для них закрывается сама возможность покаяния и обращения к свету истины.

Вполне естественно поэтому, что Церковь не может приносить за них умилостивительной бескровной жертвы и никакой молитвы вообще; последняя явно возбраняется апостольским словом: Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился... (1 Ин. 5, 16).

Следуя апостольским и отеческим заветам, Церковь молится только о упокоении православных христиан, в вере и покаянии скончавшихся — как живых членов Тела Христова. Сюда могут относиться и те, кто прежде были в числе отпадших, но, о том раскаявшись, соединились с нею.

Воспрещается всякая церковная молитва за усопших мусульман, буддистов, иудеев и других иноверцев, не признающих Господа нашего Иисуса Христа.

КАК ИМЕНУЮТСЯ СВЯТЫЕ

Разными путями люди угождают Богу. Отец Небесный каждого наделяет талантами в должную меру и от каждого принимает труды во славу Свою. Церковь прославляет угодников Божиих в разных чинах.

Пророки — люди, получившие от Бога дар прозрения будущего, возвещавшие миру пути Его Промысла. Наиболее почитаемые пророки: Илия (память 2 августа н.ст.), Иоанн Предтеча (7 июля, 11 сентября). Известны жены-пророчицы, например, праведная Анна (16 февраля).

Апостолы — ученики Христа, сопровождавшие Его во время общественного служения, а впоследствии распространившие веру по Вселенной. Апостолы Петр и Павел (12 июля) именуются Первоверховными.

Равноапостольные — это святые, подобно апостолам потрудившиеся в обращении ко Христу стран и народов. Таковы цари Константин и Елена (3 июня), креститель Киевской Руси князь Владимир (28 июля) и блаженная княгиня Ольга (24 июля).

Святители — патриархи, митрополиты, архиепископы и епископы, достигшие святости неустанным попечением о своей пастве, хранением Православия от ересей и расколов. Среди их великого сонма наиболее чтимы в нашем народе святители: Николай (19 декабря и 22 мая), Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (общая память 12 февраля); первый митрополит Киевский Михаил (28 июня и 13 октября), святитель Димитрий Ростовский (28 октября).

Преподобные (уподобившиеся Господу) — святые, прославившиеся в монашеском подвиге. Постом, молитвой, трудами созидали они в своих душах великие добродетели — смирение, целомудрие, кротость. Едва ли не каждый монастырь прославлен пред Богом святыми угодниками. Особой любовью пользуются преподобные Печерские Антоний и Феодосий и с ними — весь Собор Печерских святых; преподобный Иов Почаевский (28 октября); преподобные Сергий Радонежский (18 июля и 8 октября) и Серафим Саровский (15 января и 1 августа). Среди преподобных жен более всех известна святая Мария Египетская (14 апреля).

Мученики, коих среди святых большинство, претерпели страдания и смерть за имя Христово, за правую веру, за отказ от служения идолам. Претерпевшие особо жестокие муки — великомученики. В их числе: целитель Пантелеймон (9 августа), Победоносец Георгий (6 мая), святые Варвара (17 декабря) и Екатерина (7 декабря). Священномученики приняли смерть в священном сане, а преподобномученики — в монашеском постриге: среди них: священномученик Макарий, митрополит Киевский, и священномученик наших времен митрополит Киевский и Галицкий Владимир (7 февраля).

Исповедниками Церковью названы те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти.

Благоверные цари и князья употребляли полученное от Бога величие и богатство для дел милосердия, просвещения, сохранения народных святынь. Среди них — Александр Невский (12 сентября и 6 декабря) и Димитрий Донской (1 июня).

Бессребреники имели дар врачевания и употребляли его безвозмездно. Таковыми врачами были святые Косма и Дамиан (14 июля).

Юродство ради Христа — особый вид святости. Юродивые, принимая на себя личину безумия и терпя поношения от окружающих, обличали людские пороки, вразумляли власть имущих, утешали страждущих. Среди них — Ксения Петербургская (6 февраля), а также Христа ради юродивый Феофил Киевский (10 ноября).