Случайные мысли о том, как научиться думать

И так мы побеждаем в трудных делах. Это второй способ самосовершенствования, свойственный человеку: отступить, накопить желания и сил и попробовать еще раз. Как и в первом случае, ты полон желанием, и оно ни на миг не прерывается.

Но есть случаи, когда желание уходит или его не было изначально. Но ты знаешь, что это надо сделать, и делаешь, исходя из чего-то совсем иной природы, чем желание. Каждый испытывал это. Осознайте, что знакомы с этим состоянием. Это есть усилие перехода в более широкий слой сознания. Обычно человек живет в той части своего сознания, которой правят очевидные и непосредственные желания. Но иногда нам приходится переходить туда, где правит Надо, и именно это считается качественным признаком ЧЕЛОВЕКА.

Именно эти состояния требуют преодоления себя, что значит, преодоления нежелания делать. В действительности, у нас нет нежеланий, хотя мы естественно говорим: не хочу! У нас есть только желания, иные желания. Именно они и не дают заниматься тем, что Надо. Именно их приходится преодолевать, когда преодолеваешь себя. Случай условного «сумасшествия», когда нечто инородное в твоем сознании просто вмешивается в твои действия и навязывает, что делать, а что не делать, я не рассматриваю. Но надеюсь, что читающий это владеет способами очищения сознания от всего инородного.

Простой и здоровый случай, естественно возникающий в жизни каждого: ты хочешь то, что хотел всегда, но приходит Надо, и ты преодолеваешь себя. Ты повзрослел и из зверушки, милой и игривой, стал Человеком. И этого не избежать. Этого выбора у нас тоже нет. Причем, даже те, кто бунтуют, пока это НАДО навязывается им извне другими людьми, все равно раз за разом заставляют себя делать то, что необходимо. Хотя бы вставать раньше, чем хочется, или говорить так, чтобы тебя понимали, заставляя себя работать над внятностью речи…

Наше сознание заполнено образами выживания в природе и обществе. Это огромные запасы знаний и умений. Но поняв, что преодоление себя повсеместно и проявляется в сущих мелочах, осознайте, какой большой объем сознания занимает этот опыт. Преодоление себя повсеместно. Оно присутствует во всем, чем мы живем. И только кажется, что оно дополнительно к остальной жизни. Эта остальная жизнь нужна, чтобы мы научились преодолевать себя. Мы живем ради того, чтобы однажды из пространства разума, обеспечивающего выживание, перейти в пространство преодоления себя.

Это естественно и очевидно. И при этом впустить в себя эту мысль чрезвычайно трудно. Она просто не остается в том, что ты называешь собой. Выскакивает, как пробка из воды, поскольку то, что ты называешь собой, есть среда, которая не впускает в себя ничего иной плотности. Мысль, что мы живем, чтобы научиться преодолевать себя, иной плотности, она сделана из более легкого вещества, а значит, принадлежит более легкому миру.

Поэтому в пространстве разума ее можно запомнить, но нельзя принять. Здесь задачи выживания настолько важней, что смена цели повела бы к гибели. В битве за выживание нельзя разбрасываться, надо быть цельным. Как и в преодолении себя. Поэтому принять эту мысль – значит, перейти в иной мир, расширить свое сознание настолько, что это станет безвозвратным. И это еще один шажок просветления, в смысле изменения своей природы. Не знаю, есть ли в этом хоть какие-то соответствия буддистскому понятию о просветлении, но это определенно вызревание того естества, которое делает меня человеком.

И, похоже, это настолько естественно, что обязательно.

Глава 6. Пространство преодоления себя

Преодоление себя так же естественно, как дыхание. И потому нам трудно его видеть и осознавать чем-то особенным. Оно подобно воздуху, оно во всем, а потому не воспринимается нами даже особой средой, пронизывающей разум. Тем более трудно увидеть, что это не просто среда, а иное пространство сознания, которое наложено на пространство разума.

Наложение двух пространств дало странный эффект – мы воспринимаем его как свойства некой среды, заполняющей это пространство. Но это разные среды, принадлежащие разным мирам. В сущности, их даже три: одна – это среда мира тел, вторая – среда мира личностей, а третья – среда мира души.

Все они при этом проявлены в некоем четвертом пространстве, которое Декартом было названо Когито. На осознавании этого пространства строится вся европейская философия Нового времени. А за ней и психология. В примитивном психологическом выражении это пространство называется «головой». Как родилось это заблуждение, ставшее исходным основанием всех рассуждений, создавших нашу философию и науку?

Cogito ergo sum – так звучало это утверждение Декарта, к которому он пришел, рассуждая о том, что можно считать единственным надежным основанием любых исследований и рассуждений. У нас его принято переводить как: я мыслю – значит я существую. Этот перевод неверный и даже вредоносный. Cogito не означает мышление, это, скорее, познание. Но и перевести высказывание Декарта как: я познаю – значит я существую, было бы ошибкой. Никакое действие познания не имелось им в виду, когда он пришел к этому итогу.

По большей части Декарта пытались понять на уровне перевода, то есть в заключительной точке его рассуждения, в выводе. И это сразу превращалось в ловушку слов, в ловушку перевода. И очень мало кто из психологов пытался понять то, что переживал Декарт, когда шел к своему выводу. А переживал он вполне доступные любому прозрения. Он их подробно описывает в «Рассуждении о методе».

Задавшись вопросом, на чем же можно строить подлинное и точное философское рассуждение, он рассматривает по очереди все то, что может обнаружить, когда заглядывает, условно говоря, себе в голову. То есть в то пространство, в котором, по его предположению, и творится наше рассуждение. Конечно, это никакая не голова. Это некое пространство, в которое может погрузиться наш внутренний взор, где и обнаруживает мысли, образы, чувства и желания.

Пространство это есть наше сознание. Но, вот насмешка, поняв его сознанием, ни Декарт, ни его последователи не поняли его пространственности. Они даже называли его сценой, на которой творится некое представление, и все равно не видели ни пространственности, ни объема. Сознание картезианства было сознаванием. И родившаяся из когито новая психология, названная психологией сознания, была психологией сознавания, потому что в этом пространстве было только то, что ты осознавал, глядя на него.

Именно это значение и было сутью когито. Cogito ergo sum – я сознаю себя сознающим – значит я есть. Это погружение в себя настолько потрясало любого европейца, которому хватило сил вслед за Декартом проделать это упражнение, что он останавливался пораженным перед открывшейся глубиной познания мира. Именно отсюда пришло последующее открытие современной физики, что присутствие наблюдателя может воздействовать на протекание эксперимента.

Там, в глубине самого себя, ты обнаруживаешь нечто, что проявляется в тебе, но принадлежит совсем иному миру, миру подлинному, миру, откуда приходят истины. Истины и захватили воображение европейских мыслителей. Пробиться к истинам – значит проникнуть в мир Платоновских идей. Это была давняя мечта всей европейской философии. Декарт стал вторым после Платона, потому что он открыл путь на Небеса.

Путь этот или метод назывался инсайтом, самонаблюдением. Но ни глубина ни метод не могли сравниться с самими истинами. Они были так заманчивы, что кто-то, подобно Локку, кричал им, как обиженный на Бога ребенок: «Тебя нет!» Кто-то, подобно епископу Беркли, заявлял, что нет ничего, кроме этих идей. А кто-то, как Гуссерль, ради возможности жить на Небесах, готов был отпихнуть ногой лестницу, по которой туда забрался, и посвятить жизнь войне с психологизмом…

Но никто не обратил внимания на глубину, а значит на пространственность той «головы», в которой разворачивалась эта битва европейского сознания. Это простительно для философов, но психологи обязаны были заметить, что сознание не есть осознавание. Однако они не заметили этого даже после того, как Фрейд заговорил о содержаниях сознания. Содержания сознания являются общепринятым фактом современной психологии, но при этом сознание остается для нее сознаванием, которое по определению не может ничего в себе содержать. Даже сам Фрейд, создав сильнейшую школу работы с содержаниями сознания, до конца жизни определял сознание как сознавание…

Объем, глубина, способность иметь содержания – все это черты и свойства пространства. Сознание пространственно. И более того, оно состоит из нескольких пространств, вложенных одно в другое или наложенных одно на другое. Эти пространства отличаются тем, что в них вещество сознания обладает разной плотностью, то есть содержания этих пространств хранятся в разных средах, лишь исходно имеющих одну природу, так емкость, заполненная кусками льда, может вместить в себя и воду. А где вода не покроет лед, образуется пар, и это разные среды одной природы.

Вот так и сознание содержит в себе образы разного качества. Одни из них обеспечивают выживание тел, другие – личностей. А третьи – жизнь того тела, в котором я воплотился в физическое тело. Обычно его называют душой. Эти среды взаимопроникают, и наш разум может работать в любой. Поэтому он одновременно решает задачи самых разных уровней.

Но однажды вы можете осознать себя существом, которое пришло в этот мир, чтобы стать совершенней. И тогда вы поймете, что мир со всеми его сложностями, подлостью и жестокостью, – лишь материал, на котором вы себя оттачиваете. Но главная помеха и противник – это ваша собственная лень, слабость и глупость. И тогда вы в пространстве преодоления себя целиком.

А ваш внутренний огонь больше нельзя бездумно расходовать на внешние вещи. Его надо направить внутрь себя, чтобы он выжег все, что смертно. Если вы способны порождать его, значит, в вас должна быть и бессмертная природа.

Думаю, именно так однажды на земле зародилась йога.

Глава 7. Внутренний огонь

Огонь нельзя направить в осознавание или в никуда. Огонь – явление пространственное. Его можно направлять осознаванием или с осознаванием, но направлять надо либо на что-то, либо куда-то. Что-то должно быть в пространстве. Почему разговор о пространстве так важен?

Тому есть несколько причин. Даже если не слишком пока вдаваться в само понятие о внутреннем огне, все же очевидно, что у него должно быть сходство с огнем настоящим, раз уж народ не нашел лучшего способа, чтобы описать то, что происходит в душе горящего человека.

И что мы можем считать чертами огня? То, что он греет и поддерживает жизнь. Рядом с человеком, который горит, дела расцветают, а люди становятся живее. То, что огонь неразборчив и сжигает все, что встречается на его пути. В силу этого он очистителен. И то, что он очень плохо управляем. Битва человечества за огонь – это битва за управление огнем.

Насколько природа внутреннего огня соответствует собственно огненной природе? Для нас эти выражения «внутренний огонь», «внутреннее горение» – лишь иносказания, метафоры, описывающие нечто, что отдаленно сходно в своих внешних проявлениях даже не с огнем, а с его проявлениями. Иными словами, мы перенесли это сравнение в мир явлений. И поскольку явления никогда не совпадают с сущностью, то есть с тем, что являет себя в явлениях, то и сопоставление разных явлений оказывается сопоставлением разных вещей.

Древние видели это иначе. Они пытались познать самую суть огня, он был для них слишком важен. И заглядывая за явления, они говорили, что природа огня и природа внутреннего огня имеют единый источник. Различия накапливаются по мере удаления от источника. Так рождались славянские мифологические представления об огне, так рождалась тибетская йога внутреннего тепла – Туммо.

Если у внутреннего огня природа сходна с огнем настоящим, то, будучи направлен внутрь, он будет выжигать все подряд. Точнее, все, что горит. Но в действительности выгорает в первую очередь то, на что направлено внимание. Почему он действует избирательно, почему горит не все, а только то, на что направлено внимание и осознавание?

Что вообще выжигается внутренним огнем? Просто вернемся к наблюдениям за действительностью и вспомним свой опыт. Огонь – это вообще средство преодоления себя и помех. Об отсутствии огня говорят, когда человек обленился либо не хочет думать, не играет, делает что-то скучно, так что оно не зажигает. Как видите, язык огня – один из основных способов описания жизни. И очевидно, что огонь заставляет двигаться и самого человека, и поджигает других, то есть усиливает их душевные движения. Настоящий художник всегда полыхает, как и настоящий вождь.

Это описание показывает, что огонь не может относиться к жизни тела, он – из мира души. Душа если и вещественна, то не такой вещественностью, которую берет обычный огонь. Для ее горения нужен огонь более тонкий, но не менее жаркий. Огонь зажигает души, но не сжигает их. Им как бы свойственно жить в этой среде. Но при этом огонь помогает преодолевать те препятствия, которые встают на пути души. Эти препятствия могут быть внешними, и тогда тот, в ком нет огня, сдается, а побеждает тот, в ком есть горение. Но чаще эти препятствия внутри нас, и тогда это личностные помехи. То есть помехи, содержащиеся в сознании. Они могут быть разными, иногда порожденными мной самим, иногда внесенными в мое сознание извне. Но все они живут в моем сознании либо в виде образов, либо в виде напряжений.

Чтобы увидеть это, необходимо принять, что сознание – это не сознавание. Сознание – это тонкоматериальная среда, обеспечивающая душе при воплощении связь с телом. В силу необходимости взаимодействовать с телом, сознание обладает определенной плотностью материальности. Думаю, приблизительно соответствующей тому, что происходит в нервной системе.

Иными словами, вещественность сознания сопоставима с вещественностью электрических токов нервной системы, в силу чего сознание способно оказывать воздействие на нервную систему и управлять телом. Либо оно оказывает воздействие еще на одну среду, более грубую, которая и передает воздействие от сознания нервной системе.

Делается это с помощью образов, в которых и записывается рисунок необходимых воздействий. Не буду вдаваться в физические вопросы, насколько вещество и энергия едины. Оставляю это физикам. Мне важно лишь очевидное: душа участвует в создании образа, образ творится и хранится в сознании, а затем исполняется телом. И телу совершенно все равно, какой образ исполнять – мой или чужой. Лишь бы он поступил из нервной системы.

Наши образы часто несовершенны. К тому же их много, и в силу этого они противоречивы, а иногда и совсем неуместны, словно бред или сумасшествие. И очень часто, когда ты собрался что-то делать, куча образного хлама вмешивается в твое решение, съедая силу, замутняя ясность и подсовывая совсем неподходящие решения. В такой миг необходимо либо иметь огромные запасы силы, чтобы проломить все препятствия, либо уметь очищать свое сознание.

Огонь может и то, и другое. Он может добавить силу, как происходит с матерью, которой надо спасать ребенка. Или выжечь все инородное, что не дает собраться в кулак. Как огонь выжигает хлам сознания? Есть разные приемы, но по сути все они сводятся к простому осознаванию того, что ты в себе рассматриваешь чужим.

Нет, это не вопрос веры, когда ты убеждаешь себя, что то, что ты видишь, есть то, что ты хочешь видеть. Этот путь тоже существует, фанатики просто слепляют два понятия, так что для них это есть то. И не позволяют это оспаривать. И делают они эту магическую операцию явно с помощью внутреннего огня, потому что все видели, как у фанатиков горят глаза.

Действительное очищение гораздо проще. Ты всего лишь рассматриваешь то, что нашел в себе, то есть в своем сознании, и определяешь, откуда оно взялось. Если ты вспоминаешь, как сам создавал этот образ, то он твой. А если не можешь понять, как у тебя появилось это, то разумно предполагаешь, что это чужое содержание в твоем сознании. Одного этого бывает достаточно, чтобы освободиться. Но лучше рассмотреть все части этого чужого содержания, потому что в них могут скрываться дополнительные ловушки.

Суть осознавания проста: ты либо Хозяин себе, либо у тебя есть другой хозяин. И ты всего лишь избираешь, кого слушаться. Хозяин исполняет только свои образы, потому он выжигает из своего сознания все инородное. Как это ни странно, но внутренний огонь в состоянии выжигать хлам сознания.

И вот мы возвращаемся к исходному, потому что рождается вопрос: как эта неуправляемая сила, выжигая что-то в огромной свалке сознания, не жжет все подряд? Как ей удается быть избирательной?

Ты ленишься, ты не хочешь упражнять свое тело или работать ради хлеба насущного? Почему, очищая сознание от этих помех, ты не выжигаешь того, что относится не только к телу, но и к личности, и к преодолению себя? Почему вообще нам не просто удается разделять разные предметы, а вообще не затрагивать преодоление себя, пока мы не поставили себе такой задачи.

Напрашивается простой и очевидный ответ: разные образы находятся в разных пространствах сознания, и огонь, выжигающий одно пространство, не в силах проникнуть в другое. Но ведь пространства эти накладываются друг на друга, и, убирая лень, я преодолеваю себя!

Да, преодолеваю, не осознавая это как преодоление. Просто жизнь и давление окружающих заставляют меня трудиться. Очевидно, это наложение пространств либо кажущееся, так сказать, в перспективе, как накладываются витражи, стоящие один за другим. Либо вещество сознания качественно меняется от пространства к пространству. И потому огонь, выжигающий телесные образы, не может перекинуться на образы преодоления себя.

Впрочем, перекинуться он может, если будет открыта дверь. Дверь эта открывается осознаванием. Если, работая над ленью, ты осознаешь, что корень бед именно в преодолении себя, ты можешь вспышкой прорваться в это пространство, и твой внутренний огонь начнет бушевать в этом тонком мире.

Тонкое правит грубым. Изменения в пространстве преодоления скажутся на всех грубых мирах, лежащих ниже. Начав работу над способностью преодолевать себя, ты будешь делать ее на примере телесного и личностного выживания. И это изменит всю жизнь.

Если, конечно, ты захочешь менять ту жизнь, которой жил до этого. Часто люди предпочитают уйти в этот новый мир, что открылся им, и жить только самосовершенствованием. Так становятся йогами.

Глава 8. Древняя йога

Сейчас человечество переживает бум йоги. По всему миру открываются школы и клубы, где люди стоят на голове и выворачивают себе ноги под счет вдохов и выдохов. Все это не имеет к йоге почти никакого отношения, кроме названия. Йога никогда не была предметом массовой культуры, она – удел немногих. Поэтому для того, чем сейчас стала современная йога, более подходит название коммерческая йога.

На Западе для нее придумали и еще одно название – postural joga – йога поз или позовая йога. Это даже не хатха-йога, это именно набор упражнений для растяжки в определенных позах. Хатха-йога никогда не имела такого количества асан, какое появилось сейчас. Средневековый трактат «Хатха-йога прадипика» знает всего 15 асан. «Йога-сутры Патанджали», как и «Бхагават-гита», знают лишь «удобные положения тела», в которых и должна вестись действительная йогическая работа. Можно предположить, что это две асаны – сидхасана и шавасана. По-русски – сидя, скрестив ноги, и лежа на спине.

Йога – это совсем не гибкость тела. Йога – это направление внутреннего огня в то пространство сознания, где лежат главные помехи твоему развитию. В сущности, это всегда преодоление себя. Само название йога частенько производят от корня, означавшего связь. Из-за этого йога оказывается синонимом религии, то есть связи или воссоединения с богом. Но это неверно. Хоть йогу и используют разные религии для достижения своих целей, все же в самой йоге никакой религиозности нет.

Йога – это искусство и набор упражнений для обуздания собственной внутренней жизни, как иногда говорят – ума. В действительности это обуздание шире, оно распространяется и на желания, и на чувства, в общем, на все, что можно обнаружить, заглянув в собственное сознание. Поэтому гораздо более верным выглядит связь йоги с древним индоевропейским корнем, который сохранился в русском слове «иго».

Иго – это и есть обуздание. Игом называлось в старину не рабство, а ярмо, с помощью которого волов запрягают в упряжку. Именно это ты и должен сделать, если хочешь стать йогом. Только обуздать надо то, что правит тобой. В общем, все тот же простой вопрос: кто дома хозяин? И если ты хозяин самому себе, то в состоянии ли ты добиваться всего, что наметил? Или в это может вмешаться что-то из глубин твоего сознания, заставив тебя изменить намерения?

Совершенно очевидно, что йога со временем все усложняется. Это плохой знак. Бесконечное усложнение явления означает, что оно развивается не вглубь, а вширь. Попросту говоря, когда-то существовавшая йога превратилась в пену. Но если это очевидно, то не менее очевидно и то, что когда-то йога была проще. Об этом свидетельствуют и сохранившиеся древние тексты. Чем они древней, тем проще йога. Но даже эти, дошедшие до нас тантры, сутры и упанишады йоги – уже довольно позднее явление. Йога родилась задолго до них.

И если мы не примем на веру индусские уверения, что йога была подарена человечеству богами, то остается лишь предположить, что само ее зарождение было совершенно естественным. По крайней мере, в том смысле, что было обнаружено какое-то всегда существующее свойство человеческой природы. И поскольку работа с этим свойством давала плоды, делавшие человека более успешным, родились школы, изучающие, описывающие и обучающие этому искусству. Успешность – это ценный товар, поэтому действительные знания делали тайными, а наружу выпускали то, что должно было отвлечь или увести в сторону от главного. Так и творилась современная йога.

Но что было главным? Если почитать предания о древних йогах, то обнаружишь, что они поразительно похожи на сказки и на мифы. Не в том смысле, что описывают чудеса. А в том, что в них действует один и тот же герой. Его можно назвать йогом, можно богатырем или шаманом. Но это всегда человек, сумевший так или иначе раскрыть в себе какие-то особые способности. Например, силу. Чаще всего именно силу, пусть в разных ее проявлениях. Иногда эти способности его личные, иногда они даются как волшебные помощники.

И все же способ добыть эти способности-помощников всегда один – он описан в русской волшебной сказке. Впрочем, сюжет волшебной сказки одинаков у всех народов мира.

Однажды ты должен потерять покой и довольство собой. И ощутить некую нехватку – внешнюю или внутреннюю. Нехватка должна быть настолько сильной, чтобы сдвинуть тебя с места и позвать в поход. И там ты будешь преодолевать множество препятствий, что дает тебе силы, способности либо помощников. И тогда ты вступишь в битву и преобразишься, став новым человеком. В сказках это называется стать царем.

Герои былин идут в настоящие походы ради этого. Герои Гессе бродят в воображаемом паломничестве по пространствам своей памяти в поисках страны Востока. Йоги ныряют в собственное сознание, несомые струей внутреннего огня.

Древняя йога должна была обнаружить в устройстве человека нечто, что делало возможным преображение, ставящее тебя выше царей, и способ, как на это нечто воздействовать. Но преображение – это и есть преодоление себя, если мы вдумаемся и вглядимся в описания жизни великих йогов. А значит, это прорыв в пространство преодоления. И прорыв такой, что возврата обратно нет.

Для этого необходимо было научиться направлять свой огонь не наружу, а внутрь, и удерживать его там так долго, пока он не преображал всю твою природу.

Думаю, древняя йога и была всего лишь искусством направления и удержания внутреннего огня.

Глава 9. Преображение

Выход в пространство преодоления себя означает полное преображение. Мы так или иначе занимаемся преодолением лени и собственного сопротивления учебе и находясь в пространствах разума. Мы не можем не преодолевать себя, потому что жизнь вынуждает нас делать это. В каком-то смысле это она, а не я сам, преодолевает мое сопротивление действовать, меняться, а по большому счету, жить, двигаться и гореть.

Жизнь постоянно давит на меня, словно с задачей поднять мою внутреннюю температуру. Это буквально физический процесс, который ведет к внутреннему разогреванию вещества, из которого я создан, как разогревается металл под ударами молота. И делается это, будто так было задумано и устроено. Для нас словно бы создана среда, которая нелениво давит и колотит нас, чтобы вызвать собственное желание жить. Это особенно ярко заметно в современной России…

Под лежачий камень вода не течет, а хорошо живут те, кто шевелится. Если в человеке нет собственного источника движения, значит, в нем нет источника тепла и жизни. Он должен умереть. Но мир или Бог любит нас и заставляет шевелиться внешним воздействием. Это внесение жизни извне. Оно спасает от смерти, но по замыслу мы, похоже, должны бы жить сами. Для этого мы должны разжечь собственный огонь.

Вообще-то мы считаем себя теплокровными, в отличие от рептилий, которые засыпают, когда температура снаружи опускается ниже требуемой для их жизнедеятельности. Однако мне кажется, что это заблуждение. Теплокровными являются животные, а человек не животное. Возможно, в нем есть что-то от драконов. Во всяком случае, он тоже спит, если температура внутри него ниже требуемой. Вся разница с ящерами только в этом: снаружи или внутри должно быть тепло.

Большинство людей спит и начинает шевелиться только под воздействием извне. Мир не скупится на такие воздействия, в этом проявляется его милосердие. Мы уже давно должны были бы вымереть, как вымерли не только ящеры, но и множество древних народов, начиная с питекантропов. Обладающих собственным огнем очень мало. И по большей части это люди, получившие этот огонь в дар, то есть как некую одаренность.

Возможно, дар горения был именно тем огнем, который подарил людям Прометей. Не обычный огонь принес он людям – обычным огнем мы овладели естественно, и за него боги не должны были наказывать Прометея, скорее уж Зевса с его перунами. Нет, он подарил людям нечто иное, что давало им возможность божественности, а значит, и богоборчества. И люди ведь действительно начали строить всевозможные вавилонские башни, чтобы свергнуть и отвергнуть богов, став вместо них…

Подозреваю, что Прометей был тем, кто научил людей возжиганию внутреннего огня, иными словами он принес им ту Древнюю йогу, что стала сутью всех тайных, жреческих учений человечества. А это значит, что помимо дара есть и иной путь к овладению огнем. Именно им можно достичь полного преображения, возможно, даже перестав быть человеком в том смысле, что мы созерцаем в себе и себе подобных каждый день.

А может, наоборот – только так, преобразившись, ты и становишься человеком из той заготовки, которая жила-была со своей старухой… Очевидно одно: чтобы стать царем, нужно, как в сказке, осознать нехватку чего-то очень существенного и выйти в поход, чтобы подвергнуть себя испытаниям. А это значит, что необходимо захотеть сдвинуться с той точки, где ты находишься сейчас. Хочешь ты того или не хочешь, доволен ты собой или нет, но то состояние, в каком ты осознаешь себя сейчас, – это мертвая точка. Это сон. Но с неё можно начать.

Даже если мы как-то движемся в саморазвитии или самопознании, само сегодняшнее состояние – это мертвое состояние, если только оно не изменится уже сегодня. Совершенно не имеет значения, ты просто оставался неподвижным или достиг мертвой точки, совершив какое-то движение. Значение имеет только непрерывное движение, а значит, непрерывное усилие движения. Если вдуматься, это и есть горение. Именно оно и называлось внутренним источником движения, чем живое отличается от неживого.

Так и получается, что овладение горением – переход от движения под внешними воздействиями к внутреннему источнику движения – и есть полное преображение. В каком-то смысле – изменение своей природы. Как оно достигается?

Пока могу сказать только одно: переходом в пространство преодоления себя. Если ты преодолеваешь себя вынужденно, то ты спишь и грезишь о жизни. Если ты осознал, что смысл твоего прихода на землю – разжечь свой собственный огонь, то ты приходишь к пониманию, что именно постоянное усилие по преодолению себя и есть главное.

Тогда ты начинаешь жить этим, преодоление становится смыслом жизни, а преображение – ее главной целью. И ты начинаешь видеть все, что есть и было в твоей жизни, а значит, и в твоем сознании, только сквозь задачу преображения.

Пока ты живешь в пространстве разума, ты постоянно решаешь задачи выживания. И если ты, к примеру, с кем-то поссорился, разум решает эту задачу так, как если бы от ее решения зависело твое выживание. Борьба захватывает тебя, а сознание переполняется переживаниями, которые сводят с ума. Но ты перешел в пространство преодоления, и значимость борьбы с врагом пропадает, теперь главная задача – не уничтожить его, а понять, какой урок ты можешь извлечь из борьбы для преображения себя.

Это не значит, что ты перестаешь бороться и переходишь в непротивление злу насилием. Отнюдь не толстовщина теперь правит твоим разумом. Скорее – это Бхагавад-гита, скорее, урок Карма-йоги, который преподает Кришна Арджуне: сражайся, будь воином, но сражайся бескорыстно, не ради плодов этого деяния, сражайся ради собственного преображения, ибо ничто так не преображает, как битва!

Ты просто честно делаешь то, что должен, но при этом стараешься извлечь как можно больше уроков и развить в себе то, что недостаточно развито. Жизнь теперь раскрывает твои способности, а противники становятся помощниками. В итоге жизнь становится легче и радостней, а ты многократно успешней. Как успешней становится и твой разум.

Только избрав преображение и постоянное преодоление себя, ты обретаешь средства для дальнейшего овладения наукой думать и улучшения своего разума. Если мы хотим думать лучше, мы должны не просто постоянно упражнять разум. Мы должны сменить цели, ради которых он действует, и научиться получать наслаждение, устраняя его слабости.

Это иная жизнь и иной мир.

Глава 10. Иной мир

Пространство преодоления себя – это все тоже мое сознание. Но это выделенная часть сознания, выделенная и пространственно, и по качеству среды, то есть по вещественности самого сознания. Если мы приглядимся к животным, то, безусловно, обнаружим у них разум, позволяющий выживать телесно. Но при всем желании животное, даже стайное, не может понять человека в его общественной жизни. Эта часть сознания недоступна животному, что значит, что у него нет сознания такого качества, в котором бы жило понимание общественной жизни.

Переходы по пространствам сознания – это переход по качеству самого сознания. И даже если эти пространства вкладываются одно в другое, образы из низших пространств не имеют сцепления с образами из пространств высших. Они слишком грубы. А вот образы более тонкие позволяют и лучше видеть то, что происходит в низших пространствах, и даже управлять ими. Тонкое правит грубым.

Поэтому очевидно, что если ты просто штурмуешь какую-то высоту, это один порядок усилий, а вот если ты учишься искусству покорения вершин, то взятие этой высоты становится более простой задачей, поскольку она учебная. Преодолевая себя и заставляя учиться и овладевать мастерством, мы колоссально уменьшаем затраты труда и сил на те же самые дела.

Одно дело брать высоту, решая это как задачу прямо сейчас. И совсем другое, если ты научился брать высоты вообще, а сейчас лишь совершенствуешь свои умения, прилагая к этому частному случаю. Обученный решению каких-то задач разум не тратит наши силы зря, а значит, сберегает их для жизни. Но это именно разум должен быть обучен и побежден в первую очередь, потому что он – главное орудие человека в битве за выживание.

Именно поэтому, говоря о переходе в иное пространство сознания, я говорю о переходе в иной мир. Разум работает на основе образа мира, поэтому, если мы хотим, чтобы он заработал на полную, необходимо, чтобы он узнал в месте, где оказался, новый мир. Если разум узнает в том, что его окружает, признаки мира, он знает, что делать, и мгновенно начинает создавать Образ мира. Если он узнает новый мир, в нем включается исходный поиск признаков мира, который обеспечивает ему выживание при каждом новом воплощении.

Состояние после воплощения – самое творческое состояние, какое только дано человеку. Тогда, в раннем детстве мы все умели гореть… А кто не умел, тот не выжил. Поэтому осознать себя в новом мире – значит не только включить исходное состояние разума, но и обеспечить его постоянной подпиткой внутреннего огня. Нужно только, чтобы новизна мира была ужасающей, а переход в него безвозвратным.

Ужас и безвозвратность заставляют разум работать, как в старшем возрасте нам уже не дано. Это блаженное состояние, которое надо научиться достигать и удерживать, как можно дольше. Тогда преображение становится неизбежным. Внутренний огонь выжжет все помехи способности думать и преодолению себя.

Именно этого и добивается йога, когда говорит о прекращении колебаний ума или сознания. Йога – читта вритти ниродха. Впрочем, это надо не запомнить, а понять с психологической точки зрения.

Глава 11. Работа разума

То, как обычно работает разум, я уже многократно описывал в других книгах. Суть проста: он решает жизненные задачи, либо добывая готовые знания, то есть спрашивая у других людей, либо рассуждая, либо представляя, то есть создавая образ задачи и образы всех действующих в нем лиц и условий. Всем этим действиям нас учит жизнь, поэтому мы осваиваем их естественно, и разум творится в соответствии с воздействием жизни. Если человек выжил, значит владеет этими способами думать.

Все три способа можно улучшить очищением, то есть убрав помехи работе разума. Это очевидно, как очевидно и то, что это не есть действительное улучшение самой способности думать. Как не является ее улучшением и обучение. Обучаясь, мы лишь нарабатываем использование способности думать в соответствии с теми или иными образами того, как это делать проще или точнее.

Сама способность думать остается при этом неизменной, поскольку она есть выражение способности сознания течь по плотностям знания о мире, в котором мы обнаруживаем себя, к желаемому. Именно эта способность сознания называется умом. Ум обеспечивает душе возможность жить в тех мирах, где она оказывается. И решает всегда две задачи: познает мир и обеспечивает достижение желаний.

Вполне естественно, что познание мира может идти в образах или как непосредственное его понимание. Там, где миры быстрые и все постоянно меняется, образы создать невозможно, поэтому думать приходится без образов, на основе прямого восприятия. Просто видеть и действовать. Так и работает собственно ум.

В медленных мирах, вроде нашего, возможно запоминание. Поэтому ум творит из вещества сознания образы, выделяя их с помощью некоего «обреза», то есть кожи или границы, из нерасчлененного потока восприятия. Такой ум русский народ прозвал разымающим умом или разумом. Знаменитое Фаустовское: «Остановись мгновенье, ты прекрасно!», – и есть творение образа того, что постоянно течет и меняется.

Платоновское понятие об идеях захватило умы философов именно в силу того же внутреннего позыва остановить мгновение и сохранить его навечно. В каком-то смысле образы действительно неизменны, в отличие от вещей, с которых они сделаны.

Но на самом деле образы тоже вещи, как бы ни спорили с этим идеалисты и материалисты. И в силу своей вещности образы стареют, меняются и несут утраты. Поэтому одним из способов улучшения работы разума всегда считалось улучшение памяти. Другим – использование «правильных способов» рассуждения, то есть следование неким правилам, которые должны обеспечить точность рассуждения.

Множество «логик», как и «Рассуждение о методе» Декарта, были примерами таких заметок на память, позволяющих обеспечить верность рассуждения. При этом Декарт пришел к очень важному выводу: мы не ошибаемся в рассуждении, ошибки коренятся в исходных началах. Иными словами, рассуждение будет неверным, если за исходное положение рассуждения взято неверное утверждение или наблюдение.