Готфрид Лейбниц
(1646–1716)
Оптимистичный философ
Готфрид Лейбниц по праву считается одним из самых важных представителей философского направления рационализма XVII в. Он был разносторонним человеком и помимо работ в рамках рационализма внес серьезный вклад в развитие логики, физики и математики (независимо от Ньютона создал математический анализ, а также предложил бинарную систему).
Лейбниц родился 1 июля 1646 г. в Лейпциге. Его отец был профессором философии морали (этики) Лейпцигского университета. Когда Готфриду исполнилось шесть лет, отец умер, оставив после себя большую личную библиотеку. Мать учила Лейбница религии и морали.
Лейбниц был удивительно талантливым ребенком. К 12 годам он уже самостоятельно выучил латынь и взялся за изучение греческого. В 14 лет он сам поступил в Лейпцигский университет и начал посещать лекции по философии Аристотеля, праву, логике и схоластической философии. В 20 лет он опубликовал свою первую книгу «Рассуждения о комбинаторном искусстве», в которой утверждал, что источник всех открытий и мышления – сочетания базовых элементов, таких как звук, цвета, буквы и числа.
Получив степень доктора права в другом университете, Лейбниц не стал продолжать академическую карьеру, а поступил на службу к Майнцскому курфюрсту. В разное время он занимал разные должности, в том числе правового советника и официального историка. Работа Лейбница требовала разъездов по всей Европе. В ходе путешествий он познакомился с некоторыми влиятельными учеными Европы того периода. При этом у Лейбница оставалось достаточно свободного времени для работы над собственными математическими и метафизическими проблемами. Особое влияние на него в этот период оказали философ Барух Спиноза и нидерландский математик, астроном и физик Христиан Гюйгенс (1629–1695).
Во всех работах Лейбница – от многочисленных математических трактатов до обширного философского наследия – прослеживается одна общая тема: утверждение истины. Он надеялся, что благодаря этому ему удастся создать основание для объединения разделенной церкви.
Принципы философии Лейбница
К семи основным принципам понимания разума, по Лейбницу, относятся следующие.
1. Принцип тождества, или закон противоречия. Если утверждение истинно, его отрицание должно быть ложным, и наоборот.
2. Принцип достаточного основания. Необходима достаточная причина того, что существуют именно эти объекты, произошли именно эти события или есть именно эта истина. (Хотя иногда это известно только Богу.)
3. Принцип различий, или индивидуации (закон Лейбница). Два объекта, отличные друг от друга, не могут обладать всеми общими свойствами. Если объект Y обладает всеми предикатами, которыми обладает Х, а Х – всеми предикатами, которыми обладает Y, то X и Y одинаковы. Утверждение, что два объекта не отличаются, означает, что один объект имеет два названия.
4. Принцип оптимизма. Бог всегда предлагает лучшее.
5. Принцип предустановленной гармонии. Вещество может влиять только на себя, при этом все субстанции (материальные и духовные) вступают в причинно-следственные отношения. Это результат того, что Бог заранее запрограммировал гармонизацию всех субстанций.
6. Принцип полноты. Лучшее каждого из возможных миров делает каждую истинную возможность реальностью.
7. Закон непрерывности. «Природа никогда не совершает скачков». Лейбниц утверждает, что все перемены происходят постепенно и в объектах заключена бесконечность. Закон непрерывности используется для доказательства того, что движение не может произойти из абсолютного покоя. Ощущения возникают из других ощущений, слишком незначительных, чтобы их можно было заметить.
Монадология Лейбница
Теория монад, предложенная Лейбницем, стала наиболее значимым его вкладом в метафизику. Она возникла из отрицания теории Декарта о том, что вещество, существующее более чем в одном измерении, является субстанцией. По Лейбницу, субстанцией можно считать только то, что способно к действиям и обладает истинным единством. Монады – это элементы, составляющие Вселенную, частицы – индивидуальные, вечные, не взаимодействующие друг с другом, подчиняющиеся собственным законам и обладающие предустановленной гармонией, в которой отражена вся Вселенная. Эти частицы – единственная истинная субстанция, поскольку они обладают единством и способны к действиям.
Монады не похожи на атомы. Они не обладают пространственной характеристикой или веществом, вдобавок независимы друг от друга. Монады «знают», что делать в каждый конкретный момент, потому что заранее запрограммированы и имеют индивидуальные инструкции (на основании закона предустановленной гармонии). Монады могут быть разных размеров, в отличие от атомов. Например, каждого человека можно считать отдельной монадой (это утверждение отрицает принцип свободной воли).
Монадология Лейбница избавляется от дуализма, присущего работам Декарта, и ведет к теории идеализма. Монады – формы существования, объекты, наделенные сознанием. А вещество, пространство и движение – явления, ставшие следствием субстанций.
Оптимизм
В работе «Опыты теодицеи»[46], опубликованной в 1710 г., Лейбниц попытался примирить личную философскую систему со своим пониманием христианства. Лейбниц верил, что всемогущий и всезнающий Бог никогда бы не создал несовершенный мир или не выбрал бы вариант создания несовершенного мира, если бы была возможность сотворить другой, более совершенный. Так, Лейбниц заключает, что этот мир должен быть самым гармоничным и лучшим. Следовательно, его недостатки есть в любом из возможных миров. В противном случае Бог не допустил бы их.
Лейбниц был уверен, что цель философии – не оспаривание теологии, так как разум и вера – дары Божьи. Следовательно, если какая-то часть веры не подтверждается разумом, от нее нужно отказаться. Опираясь на это положение, Лейбниц рассматривает главный вопрос критиков христианства: если Бог всемогущ, всезнающ и всеблаг, то как возможно существование зла? Лейбниц утверждает, что Бог всемогущий, всезнающий и всеблагой, а люди – создания Божьи – обладают ограниченной мудростью и способностью действовать. Поскольку людям дана свобода воли, они предрасположены к неэффективным действиям, ошибочным решениям и ложным убеждениям. Бог допускает существование боли и страданий (физическое зло), а также греха (духовное зло) как последствий несовершенства человека (метафизическое зло), чтобы он мог сравнить свои действия с истинным благом и исправиться.
Этика
Что такое добро и зло
Этика, которую также называют моральной философией, включает понимание того, что делает поведение человека правильным, а что неправильным. При этом понятие этики гораздо шире понятия морали. Последняя определяет моральные коды и конкретные действия, а этика охватывает не только все виды морального поведения и теории, но и философию жизни. Этика отвечает на вопросы: как человек должен поступать, что люди считают правильным, как человек распоряжается своими знаниями о морали, – а также определяет саму суть понятия «правильно».
Нормативная этика
В рамках нормативной этики моральность поступков определяется на основе сформулированного набора правил (норм), который регулирует действия и поступки человека. Нормативная этика описывает, как всё должно быть, какие действия правильны, а какие неправильны, что хорошо и что плохо.
Далее описаны три типа теорий нормативной этики.
Моральность действия оценивается по его результату. Если он положительный, то действие признается морально правильным. Если он отрицательный, то действие считается морально неправильным. В рамках консеквенциализма философы изучают, на основании чего последствия действия считаются положительными, как давать оценку последствиям и кто должен это делать, а также кто выигрывает больше всего от совершения морального поступка. К консеквенциализму относятся следующие направления философской мысли: гедонизм, утилитаризм и эгоизм.
При вынесении оценки совершённому действию деонтология руководствуется не его последствиями, а соответствием или несоответствием определенным правилам. Сторонники этой теории утверждают, что при принятии решений следует учитывать такие факторы, как права других людей, а также понятие личного долга. К числу деонтологических относятся: теории естественных прав Джона Локка и Томаса Гоббса, утверждающие, что люди имеют универсальные и естественные права; теория божественного руководства, утверждающая, что Бог требует от человека моральных поступков и действие считается морально правильным, если выполняется в рамках долга или обязательства; теория категорического императива Канта, утверждающая, что человек должен поступать сообразно долгу и суждение о правильности или неправильности его действий нужно основывать на оценке его мотивов, а не последствий. Согласно теории категорического императива Канта, человек должен воспринимать свои действия (и действовать), словно мотивирующий принцип действий – универсальный закон.
В рамках этики добродетели философы рассматривают характер человека. Они ищут добродетели, под которыми понимаются поступки и привычки, позволяющие вести добропорядочную жизнь или достичь счастья. Этика добродетели помогает решать спорные вопросы между добродетелью и утверждением, что для хорошей жизни человек должен постоянно проявлять добродетель. К этике добродетели относят следующие философские направления: эвдемонизм, этику заботы, агентские теории. Основателем эвдемонизма считается Аристотель, который утверждал, что действие «правильно», когда оно ведет к счастью человека и добродетельно. В рамках агентских теорий утверждается, что добродетель основана на здравом восприятии черт, которыми восхищается человек, и выделить эти черты можно, наблюдая за людьми, которыми он восхищается. В рамках этики заботы утверждается, что мораль должна основываться на добродетелях, которые присущи женщинам (таких как забота о других, терпение).
Метаэтика
Метаэтика (аналитическая этика) направление этических исследований в философии, анализирующее саму этику как научную дисциплину. Она не занимается оценкой действий. Метаэтика изучает этические суждения и, в частности, пытается понять утверждения, отношения, суждения и этические свойства. В ней можно выделить два направления: моральный реализм и моральный антиреализм.
Моральный реализм – класс теорий, считающих, что существуют объективные моральные ценности. С позиции этого направления оценочные утверждения представляют собой фактические заявления, а их истинность или ложность не зависит от убеждений и ощущений человека. Это так называемая когнитивистская точка зрения, когда допустимые пропозиции выражаются как этические предложения, которые могут быть либо истинными, либо ложными. Вот примеры морального реализма.
• Этический натурализм – убеждение, что человек обладает эмпирическим знанием об объективных моральных качествах (но они могут быть сведены к неэтическим качествам, а следовательно, и этические качества могут быть сведены к естественным качествам).
• Этический ненатурализм – убеждение, что этические утверждения представляют пропозиции, которые невозможно свести к неэтическим утверждениям.
Моральный антиреализм – класс теорий, считающих, что объективных моральных ценностей не существует. В его рамках выделяют три направления.
1. Этический субъективизм (основан на концепции, что этические утверждения, по сути, субъективные заявления).
2. Нонкогнитивизм (концепция, что этические утверждения не являются подлинными заявлениями).
3. Идея о том, что этические утверждения – ошибочные объективные заявления (выраженная посредством морального скептицизма – убеждения, что человек не может обладать знаниями о морали, или морального нигилизма – убеждения, что этические утверждения обычно ошибочны).
Дескриптивная этика
Дескриптивная этика свободна от любых оценок и изучает этику в рамках наблюдения за фактическим выбором. В ее рамках изучаются убеждения людей по поводу морали, и существует импликация, что теории поведения или ценностей реальны. Цель дескриптивной этики не в том, чтобы изучать рациональность определенных моральных норм или быть руководством к действиям. Скорее, в рамках этого направления происходит сравнение разных этических систем (например, обществ, эпох и т. д.), а также правил поведения человека, объясняющих его действия, с этическими нормами, которыми, по заявлению человека, он руководствуется. Поэтому к дескриптивной этике часто прибегают антропологи, историки и психологи.
Прикладная этика
Цель прикладной этики – применение этических теорий в условиях реальной жизни. Нередко она используется для формулирования общественной политики. В целом в рамках прикладной этики жесткие подходы, основанные на принципах, способствуют разрешению конкретных проблем. Они не универсальны, иногда их использование невозможно. Прикладная этика может быть применена для изучения следующих вопросов: что такое права человека, аморален ли аборт, какими правами обладают животные и т. д. Есть множество типов прикладной этики, в том числе медицинская этика (как моральные суждения и ценности применимы к медицине), правовая (относящаяся к тем, кто занимается правовой деятельностью), медийная (этические аспекты развлекательной деятельности, журналистики и маркетинга).
Философия науки
Что такое наука?
Обычно речь здесь идет о естественных науках: биологии, химии, астрономии, физике, науке о Земле. Изучаются импликации, предположения и основания, являющиеся следствием этих наук. В целом выделяют следующие критерии для определения науки.
1. Критерий гипотез. Научные гипотезы должны отвечать логическим критериям вероятности (с точки зрения логики они не обязательно должны быть истинными или ложными), опровергаемости (должна быть возможность доказать, что они ложны), а также проверяемости (должны быть реальные шансы, что может быть доказана их истинность или ложность).
2. Основание в виде эмпирических доказательств.
3. Применение научного метода.
Проблема демаркации
Согласно философу Карлу Попперу (1902–1994), центральный вопрос философии науки – проблема демаркации. Речь о поиске критерия, по которому можно было бы отделить науку от ненауки (частный случай – определение псевдонауки). Пока нет единого общепринятого решения проблемы демаркации, некоторые даже считают ее несущественной или неразрешимой. Логические позитивисты, опирающиеся на совокупность эмпиризма и логики, пытались свести науку к процессу наблюдений и утверждали: всё, что не поддается наблюдению, ненаучно (и лишено смысла). Однако, по Попперу, основное качество науки – опровергаемость.
Чтобы гипотеза была принята как истинная (и прежде чем любая гипотеза будет принята в качестве научной теории или научной гипотезы), она должна быть опровержимой.
Иными словами, согласно Попперу, можно попытаться доказать ложность любого научного утверждения. Если не удается обнаружить доказательства ложности гипотезы, это должно означать, что гипотеза, скорее всего, истинна.
Обоснованность научных доказательств
Есть разные способы научных доказательств, чтобы продемонстрировать обоснованность научных теорий.
Ученому порой сложно заявить, что определенный закон относится к категории универсальных истин: даже если все тесты дают одинаковый результат, это не обязательно означает, что все последующие тесты дадут тот же результат. Поэтому ученые применяют метод индукции. Согласно ему, если ситуация истинна в каждом наблюдаемом случае, ее можно считать истинной во всех случаях.
Научные утверждения требуют доказательств для подтверждения теорий и моделей. Следовательно, прогнозы, выдвигаемые на основании научных теорий и моделей, не должны противоречить доказательствам, которые уже получены в процессе наблюдения (наблюдения при этом становятся результатом сенситивного опыта). Результаты наблюдений должны быть повторяемыми, и с ними должны быть согласны другие наблюдатели. Кроме того, прогнозы должны быть конкретными, чтобы ученый мог попытаться опровергнуть теорию или модель (что имплицитно подразумевает опровержение прогноза) с помощью наблюдений.
Тезис французского физика Пьера Дюгема и американского логика Уилларда Куайна гласит, что невозможно протестировать теорию или гипотезу в полной изоляции, так как для эмпирического тестирования необходимо привлечь другие фоновые предположения. В результате появилась идея о том, что любую теорию можно сравнить с эмпирическими данными, если привлечено достаточно специальных гипотез. Именно поэтому в науке используется «бритва Оккама» – методологический принцип, согласно которому из нескольких соперничающих теорий следует выбирать простейшую. В соответствии с тезисом Дюгема – Куайна Карл Поппер изменил свою точку зрения с наивного опровержения в пользу того, что научные теории должны быть опровержимыми: если в рамках гипотезы невозможно выдвинуть проверяемые прогнозы, ее нельзя считать научной.
Зависимость от теорий
Базовые наблюдения могут быть по-разному интерпретированы на основе различных теорий. Например, сегодня всем известно, что Земля вращается вокруг Солнца, но раньше ученые считали, что Солнце вращается вокруг неподвижной Земли. Следовательно, когда наблюдение (включающее познание и восприятие) интерпретируется на основе какой-то теории, оно считается зависящим от нее. Согласно философу и физику Томасу Куну (1922–1996), невозможно изолировать гипотезу от влияния теории (которое основано на наблюдении). Кун утверждает, что новые парадигмы (основанные на наблюдениях) выбираются тогда, когда они лучше справляются с объяснением научных проблем, чем старые.
Когерентизм
Согласно этому философскому направлению, теории и утверждения могут быть подтверждены тем, что они являются частью когерентной системы. Эта система может относиться к убеждениям отдельного ученого или научного сообщества.
Псевдонаука
К псевдонаукам относят теории и доктрины, к которым неприменим научный метод. Фактически псевдонаука скрывается под маской науки, хотя ею не является. Например, теория креационизма (разумного замысла), гомеопатия и астрология могут служить определенным целям, но их нельзя назвать истинными науками: они не могут быть опровергнуты, а их методы противоречат общепризнанным результатам. Дисциплины, используемые для изучения наук, неприменимы к этим видам теорий. Но это не значит, что любая ненаука считается псевдонаукой. Религия и метафизика – два примера ненаучных явлений.
Барух Спиноза
(1632–1677)
Философ-натуралист
Барух (Бенедикт) Спиноза – один из величайших философов-рационалистов XVII в. Он родился 24 ноября 1632 г. в Амстердаме в португальско-еврейской общине. Спиноза был необычайно одаренным учеником, наставники готовили его в раввины. Однако в 17 лет ему пришлось прекратить обучение, чтобы помогать в семейном бизнесе. 27 июля 1656 г. Спинозу исключили из амстердамской сефардской общины по причинам, которые до сих пор остаются загадкой (возможно, это была реакция на высказывания Спинозы, который начал определять свое философское учение).
Философская позиция Спинозы отличалась радикальностью. Он придерживался натуралистичных взглядов на мораль, Бога и человека. Спиноза отрицал бессмертие человеческой души и существование Бога как провидения. Он утверждал, что закон дан не Богом и не может ограничивать евреев.
К 1661 г. Спиноза окончательно разуверился в религии и вере и уехал из Амстердама. Проживая в Рейнсбурге, он создал несколько трактатов. В 1663 г. он опубликовал работу «Основы философии Декарта»[47] – единственное сочинение, изданное под его именем при его жизни. К 1663 г. Спиноза начал писать одну из самых знаменитых своих работ – «Этику». Он временно прекратил работу над ней для создания «Богословско-политического трактата»[48], который был анонимно опубликован в 1670 г. и вызвал много споров. Из-за такой бурной реакции Спиноза решил больше не издавать свои произведения. В 1676 г. он встретился с Лейбницем, чтобы обсудить недавно завершенную «Этику», публиковать которую не решался. После смерти Спинозы, в 1677 г., друзья опубликовали его работы посмертно, но в Голландии его произведения находились под запретом.
«Богословско-политический трактат» Спинозы
В своем «Богословско-политическом трактате», вызывавшем бурную реакцию общества, Спиноза попытался показать, что скрывается за религией и библейскими текстами, и разоблачить политическую власть, которую насаждают религиозные деятели.
Спиноза критиковал не только иудаизм, но и все организованные религиозные культы. Он заявлял, что философию необходимо отделить от религии, особенно в том, что касается чтения священных текстов. Целью теологии Спиноза называл подчинение, а целью философии – понимание рациональной истины.
Согласно Спинозе, единственное послание Бога – «Возлюби ближнего своего», а религия превратилась в иррациональные предрассудки и за словами на бумаге потерялся их истинный смысл. Библия, по его мнению, – не божественное откровение. Скорее ее следует рассматривать как любой другой исторический текст; а поскольку ее писали в течение нескольких веков, ее содержание сложно назвать достоверным. Чудес, по мнению Спинозы, не бывает: у любого из них есть естественное объяснение, хотя люди предпочитают не заниматься его поиском. Спиноза верил, что пророчества действительно исходят от Бога, но утверждал, что они не относятся к категории знаний для избранных.
Спиноза считал, что для выражения уважения к Богу Библию необходимо пересмотреть, чтобы найти «истинную религию». Он отрицал идею «избранности», характерную для иудаизма, утверждая, что все люди равны и должна быть общая религия для всех. Спиноза считал демократию идеальной формой государственного устройства: именно при этой политической модели злоупотребление властью наименьшее.
«Этика» Спинозы
В своей самой масштабной и значительной работе, «Этика», Спиноза рассуждает о традиционных идеях Бога, религии и человеческой природы.
В «Богословско-политическом трактате» Спиноза начал описывать свое убеждение, что Бог есть природа, а природа есть Бог и что неверно предполагать, будто Бог имеет человеческие характеристики. В «Этике» он развивает свои идеи о Боге и природе. По Спинозе, всё сущее во Вселенной – часть природы (и, следовательно, Бога), а все объекты природы подчиняются одним основным законам. Спиноза придерживался натуралистического подхода (который тогда считался довольно радикальным) и утверждал, что понять и объяснить человека можно точно так же, как любой другой объект в природе, поскольку он ничем не отличается от всего остального естественного мира.
Спиноза отвергал идею о создании мира Богом из ничего и в конкретные сроки. Он утверждал, что наша система реальности может считаться собственным основанием и нет никакого сверхъестественного элемента, кроме природы и Бога.
Во второй части «Этики» Спиноза сосредоточился на изучении природы и происхождения человека. Он утверждал, что два атрибута Бога, которые присущи человеку и осознаются им, – мышление и протяжение. Модус мышления включает идеи, а модус протяжения относится к физическим телам, и эти модусы действуют независимо. События, связанные с телом, – результат причинной серии других событий, связанных с телом, и подчиняются исключительно законам, соответствующим протяжению. А идеи – результат других идей и следуют своему своду законов. Следовательно, между ментальным и физическим нет причинного взаимодействия, хотя они соотносятся, параллельны друг другу и каждому модусу протяжения соответствует определенный модус мышления.
Поскольку мышление и протяжение – атрибуты Бога, они дают возможность понять природу и Бога. В отличие от Декарта, Спиноза не утверждает, что есть две отдельные субстанции. Скорее он называет мышление и протяжение двумя выражениями единого целого – человека.
Спиноза утверждает, что, подобно Богу, мышление человека содержит идеи. Эти идеи, основанные на перцептивной, сенситивной и качественной (например, боль и наслаждение) информации, не ведут к истинному знанию о мире, так как воспринимаются через призму природы. Этот метод восприятия – бесконечный источник ошибок, «знание от случайного опыта».
По Спинозе, второй тип знаний – мышление. Достоверные идеи формируются рациональным упорядоченным способом и несут истинное понимание сути вещей. Достоверная идея охватывает все причинные отношения и показывает, почему и как именно что-то произошло. Она не может возникнуть у человека только на основе сенситивного опыта.
Концепция достоверной идеи по Спинозе отражает большой оптимизм в отношении способностей человека. Человек способен познать всё, что возможно познать о природе и, следовательно, о Боге.
Спиноза стремился доказать, что человек – часть природы. Под этим он подразумевал отсутствие у человека свободы воли: сознание и идеи – результат причинной серии идей, подчиняющихся мышлению (атрибуту от Бога), а действия вызваны естественными событиями.
Спиноза делит аффекты (такие эмоции, как гнев, любовь, гордость, зависть и т. д., которые также подчиняются природе) на страсти и действия. Если событие является следствием человеческой природы (например, знания или достоверных идей), то мы наблюдаем действие сознания. Когда событие происходит в результате внешнего воздействия, человек пассивен. Независимо от того, действует человек или остается пассивным, его ментальные и физические способности изменяются. Спиноза утверждал, что в природе любого существа заложено стремление к сохранению и что аффект можно считать отступлением от привычного порядка вещей.
Согласно Спинозе, человеку нужно стремиться освободиться от страстей и действовать. Но поскольку полностью отбросить их невозможно, необходимо ограничивать и усмирять их. Благодаря действиям и ограничению страстей человек становится «свободным» в том смысле, что все происходящее оказывается результатом его природы, а не внешних сил. Этот процесс также помогает справиться со взлетами и падениями в жизни. По Спинозе, человек не должен опираться на воображение и чувства. Страсти показывают, как внешние объекты могут влиять на способности человека.
В «Этике» Спиноза утверждает, что человеку нужно контролировать оценочные суждения и свести к минимуму влияние страстей и внешних объектов. Это достигается через добродетель, которую Спиноза описывает как стремление к достоверным идеям и знаниям и понимание их. В итоге это означает стремление к познанию Бога (третьего типа знаний). Знание Бога создает любовь к объектам, которая является не страстью, а благословением. Это понимание Вселенной, а также добродетель и счастье.