На Карла Маркса значительно повлияли философские труды Гегеля, в частности идея об эволюции человеческого сознания в результате простых усилий от понимания объектов до самопознания и других более высоких, сложных и абстрактных мыслительных процессов. Гегель утверждал, что история характеризуется схожим диалектическим развитием: люди стремятся сгладить противоречия одного исторического периода в периоде следующем.
Маркс разделял многие взгляды Гегеля на историю, но считал себя материалистом, а Гегель относился к идеалистам. Последний полагал, что идеи – основной способ отношения людей к окружающей действительности и человек способен понять историю на основе идей, представляющих этот временной период. Маркс же считал, что организация общества в определенный исторический период – фактически фундаментальная истина относительно этого общества. Он рассматривал историю как изменяющуюся последовательность экономических систем, приводящую к созданию разных обществ за счет противоречий между классами.
Маркс утверждает, что основной компонент чувства благополучия и концепции самоосознания – человеческий труд. Когда в процессе труда человек создает нечто ценное и получает оплату, он оценивает себя со стороны и считает, что выполняет требования своего существования. По Марксу, труд – не только личное действие по созданию чего-либо, но и отражение личности человека, и условие его выживания.
При этом Маркс утверждает, что в условиях капитализма – системы, основанной на идее частной собственности, – происходит отчуждение рабочего от собственной деятельности, результата его труда, других рабочих и самого себя, в результате чего он теряет свою самоценность и индивидуальность. Он больше не испытывает чувства удовлетворения и теперь рассматривает работу только как средство выживания. Поскольку рабочий отчуждается от трудового процесса, а труд – ключевой компонент, определяющий личность, он также отчуждается от себя и человеческого общества в целом. Это ведет к развитию антагонистических отношений (которые обсуждаются в рамках исторического материализма) и, как итог, – к разрушению капитализма.
Под термином «товар» Маркс подразумевает «внешний объект, удовлетворяющий определенные нужды и потребности». Он проводит различие между стоимостью использования (возможностью удовлетворить нужды и потребности) и обменной стоимостью (стоимостью относительно других товаров, измеряемой в деньгах). Любой товар – результат труда. По Марксу, стоимость товара не должна зависеть от спроса и предложения, скорее, ее следует определять количеством вложенного труда. Следовательно, стоимость товара на рынке должна отражать количество труда, затраченного на его создание.
Трудовая теория стоимости Маркса крайне важна, потому что легла в основу его теории эксплуатации: прибыль – результат эксплуатации рабочей силы капиталом, или рабочего капиталистом.
Если человек хочет удовлетворить свои потребности путем приобретения товаров, сначала он должен произвести и продать свой товар. А совершение подобных сделок возможно только при участии денег. Маркс утверждает, что мотивация капиталистов – не желание получить товары, а жажда денег. Развивая эту идею, Маркс говорит, что капиталисты придумали заработную плату и рабочие часы, чтобы получить больше труда за меньшие деньги, а затем продать товар по более высокой цене, чем заплатили сами, а не по объективной обменной стоимости. Создавая «прибавочную стоимость» (термин Маркса), капиталисты эксплуатируют рабочих.
Маркс называет общественную организацию экономического производства «способом производства». В его рамках существуют «средства производства», при помощи которых создаются товары (например, сырье, заводы, оборудование и даже труд). Маркс описывает «производственные отношения» как отношения между собственниками средств производства (буржуазией или капиталистами) и теми, кто таковыми не является (рабочими). Он утверждал, что процесс исторического развития – результат взаимодействия способа производства с производственными отношениями. По мере того как способ производства изменяется для достижения максимальной производительности, начинает зарождаться классовая враждебность в производственных отношениях (возникает антагонизм: собственники против рабочих).
Способ производства, известный как капитализм, по Марксу, основан на том, что средства производства находятся в частной собственности. В основе капитализма лежит идея получения максимального количества труда за минимальную стоимость, а рабочие приобретают ровно столько, чтобы выжить и продолжать работу. Маркс утверждал, что рабочие поймут суть капитализма, которая заключается в эксплуатации рабочего класса, и это неизбежно приведет к свержению капиталистического строя. На смену капитализму придет новый способ производства, в основе которого будет лежать коллективная собственность на средства производства. Этот новый строй будет называться коммунизмом.
Маркс считал, что, стремясь познать мир, люди зацикливаются на деньгах (как их получить, как потратить, у кого они есть и т. д.) и вещах (стоимость приобретения или создания товара, спрос на него и т. д.). Маркс называл это «фетишами», мешающими осознать истину. Именно они не дают рабочим понять, что капиталисты их эксплуатируют. В условиях капитализма рыночная стоимость товаров в повседневной жизни не только зависит от эксплуатации, но и служит для ее прикрытия. Следовательно, по утверждению Маркса, наличие товарного фетишизма обусловливает существование капиталистического способа производства без расплаты за эксплуатацию, на которой он держится.
Мартин Хайдеггер
(1889–1976)
Бытие и время
Мартин Хайдеггер родился 26 сентября 1889 г. в германском Месскирхе. Жители Месскирха, как и любого другого небольшого провинциального города, отличались глубоким консерватизмом и религиозностью, и воспитание в такой среде заметно повлияло на формирование философских взглядов Хайдеггера. В 1909 г. он поступил на теологический факультет Фрайбургского университета, однако к 1911 г. сменил направление и погрузился в философию.
На Хайдеггера повлияли работы многих философов, но особое место в их ряду занимает Аристотель с его «Метафизикой», в частности стремление понять, что объединяет разные формы бытия. Под влиянием работ Аристотеля, а также Эдмунда Гуссерля, у которого Хайдеггер работал ассистентом в 1919 г. и кафедру которого в университете занял после отставки Гуссерля, Хайдеггер создал собственную знаменитую работу «Бытие и время»[38].
Эта работа была опубликована в 1927 г. и получила высокую оценку как один из самых значимых философских текстов в Европе. До сих пор эта работа Хайдеггера считается одним из главных произведений континентальной философии в XX в. Вдобавок она стала стимулом для многих великих мыслителей этого периода.
После публикации «Бытия и времени» в философии Хайдеггера наступил заметный поворот. Для самого Хайдеггера это был сдвиг не в мышлении, а скорее в его Бытии. Он описал элементы поворота во второй своей самой важной работе «Вклад в философию» (Beitrage zur Philosophie), которая была опубликована в Германии только в 1989 г., хотя написана в 1936 г.
В 1933 г., после прихода нацистов к власти, Хайдеггер стал ректором Фрайбургского университета и вступил в Национал-социалистическую немецкую рабочую партию. Сведения о его деятельности на посту ректора противоречивы: одни говорят, что он с энтузиазмом принялся за интеграцию университета в нацистское государство, другие – что он втайне противодействовал некоторым аспектам нацистской политики (например, антисемитизму). Хайдеггер недолго занимал этот пост и ушел в отставку в 1934 г. С этого момента он начал все больше дистанцироваться от партии власти, хотя официально из нее не выходил. По окончании Второй мировой войны комитет по денацификации Фрайбургского университета изучил дело Хайдеггера и вынес решение об отстранении его от преподавания. Запрет действовал до 1949 г., а уже в следующем году Хайдеггер стал почетным профессором в отставке.
«Бытие и время»
«Бытие и время» считается самой важной и сложной философской работой Хайдеггера, благодаря которой он в один момент стал самым значимым философом ХХ в.
Хайдеггер изучал метафизический вопрос о сущности «бытия». Он начал с работ Декарта, который утверждал, что бытие делится на три разных типа субстанций.
1. Объекты, которым не требуются другие объекты.
2. Res cogitans (нематериальные, ментальные субстанции)
3. Res extensa (материальные, «протяженные» субстанции).
По Хайдеггеру, эта идея Бытия ведет к «неопределенной разнице»: есть предположение, что Бытие может существовать во всех трех этих вариантах, а это бессмысленно. Во-вторых, Хайдеггер сделал вывод, что формулировка Бытия по Декарту неверна, поскольку показывает, что мир состоит из Res extensa и Бытие означает только «знание другого объекта».
Хайдеггер считал, что лучший способ понять Бытие – заглянуть внутрь себя и познать сущность человека. Он сделал заключение, что сущность Бытия – это сущность человека. Он назвал это «Вот-бытие». По Хайдеггеру, это Бытие, которое задает себе вопрос о том, что такое Бытие. Это самоопределяющееся Бытие, которое говорит «Я» и обладает свойством «самости». Следовательно, самоистолкование равноценно существованию.
Далее Хайдеггер пояснил, что существуют три типа Бытия.
1. «Вот-бытие».
2. «Бытие-с-другими» (объекты, существующие благодаря наблюдению, для которых важны только факты и концепции).
3. «Бытие-в-мире» (Бытие, которым обладают такие объекты, как инструменты: ими всегда можно было пользоваться в силу их Бытия).
В «Вот-бытии» нормальный режим существования – обычная повседневность, словно жизнь проживает человека, а не наоборот.
По мнению Хайдеггера, представления о субъекте неверны, так как субъект превращается в объект. Скорее его следует рассматривать как «Бытие-в-мире». Окружающий мир наполнен не объектами, а вещами. Эти вещи называются Zeug (инструментами), используемыми для работы. Zeug имеет значение или смысл только тогда, когда он является тем, чем является, в рамках конкретного проекта, в котором он появляется, или при сравнении с другими частями проекта. Следовательно, конкретное Бытие Zeug – это Бытие третьего типа («Бытие-в-мире»). Вещи дано Бытие как этой вещи в контексте проекта «Вот-бытия» и других вещей, участвующих в нем.
Однако «Вот-бытие» не может создавать значения: это не единое существо, представляющее само себя. Его индивидуальность создает уникальную, но ошибочную перспективу: оно всегда находится в отношениях с другими вещами и в мире, наполненном другими вещами. Инструмент (например, язык, проекты, слова) предназначен не для одного человека, поэтому «Вот-бытие» – то, что Хайдеггер называл «они» («they-self»).
Хайдеггер сделал вывод, что «Вот-бытие» – это время. Как и мораль, оно существует от рождения и до смерти, но приходит в мир через традиции и историю.
Слева направо: Gewesenheit означает «прошлое» или «существование». Faktizitat – «брошенность»: по Хайдеггеру, людей бросают в этот мир. Zeug – «вещь» или «инструмент», объект, который человек может осознанно использовать. Sorge – «забота», которая, по Хайдеггеру, является фундаментальным основанием «Бытия-в-мире» для человека, поскольку создает стимул. Verfallenheit – «отчуждение». Geworfenheit – «быть брошенным». In-der-Welt-Sein – «Бытие-в-мире». Gegenwart – «настоящее». Mitsein – «Бытие-с-другими». Zukunft – «будущее». Existenzialitat – «экзистенциальность».
Поворот
Вскоре после Второй мировой войны в работах Хайдеггера наметился поворот. Философ сосредоточился на том, как поведение зависит от «открытости бытию». Хайдеггер утверждал, что сохранение этой открытости становится основой сущности человека, а также говорит о том, что современный человек забыл об этой открытости. Этот тип открытости существовал во времена философов-досократиков, таких как Гераклит или Анаксимандр, но о нем стали забывать уже после работ Платона.
Хайдеггер заинтересовался технологиями и поэзией, считая, что это противоположные методы «открытия» Бытия. Сочинение стихов дает возможность открыть Бытие, а новые технологии «создают рамки» для существования (концепция Gestell) и раскрывают разницу между субъектом и объектом. По словам Хайдеггера, технологии могут обеспечить человеку возможность по-новому осознать свое Бытие, но создаваемые ими рамки угрожают способности открыть и почувствовать первоначальные истины.
Вольтер
(1694–1778)
Противоречивый философ
Франсуа Мари Аруэ (известный под именем Вольтер) родился 21 ноября 1694 г. в Париже. Он по праву считается одним из самых важных философов эпохи Просвещения. Его сочинения были настолько разнообразны, что его сложно назвать философом в классическом смысле. Помимо философских текстов из-под его пера также выходили пьесы, романы, исторические заметки, стихи, эссе и научные тексты.
Вольтер родился в скромной семье среднего класса: его мать происходила из благородной семьи, отец был нотариусом и главой налогового отделения округа. Когда Вольтеру было семь лет, его мать умерла. Мальчик стал очень близок со своим крестным отцом, маркизом де Шатонёф, вольнодумцем, который во многом повлиял на его жизнь и научил молодого Вольтера литературе, деизму и отказу от суеверий.
В 1704–1711 гг. Вольтер учился в парижском колледже Людовика Великого, где получил классическое образование и проявил способности к изучению языков (раньше он уже выучил греческий и латынь, а позже также бегло заговорил по-английски, по-испански и по-итальянски). К моменту завершения обучения Вольтер уже решил, что хочет стать писателем. Отец прочил ему карьеру юриста, считая, что писатели не приносят обществу пользы. Вольтер врал отцу, что работает помощником нотариуса, а сам сочинял сатирические произведения. В конце концов обман раскрылся, и отец отправил его в юридическую школу. Но Вольтер не оставил любимого занятия, и вскоре его имя стало широко известно в интеллектуальных кругах.
Непростые отношения Вольтера с французскими властями
Вольтер не раз создавал сатирические произведения, объектом которых становились французская знать и даже особы королевской крови. В результате он не раз оказывался за решеткой и в ссылке. В 1717 г. молодой Вольтер на 11 месяцев попал в знаменитую Бастилию за сатирические стишки в адрес регента короля Людовика XV. Во время заключения он написал свою первую пьесу «Эдип», которая принесла ему настоящий успех. В 1718 г. он взял себе псевдоним «Вольтер», и это часто считают той формальной поворотной точкой, после которой уже ничего не связывает Вольтера с его прошлым.
1726–1729 годы Вольтер вынужденно провел в ссылке в Англии после того, как осмеял французского дворянина. В Англии он познакомился с идеями Джона Локка, Исаака Ньютона, изучил строй британской конституционной монархии, допускавшей свободу вероисповедания и свободу слова. Вернувшись во Францию, Вольтер издал свои английские впечатления под заглавием «Философские письма»[39] в 1733 г. Книга была в штыки принята французскими властями и церковью, и Вольтеру вновь пришлось спешно покинуть Париж.
Следующие 15 лет Вольтер прожил в ссылке на северо-востоке Франции, найдя приют у своей любовницы и соратницы маркизы дю Шатле. Он продолжал писать о науке, истории, литературе и философии (особенно метафизике, сосредоточившись на вопросах существования Бога и истинности библейских текстов). Вольтер не просто ратовал за религиозную свободу и отделение церкви от государства: он полностью отрицал религию.
После смерти маркизы дю Шатле в 1749 г. Вольтер по приглашению прусского короля Фридриха II поселился в Потсдаме. Однако в 1753 г. он впал в немилость из-за ссоры с президентом Берлинской академии наук. Некоторое время Вольтер переезжал из города в город, но наконец осел около швейцарской границы (именно там он создал свое знаменитое произведение «Кандид»[40]).
В 1778 г., в возрасте 83 лет, Вольтер вернулся в Париж, где его встретили как настоящего героя. Он умер 30 мая того же года.
Философские взгляды Вольтера
На Вольтера повлияли идеи Джона Локка и скептического эмпиризма, которые активно развивались в Англии того времени. Вольтер был не только известным критиком религии. Именно он определил переход от работ Декарта: он насмехался над религией и гуманистическими формами оптимизма.
Вольтер оставался убежденным приверженцем свободы вероисповедания. Он не был атеистом (сам он считал себя деистом), но выступал против организованной формы религии и католицизма. Библию он считал метафорическим справочником по вопросам морали, созданным человеком и уже устаревшим. Он был убежден, что существование Бога – не вопрос веры (следовательно, не имеет ничего общего с верой отдельно взятого человека), а вопрос разума. Широко известны слова Вольтера: «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать».
Вольтер крайне отрицательно относился к французской монархии и несправедливому распределению власти. По его мнению, буржуазия слишком малочисленна и неэффективна, аристократия – слишком коррумпирована и ведет паразитический образ жизни, простолюдины слишком невежественны и подвержены суевериям, а единственная польза от церкви в том, что она использует религиозный налог на создание прочной основы, чтобы выступать в противовес монархии.
По Вольтеру, идеальная форма управления – конституционная монархия, которую он видел в Англии. Он не верил в демократию, называя ее «идиотизмом масс», и был убежден, что с помощью философов просвещенный монарх может преумножить богатство и мощь Франции (что, по мнению Вольтера, также совпадало с интересами самого монарха).
Взгляды Вольтера на свободу и фактически вся его философия основаны на гедонистической морали. Это часто отражается в его поэзии, которая представляет моральную свободу, полученную от свободы сексуальной. В произведениях Вольтера мораль приравнивается к положительной оценке личного удовольствия. Его идеи по поводу этики основаны на максимальном удовольствии и избегании страданий. Его гедонистическая точка зрения перенеслась и на критику религии: он часто выступал с критикой учения католической церкви по поводу ее моральных принципов сексуальных ограничений, обета безбрачия у священников и отказа от плотских удовольствий.
В отличие от других философов, например Декарта (к чьим работам Вольтер относился крайне негативно), Вольтер основывал все свои философские положения на скептицизме. Он называл таких философов, как Декарт, «философствующими романтиками». Он не видел ценности в создании системного подхода для связного объяснения явлений и вещей. По Вольтеру, это вовсе не философия. Он утверждал, что роль философа – осознать, что иногда отсутствие объяснения и есть самое философское объяснение. Философ должен освободить людей от догматических принципов и иррациональных законов.
Вольтер опирался на скептицизм как инструмент защиты своих взглядов на свободу. По его мнению, не существует священной власти, которую нельзя критиковать. Работы Вольтера всегда полны враждебности – к монархии, религии и обществу. На протяжении всей своей карьеры он использовал остроумие и сатиру для подрыва существующих философских основ. Например, в самой известной своей работе «Кандид» он пародирует религиозный оптимизм философа Готфрида Лейбница.
Вольтер утверждал, что наука благодаря значительным достижениям сэра Исаака Ньютона (Вольтер был большим его поклонником) отдаляется от метафизики. Он считал, что метафизику следует полностью исключить из науки.
Релятивизм
Иное отношение
Релятивизм – не одна конкретная точка зрения, а широкий спектр мнений, которые поддерживают два основных принципа: мысль, оценка, опыт или реальность в определенной степени относятся к чему-то еще, и ни одна из точек зрения не может считаться более важной, чем другие.
Идеи релятивизма можно обнаружить практически во всех областях философской науки. Обычно берется убедительный аргумент и в итоге обсуждения превращается в неубедительное заключение. В любом случае эти аргументы звучат лучше, если носят абстрактный характер (при применении их к реальным ситуациям они звучат тривиально и ошибочно). Именно поэтому мало кто из философов выступает в защиту релятивизма.
Однако нельзя сказать, что релятивизм абсолютно бесполезен. Некоторые из самых знаменитых философов в истории человечества придерживались этой позиции (или их в этом обвиняли).
Структура релятивизма
В общих чертах релятивизм можно выразить формулой: Y относится к X.
Здесь в качестве Y, зависимой переменной, могут выступать разные свойства опыта, мысли, оценки или реальности. А Х – независимая переменная, то, что влияет на разницу в ценности Y. «Относится к» – тип отношений между Х и Y.
Примеры зависимых переменных (Y) включают: восприятие, реальность, истину, деятельность, основные убеждения, основные концепции, этику и семантику.
Примеры независимых переменных (Х): религия, язык, исторический период, культура, раса, пол и социальный статус.
Типы релятивизма
Основан на убеждении, что разным культурам свойственны разные моральные коды (мысли, рациональные установки и т. д.). Принципы двух групп не подвергаются оценке, и нет предположений о том, как должна вести себя одна группа. Принципы групп просто описываются. Дескриптивный релятивизм, в отличие от нормативного, – теория из области антропологии.
Нормативный релятивизм относится к этике. Согласно этой теории, люди должны следовать моральному коду своего общества или культуры, иначе их поведение будет признано аморальным. Не существует универсальных моральных принципов: согласно нормативному релятивизму, моральные коды одного общества не могут быть лучше или хуже моральных кодов другого. Наконец, согласно нормативному релятивизму, необходимо придерживаться принципа терпимости к морали других обществ, не стоит осуждать или насильно навязывать свои убеждения членам другого общества.
Различия в убеждениях, концепциях или эпистемических стандартах не обязательно означают различие в точках зрения. В релятивизме признаётся, что некоторые идеи важнее прочих.
Если некая черта играет важную роль в развитии убеждений определенной группы, она признается основной концепцией. Когда философы говорят о чем-то как об основном убеждении, значит, оно настолько важно для группы или индивидуума, что отказ от него приведет к отказу и от других убеждений. Например, идея о том, что физические объекты существуют даже тогда, когда рядом нет воспринимающего их субъекта, относится к категории основных убеждений. А идея о том, что монархи получают право управления государством по божественной воле, – не вполне прочное убеждение и не может считаться основным. Основные концепции и убеждения взаимосвязаны и иногда бывают частью друг друга. Их не всегда можно оценивать категорически, часто речь идет о степени проявления.
Релятивизм также может быть локальным (применимым только к ограниченной когнитивной или оценочной жизни группы или отдельного человека) и глобальным, но опять же в определенной степени.
Положения в поддержку релятивизма
Зачастую релятивизм просто принимают, а не выдвигают доводы в его поддержку. Но ниже приведены самые распространенные аргументы в его пользу.
Перцептуальный релятивизм утверждает, будто восприятие (что человек видит, слышит, чувствует и т. д.) в каждой ситуации частично обусловлено убеждениями, ожиданиями и концепциями, уже сформировавшимися у человека. В перцептуальном релятивизме восприятие не считается психологическим процессом, в результате которого все люди воспринимают явления и объекты одинаково.