Чудо-целитель вода. Лечение, укрепление, омоложение

Некоторые исследователи отмечают, что у скандинавских народов понятие воды было тесно связано с понятием души и дыхания. Вода у них обладает текучестью и бесформенностью, что роднит ее со стихией огня. Как и он, та может быть яростной, мстительной, приносящей смерть, с одной стороны, а с другой, она является символом очищения, жизнеутверждения и творческого начала.

Как видно из мифа о сотворении мира, скандинавы поклонялись воде и в ее твердом состоянии – в виде инея и льда.

Обратиться к стихии воды мог любой представитель скандинавского племени, используя магию рун.

Скандинавские руны

Рунические надписи – специальные символы (буквы) германского письма, возникшего в течение I–II веков н. э. Алфавит состоял из 24 рунических знаков, имевших наименование и воплощавших определенные понятия. Чаще всего надписи воспроизводились на оружии, украшениях, камнях и кольцах. Большинство из них содержали личные имена и специфическую форму заклинания.

Позднее (в VI–VIII веках) возникла другая форма письма, которое наносили на мемориальные стелы. Это было посвящение отдельным историческим личностям, значительным событиям или бытовым эпизодам.

Так возникло разделение на полноветвистые (торжественное письмо) и коротковетвистые (бытовое письмо) руны. Археологические раскопки последних десятилетий свидетельствуют о том, что таким алфавитом пользовались представители всех слоев общества: купцы, ремесленники, религиозные деятели, монахи, знатные люди и простой народ.

Изначально руны являлись не буквами алфавита, а звуками, связанными с природными силами, и средствами общения. Постепенно за ними закрепились определенные графические символы и понятия. Знание и умение обращаться с рунами оттачивались веками, пока данная система не превратилась в один из древнейших способов гадания. Каждая из 24 рун имела несколько значений, которые распространялись на все сферы жизнедеятельности человека, в том числе на бытовую, интеллектуальную и духовную организацию.

Для гадания на рунах в идеале необходимо было иметь обширные знания о системе и способность к ясновидению.

Банальное оперирование традиционными значениями рун и ключевыми словами к ним не приводило к ожидаемому результату.

Предполагалось, что при работе со скандинавскими рунами нужно было сначала установить с ними астральный контакт и только после появившегося ощущения, что они «заговорили», воспринимать подаваемую информацию. Причем руническое гадание отрицало вмешательство в процесс любых элементов сознания, в том числе умозаключений.

Тот, кто гадал, осуществлял связь между человеком, желавшим получить ответ на свой вопрос, и рунами, а также толковал полученные от них сообщения.

Гадатель являлся в данном случае медиумом. Если достичь среднего уровня мастерства при работе с рунами мог любой человек, наделенный от природы способностями к предвидению, то постичь мудрость рунического гадания удавалось только тем, кто был причастен к национальной субстанции, именовавшейся северной коллективной душой.

Каждый маг собственноручно изготавливал руны из подходящей древесины. Одни породы подходили для женщин, а другие – для мужчин, одни предназначались для магии, а другие – для обычного гадания.

Теория и практика рунического гадания передавалась на генетическом уровне, поэтому человек другого этноса (не скандинавского) мог приобщиться к данной субстанции, сочетавшись узами брака или побратавшись с представителем одного из коренных скандинавских народов.

Наиболее распространенным методом гадания являлся астрологический расклад, составленный из значений 12 знаков зодиака. Он позволял вернуться в прошлое и выяснить причины проблемы, проявившейся в настоящем, а также сделать прогноз развития событий в будущем.

Скандинавские руны могли быть обратимыми (принимали другой вид в перевернутом положении) и поворотными (меняли свою форму при повороте слева направо). Перевернутая руна являлась отрицанием своего первоначального значения, а поворотная свидетельствовала о пассивности или самоуглубленности исходного значения.

Техника гадания на первой взгляд казалась очень простой. Гадатель расстилал полотно, произносил вопрос, брал мешочек с рунами, поворачивался лицом на север, обращался к древним богам с заклинанием, затем высыпал руны на полотно, произносил 3 имени (Урд, Верданди, Скульд), переворачивал руны символами вниз, перемешивал их правой рукой по часовой стрелке и останавливался, прислушиваясь к своей интуиции. После чего он вновь обращался к богам, располагал ладони над рунами, закрывал глаза и сосредотачивался на ощущениях в ладонях холода, покалывания или тепла, что свидетельствовало о появлении контакта с рунами.

Далее гадатель медленно проводил правой ладонью над рунами, почувствовав наибольшую активность отдельной руны, выбирал ее и помещал на соответствующую позицию в используемом раскладе в таком положении, в котором она находилась при отборе.

В заключение гадатель переворачивал выбранные руны одну за другой в той же последовательности, в какой они раскладывались, и оглашал толкование.

Существовало несколько вариантов гадания: по одной и трем рунам, расклады «рунный жребий» и «знахарское колесо», а также гадание с помощью рунного полотна. Разница между ними состояла в сути задаваемых вопросов и количестве выбранных рун: в первом случае – 1 или 3 руны, во втором – 4, а в двух последних – 5.

Довольно часто выпадала руна Лагуз.

Руна Воды, или Лагуз

В скандинавской магии руна Лагуз считается женской руной. Она тесно связана с древнейшей богиней Нертус, святилище которой было расположено на острове озера в Фризии (Нидерланды). Она одаривала благословением всех, кто побывал в ее священном доме. Ежегодно в Голландии чествовали богиню – богатая повозка со статуей богини и предметами ее культа пересекала всю страну. Мужчины при встрече складывали к ее ногам оружие. Обычай сохранялся до Средних веков, когда Церковь ввела запрет на его проведение. Функционально Нертус соотносится с Ньёрдом – скандинавским богом морей.

По скандинавским мифам она имеет отношение к Фрейру и Фрейи, которым и посвящена руна.

Древнескандинавское значение руны Лагуз – чародейство (сейт), которое было в особенном почете в роду ванов. Согласно мифам, Фрейя обучила Одина данному искусству. Руна трактуется как море, вода или озеро и представляет собой астральную субстанцию. Скандинавские маги утверждали, что любая эфирная сущность, подвластная их воле, могла принимать любую форму так же просто, как вода принимала форму сосуда. Визуализация и концентрация, использовавшаяся ими, и образовывали сосуд, в котором собиралась энергетическая сила.

Руна в прямом значении является воплощением энергии водной стихии и мощи реализованного потенциала, исходящих из подсознания и очищающих на своем пути все стороны реальности. Считается, что энергия возникает при условии погружения в мир собственных чувств, мыслей и эмоций, то есть при обостренном восприятии действительности и непосредственном опыте. Для практической магии важны переходные состояния руны, связывающие мир живых и мертвых, жизнь и смерть, смерть и возрождение.

Лагуз может быть обратной и перевернутой руной. В перевернутом виде она теряет свою мощь и символизирует отлив (пассивная форма), а в повернутом – прилив (активная форма). Обратная руна свидетельствует о неверном понимании ситуации, чрезмерном доверии к собственным умозаключениям и уклонении от истинного пути. Возможно, была выбрана легкая, неправильная дорога либо имело место бездумное присвоение чего-то лишнего.

Способность воды к сохранению и передаче информации (энергии) активно используется благотворной магией. Например, с помощью данной руны можно оказать определенное влияние на человека, проникнуть в его мысли и сны. Самым легким магическим способом манипулирования людьми является следующий: мысленно описать в области третьего глаза (между глазами) собеседника данную руну и сосредоточиться на достижении желаемого.

Лагуз может олицетворять воды жизни, саму жизнь и любовь, так как визуально является частью другой руны – Эваз, которая символизирует брак и партнерство. Вообще она отличается многозначностью, имеет множество оттенков и переходных состояний, что обусловило ее использование при анализе и совершенствовании чувств. Она, как и вода, обладает текучестью, неуловимостью, размытостью и абсолютной свободой.

Сферой ее воздействия являются совесть, интуиция, жизнелюбие и сопереживание.

Багор, как символ руны, может притянуть удачу в практической (в ловле рыбы), духовной или интеллектуальной деятельности.

В последнем случае его можно интерпретировать как средство для достижения творческого совершенства.

Руническая магия основана на скандинавской мифологии и воплощает в себе высочайшие духовные ценности данных народов, поэтому она священна для них. Обращение к рунам невозможно без знания мифических сюжетов и понимания сущностей отдельных архетипов (богов).

Руна Лагуз позволяет человеку установить психическое равновесие, избавиться от ненужных чувств и извлечь уроки из полученной с ее помощью информации, а также приспособиться к новым обстоятельствам, органично вливаясь в общий поток событий и не противопоставляя себя течению.

Семантически с ней связана другая руна – Иса (Isa), являющая символом льда, то есть воды в твердом состоянии. Она имеет только прямое значение, то есть у нее нет перевернутой позиции. Выпадение данной руны во время гадания трактуется как полное замораживание какого-либо действия или длительное ожидание благоприятного момента для его возобновления. Кроме того, Иса свидетельствует об охлаждении в отношениях между людьми.

Практическое использование магии рун требует серьезного отношения, поэтому обращаться к ней следует только после тщательного изучения теории и техники гадания.

Древняя Индия

В настоящее время в Индии существует множество различных религий и верований. Здесь много приверженцев мировых религий – ислама, христианства, буддизма. Но основной религией государства является индуизм. Вокруг него организуется культурная, политическая и социальная жизнь общества. Феномен индуизма характеризуется сложностью, разветвленностью и противоречивостью, а потому представляет для европейцев запутанную систему религиозных воззрений.

Без специальной подготовки практически невозможно разобраться в различиях между отдельными течениями в индуизме или в особенностях местного религиозного культа. Необходимую ясность в данный вопрос может внести информация, полученная из древнейших памятников индийской письменной культуры – Вед.

Веды и боги Индии

Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе.

Веды разделяются на несколько частей:

– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);

– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);

– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);

– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).

Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.

Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.

Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.

С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.

Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.

Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира.

Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.

Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.

Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).

Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – прото-индийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.

Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.

Индийские боги воды

В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас, Варуна и богиня Ганга.

Апас. В ведической мифологии со стихией Воды связаны образы Апас (от санскр. apas – «воды»). Они представляют персонифицированные космические воды. В Ведах им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жен или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами, что дает им возможность при определенных условиях примыкать к той или иной группе. Их вместилищем является океан – конечная цель. Функционально Апас подчиняются Савитару (богу Солнца), а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находится обитель Варуны и Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты и нечисть, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с медом и вода с молоком и медом.

Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днем и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. По данной причине это божество также называют тысячеглазым.

Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождем, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Это божество присутствует во всех объектах гидросферы и покровительствует своим сестрам, которые в Ведах представлены реками.

Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их.

Современные историки и филологи утверждают, что у имени Варуны имеются индоевропейские параллели. Например, в научных трудах имя этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.

Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является веревка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.

В индуистской мифологии божество космических вод потеряло свое особое положение в пантеоне богов, превратилось в одного из хранителей мира и стало зависимым от триады индуистской религии – Брахмы, Вишну и Шивы. Хотя сферой его владений по-прежнему считаются воды, законодательная власть Варуны резко ограничена и полностью утрачена его связь с высокой нравственностью. Индуизм наделяет бога человеческими чертами и вменяет ему в обязанности установление отношений с миром мертвых (нижним миром). Теперь его атрибутами являются петля и змеи. Брахманизм делает акцент на участии Варуны в проведении ритуальных жертвоприношений.

Ганга. Имя этой богини и название реки Ганг являются священными понятиями в Индии. Им обоим отводится важная роль в индуизме.

Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела. Массовое поклонение культу богини осуществляется простым погружением в воды Ганга, купанием или рассеиванием праха умерших. По берегам этой реки были выстроены священные для индийцев города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажженными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.

Ганг является местом действия многочисленных индийских легенд и мифов. В Ведах это олицетворение лодки Брахмы, его дочь или дочь правителя гор.

До Сотворения мира она считалась небесной рекой, но затем была спущена на сушу. Существуют несколько вариантов рождения богини. Первая версия свидетельствует, что священные воды были персонифицированы Брахмой в образ Ганги. Другая легенда рассказывает, что богиня возникла из вод, в которых Брахма омыл ноги Вишну. В еще одном мифе она рассматривается в качестве дочери правителя Гималаев, которая впоследствии была вознесена Брахмой до небес. Заметно, что во всех случаях Ганга пользуется особым расположением Брахмы – творца мира и создателя законов.

Вишнуизм связывает происхождение Ганги с Вишну. Считается, что она появилась из большого пальца левой ноги главного божества, а затем спустилась на сушу в виде четырех водных потоков. Данный факт объясняет обилие рукавов в устье Ганга. Святым потоком признается Алакнанда, которую Вишну 100 небесных лет держал на своей голове. Показателен миф об оживлении сына Шивы и Парвати, которые создали его из примесей своих тел. Ребенок ожил только после погружения в священные воды Ганга, поэтому его также называют Гангея.

Иконография Ганги представлена множественными образами. Обычно богиня изображается чувственной, красивой женщиной с непременным сосудом в руках, который символизировал богатство и плодородие. Путешествует Ганга на мифическом существе макара, имеющем тело крокодила и рыбий хвост. В индуизме этот образ связывается с созвездием Козерога. На некоторых изображениях в качестве верховного животного выступает сам Варуна – бог всех вод.

В индуистских храмах статуи Ганги помещают у входа в святилище, что указывает на ее главную функцию – связывать мир богов с миром людей.

Культ воды в современной Индии

В Древней Индии водные источники согласно мифологии олицетворяли богов, поэтому в настоящее время все они имеют соответствующие названия и пользуются всенародной любовью и почетом. Традиционно любые водные потоки (в океане, бассейнах, оросительных каналах, колодцах) священны, а реки и родники являются объектами поклонения.

Индийцы верят, что реки могут легко превращаться в одноименных богинь, предстающих перед народом и охотно выполняющих просьбы. К тому же каждая из них вносит свою лепту в поддержание жизненных сил природы.

В скульптурном оформлении индийских религиозных храмов важное место отводится изображениям прекрасных и милостивых водных богинь.

В Индии принято, чтобы в каждом доме были запасы воды, которые могут пополнять только женщины. Чаще всего живительную влагу из реки или колодца они приносят в красивых, искусно расписанных больших кувшинах. Возможно, данная традиция связана с тем, что речные божества в Индии имеют преимущественно женский облик, а водная стихия подчиняется именно женщинам.

Омовение до сих пор воспринимается народом как ритуал, очищающий тело, душу и разум, поэтому погружение с данной целью в реки или другие природные водоемы является необходимой для каждого индийца церемонией. Если источники воды отсутствуют или до них трудно добраться, практикуются домашние омовения. В некоторых местах страны до сих пор не функционирует водопроводная система, что только подчеркивает обязательность проведения процедур омовения в домашних условиях. На каждой реке существуют святые места, предназначенные для паломничества к ним в дни почитания богинь. Считается, что вода в них обладает особой очищающей силой.

Самая известная в Индии священная река – Ганг. Омовение в ней дарует высшее искупление, а почетная смерть в ее пучине рассматривается как дорога в царство предков, в страну богов. До сих пор сохранился погребальный ритуал, согласно которому после кремации прах погибшего или умершего рассеивают над водами Ганга. По берегам многоводной реки расположено множество монастырей, храмов и странноприимных домов, поражающих своим внутренним и внешним убранством.

В Варанаси – «город тысячи храмов» – стекаются миллионы паломников со всего мира. В верхнем течении реки построены 2 святых города – Ришикеш и Хардвар, которые являются местами поклонения культу Ганги.

Мифы, связанные с образом этой богини, до сих пор живы в Индии и передаются из поколения в поколение. Причем индийцы не просто пересказывают своим потомкам содержание легенд, они свято верят, что именно так все происходило в действительности, то есть верят в данное божество.

Свое понимание процесса зарождения жизни в воде народ выразил в древнейших мифах, и связано оно с рыбами. Считается, что бог Вишну, проявляющий заботу о каждом существе, обращающемся к нему, родился изо рта рыбы. Данное действие в подробностях воспроизводится на иконах, картинах и в скульптуре. Вишну часто изображают в образе аватара, которым является рыба.

В скульптурных композициях храмов и росписях на стенах нередко встречаются изображения загадочных существ, внешне напоминающих дельфинов, русалок и вышеупомянутых макаров. На такие фигурки в святилищах помещали богов и богинь. Существ считали воплощением водной стихии, поэтому их изображения на предметах быта и ритуальных принадлежностях воспринимались в качестве символа, понятного и близкого каждому.

Самый значительный праздник в Индии – Кумбхамела, собирающий иногда более 10 млн. человек. Его проводят поочередно в четырех священных городах страны: Аллахабаде, Харидваре, Удджайне и Нашике.

Главным действием является омовение в священных водах. После восхождения солнца миллионы людей совершают погружение в воды реки, которая смывает все их грехи и приближает к божественному озарению. Затем индийцы идут в храмы, где совершают поклонение Шиве, Ганге и другим богам, а брахманы обвязывают руки верующих священными шнурками, моля богов о заступничестве, здоровье и благоденствии.

Индийская йога и вода

Философия индуизма является более многозначной и сложной системой, чем европейская наука. Она включает в себя разные понятия: знание совершенного или абсолютного (брахма видья), интеллектуальный и духовный аспекты (даршана), а также рефлексивные теории (анвикшики). Развитие философской мысли в Индии происходило в результате полемики различных школ – даршан. Условно их разделяли на ортодоксальные и неортодоксальные. К первым относились школы, философия которых опиралась на основные понятия Вед.

Среди них выделяют санкхью, йогу, ньяю, веданту, вайшешику и мимансу.

Йога – техника достижения физического, духовного, ментального и эмоционального здоровья, а также философия, образ жизни, искусство и знание, посредством которых устанавливается прочная связь материального мира с духовным, плотного с тонким. Практика йоги является способом достижения чистого сознания и реализации внутренней сущности человека. Именно асаны (упражнения), пранаяма (дыхательная практика) и медитация, являющиеся ступенями классической йоги, стабилизируют и уравновешивают физическое и психическое состояния, а цель йоги заключается в устранении их расстройств. Равновесие между телом и духом укрепляет организм, оздоравливает физическое и астральное тела, учит человека преодолевать трудности жизни, жить в гармонии и радости, стремиться к достижению главной цели – самореализации, исполнению своей миссии.

Являясь культурой тела, души и сознания, йога требует точного и осознанного выполнения асан, которые укрепляют суставы, развивают мышцы тела и улучшают деятельность всех внутренних органов. Но уникальная особенность таких упражнений заключается в их способности успокаивать нервы, уравновешивать деятельность мозга и приводить душу к спокойствию и умиротворению.

Термин «медитация» происходит от латинского meditor, что означает «размышляю, обдумываю», то есть понимается как процесс размышления. Известны и иные трактовки. В Философском энциклопедическом словаре латинское meditation трактуется как аналог русского слова «думание», санскритского «дхьяна», греческого «медоман» и др.

Именно йога наполняет каждую клетку тела жизненной силой и энергией и укрепляет дух, в результате чего человек обретает желание жить и творить.

Духовное освобождение, к которому стремятся йоги, базируется на следующих постулатах:

– отказ от неправильного поведения;

– соблюдение главных правил йоги;

– правильное дыхание (пранаяма);

– отстраненность чувств от причин, вызвавших их;