Помоги проекту - поделись книгой:
Ваша голова – это скопление мыслей, огромная толпа мыслей. И на самом деле это очень занятая и деятельная толпа. На нее расходуется вся ваша энергия, и для любви ее уже не остается. Голова – это эксплуататор. Она до такой степени истощает вас, что поток энергии уже не может достичь сердца. Вся энергия тратится на мысли. Но девяносто девять процентов ваших мыслей бесполезны, они не обладают никакой ценностью. И если вы перестанете думать, это не причинит вам никакого вреда.
Но вы не живете сознательно, вы неосознанны. Вы когда-нибудь наблюдали за тем, о чем вы думаете, когда сидите в тишине? Вы наблюдали весь этот мусор, который крутится в вашем уме? Чего вы надеетесь достичь, позволяя всей этой чепухе вращаться внутри вас? Это продолжается и днем, и ночью; и когда вы спите, и когда вы работаете. Это происходит постоянно. Но имейте в виду, что даже самая незначительная мысль пожирает энергию. Ученые сделали вывод, что если вы думаете или волнуетесь в течение пятнадцати минут, то тратите такое же количество энергии, которое расходуете в течение часа, копая в поле яму. Это значит, что умственная деятельность требует в четыре раза больше энергии, чем физическая.
В наше время физическая активность человека снизилась, но умственная увеличилась и продолжает возрастать. Голова стала эксплуататором, она не позволяет энергии течь в другом направлении. Она потребляет всю энергию как таковую. Но сердце не агрессивно. Оно ждет. И потому что оно умеет ждать, оно остается без питания. Пока питающий эго поток энергии не будет перекрыт, сердце останется сухим, как пустыня. Поток воды не может его достичь. Семя любви находится здесь, но оно прорастет только тогда, когда его увлажнит вода.
Попытайтесь уловить смысл фразы «
Кабир говорит, что многие люди тратят свою жизнь, читая и читая книги. Они читают бесчисленное количество книг и писаний и, в конце концов, умирают, так и не достигнув мудрости. Мудрость не имеет никакого отношения к информации. Если вы будете продолжать читать, слушать и накапливать факты, ваша память действительно заполнится, и вы будете много знать, но на самом деле вы не будете знать ничего. Из-за этого огромного груза слов вы будете находиться во власти иллюзии, во власти обманчивого впечатления, что вы – человек мудрости.
Согласно Кабиру, человек букв, человек информации – это грамотей, который о любви только читал. В языке хинди для обозначения любви есть слово
Несмотря на то, что слово
Почему Кабир называет это «половиной»? Он с легкостью мог бы назвать это третьей буквой. Чтобы называть это «половиной», есть прекрасное основание – показать, что процесс не завершен. Кабир говорит, что, как бы вы ни старались, любовь никогда не заканчивается, никогда не становится полностью завершенной. Она подобна богу. Бог постоянно расширяется, становясь все более и более полным, и все же его расширение бесконечно, оно продолжается и продолжается.
Тот факт, что любовь всегда остается незавершенной, также говорит о ее бессмертии. Помните: все, что достигает завершенности, умирает. Завершенность – это смерть, потому что тогда не остается ничего, что можно сделать, ничего, что может еще возникнуть. Больше нет никакого движения, никакого прогресса. Когда что-то достигает завершенности, оно обязательно умирает. Разве можно что-то добавить к завершенному? Разве можно что-то от него убрать? Только то, что живет вечно, постоянно остается незавершенным, все время остается половиной, – и как бы вы ни пытались наполнить его, оно останется незавершенным.
Природа любви заключается в том, чтобы оставаться незавершенной. Вы можете изо всех сил стараться достичь удовлетворения, но потом вы видите, что каждое удовлетворение только делает вас все более неудовлетворенным, заставляет вас испытывать еще большее желание. Чем больше вы пьете, тем более сильной становится жажда. Это не та вода, которая утоляет, это вода, которая все больше и больше разжигает жажду. Поэтому влюбленный никогда не удовлетворяется, и его радость бесконечна. Его радость не имеет конца, потому что она может закончиться только тогда, когда вещи придут к своему завершению.
Человек, испытывающий сексуальное желание, может быть удовлетворен, но влюбленный – не может. Сексуальный акт имеет свой конец, свой предел, но у любви нет конца, нет границ. Любовь безначальна, как само существование. Любовь – это представитель божественного в этом мире. Любовь – это путь в измерение, которое находится за пределами времени. Любовь – это проникновение высшего в мир людей.
Любовь является символом божественности, и природа любви подобна природе божественного. Божественное никогда не бывает завершено. Если бы оно могло стать завершенным, тогда с нашим миром и с нашей вселенной было бы покончено. Совершенство бога несет в себе очень тонкое несовершенство. В Упанишадах говорится, что даже если из совершенного целого убрать совершенство, оно останется совершенным, а если к нему добавить еще совершенство, даже тогда оно останется таким же, каким было до этого. Оно таково, каково оно есть. Для него невозможно ни увеличение, ни уменьшение. И то же самое справедливо в отношении любви. Любовь будет такой же в конце, какой она была в начале.
Любовь, которая истощается, которая исчерпывается, вообще не является любовью. Это может быть сильное, неистовое желание сексуального удовольствия, – оно достигает своего апогея при физическом контакте и относится исключительно к телу. Все, что относится к душе, не имеет предела, не имеет конечной точки. Тело умирает, ум умирает, но душа продолжает существовать. Ее путешествие бесконечно, не существует места, где бы она отдыхала. Если бы были такие места, они стали бы ее финалом.
Кабир говорит, что слово
Путь любви очень узок. Узок, как никакой другой. И двое не могут идти по нему.
В начале, когда влюбленные встречаются впервые, есть две с половиной буквы, но в конце двое исчезают, и остается только любовь. Любящий чувствует, что его нет, что существует только другой, возлюбленная чувствует, что ее нет, что есть только ее любимый, но на самом деле нет обоих, – остается только любовь. Две головы исчезают, и остается одна посередине. Остается только любовь. И поэтому встреча человека с богом никогда не происходит. В момент такой встречи человек уже растворился; пока человек есть, этот момент никогда не наступает.
Взгляните на это следующим образом: если позволить капле воды упасть в океан, то она сохранит свою собственную индивидуальность только до тех пор, пока не коснется поверхности воды. Это может быть очень короткий промежуток, но пока она летит, она все еще существует. Есть океан, и есть капля. Это именно то, что означает фраза «
В одном из своих стихов Кабир говорит о том, как он был удивлен увидеть каплю, поглощенную океаном, увидеть, что капля теперь стала океаном.
Вы должны понять точку зрения Кабира. Он говорит с позиции капли – с вашей позиции. И, в то же время, в другом куплете он говорит, что удивлен видеть океан слившимся с каплей, и спрашивает, как можно вернуть его обратно. Теперь он смотрит глазами океана.
Есть две точки зрения. Одна – точка зрения капли: меня нет, остался только океан. Вторая – точка зрения океана: меня нет, осталась только капля. Капля стала безбрежной, а океан слился с каплей.
Если вы ясно это поймете, если вы сможете взглянуть с точки зрения половины, то увидите, что не осталось ни океана, ни капли. Океан был несколько меньше до того, как встретился с каплей. Его было меньше на одну каплю. Но это крошечное количество имеет определенный вес. До встречи с океаном капля, возможно, была очень-очень маленькой, но океан сам по себе был еще меньше. Теперь и океан, и капля больше не являются теми, кем они были. Теперь их обоих нет. Теперь осталось только слияние, теперь осталась только любовь, теперь осталась только половина. Любящий исчез, возлюбленная исчезла, божество исчезло, Властелин исчез, Кабир исчез, Бог исчез. И только любовь осталась.
Как можно пережить эту безбрежную и бессмертную любовь через писания? Как можно понять любовь, изучая Веды, изучая Коран, изучая Библию? И как даже мастер может вам ее объяснить? Тогда что может сделать мастер? Он может сделать только одно – подтолкнуть вас, чтобы вы ее испытали. Нет другого способа узнать любовь, кроме как пережить ее на собственном опыте.
Люди говорят, что хотят найти бога. Они спрашивают: «Где бог? Я хочу найти его». И они требуют доказательств его существования. Они совершенно не понимают, о чем говорят. Есть только один способ найти бога – это потерять себя; пока вы пытаетесь сохранить себя, пока вы пытаетесь сохранить свою личность, бог не доступен. Вы можете испытать божественное, только когда вас нет. Вам не удастся найти доказательства его существования; вы получите их только тогда, когда исчезнете, только тогда, когда вас не будет.
Кто бы ни искал доказательств существования бога, придет к выводу, что его нет. Из писаний можно почерпнуть только атеизм, теизм – нельзя. Исходя из писаний, можно установить только то, что бога нет. Изучая слова, вы никогда не докажете, что бог существует.
Омар Хайям рассказывал, что ходил ко многим ученым людям, чтобы почерпнуть у них истинное знание. Он говорил, что все эти люди были очень начитанными, что он слушал их лекции, дискуссии, их доводы «за» и «против», но каждый раз возвращался с пустыми руками, так и не получив ни единого проблеска истины. Вы никогда не сможете от них ничего получить. Даже если вы запомните их слова, это вам ничего не даст; вы всегда будет возвращаться домой с пустыми руками.
Существует ли что-то, что стоит меньше, чем слово? И все же человек, не обладающий ничем, кроме огромного склада слов, очень гордится этим и считает себя человеком знания. Удивительно, насколько этот человек уверен в том, что он действительно что-то знает! Это полнейшая глупость.
И дальше:
Может ли дождь изливаться из словесных облаков? А если бы он и мог излиться, были ли бы способны слова озеленить ваш сад? Вы не можете обмануть деревья. Их не обманешь, поливая словами; чтобы расцвести, им нужна настоящая вода.
Дождь пойдет не раньше, чем вы избавитесь от своей головы. Облака начнут изливаться на вас, как только исчезнет эго. Облака любви постоянно парят над вами. Они не покидают вас ни на мгновение, потому что любовь – это ваше сокровенное естество. Любовь есть природа вашей души. Это не что-то, что вы накапливаете снаружи, а потом раздаете другим. Но так же, как жар есть природа огня, а свежесть – природа воды, любовь есть природа человеческой души. Но ваш взгляд не устремлен на облака любви, он всегда потуплен. Облака парят над вами, и иногда вы слышите их зов, но ваш ум делает так, что вы истолковываете эти голоса по-своему.
В одной из своих знаменитых поэм Рабиндранат Тагор рассказывает об огромном храме, в котором служили сто священников и в котором регулярно тратились сотни тысяч рупий на еду и различные нужды. Как-то раз главному священнику приснился сон, в котором храмовое божество поведало, что следующей ночью посетит храм и что для его встречи должны быть сделаны соответствующие приготовления.
Проснувшись утром, священник сказал себе: «В конце концов, сон – это просто сон. Он не может быть правдой». Вообще-то, священники никогда не верят в храмовые божества, в то время как приходящие поклоняться в храм люди верят. У священников нет веры, потому что они рассматривают свою работу просто как ремесло. Такие люди никогда не верят и никогда не смогут поверить в храмовое божество. И все же главный священник почему-то нервничал. Он подумал, что, в конце концов, сон может сбыться. Если не подготовиться к встрече с божеством, это будет ужасно. Если божество появится и ничего не будет готово, он окажется в затруднительном положении, поэтому он решил, что лучше рассказать этот сон своим коллегам-священникам. Он собрал их вместе и рассказал, что произошло. «Это только сон, – предупредил он, – вы не обязаны в него верить, но если он сбудется, нас это может застать врасплох». Другой священник сказал: «Никаких проблем. Мы приготовим все необходимое, и если бог не придет, то съедим всю еду сами». Именно это постоянно делают священники. Они готовят пищу для своих богов, а потом сами ее едят. В тот день священники также решили навести в храме порядок, так как храм давно не убирался. Никто из них по-настоящему не верил в этот сон, и все они постоянно говорили друг другу: «Разве сны когда-нибудь сбываются?» Но на всякий случай они вымыли храм и сделали необходимые приготовления. Они зажгли лампы, воскурили благовония и украсили храм цветами.
Наступил вечер, но не было никаких признаков появления бога. Вечер перешел в ночь, но он все еще не появился. В конце концов, священники стали шептать друг другу:
– Мы сглупили… поверили в этот сон! Давайте насладимся едой и пойдем спать.
Они сильно устали после дневной работы, поэтому поели и отправились спать.
В полночь прибыла колесница Бога. В храме послышался стук колес. Один из священников проснулся: ему показалось, что он слышит шум приближающейся колесницы. Он позвал остальных:
– Проснитесь! Слышите? Это звуки подъезжающей к храму божественной колесницы!
– Прекрати болтать. Мы устали. Нет никакой колесницы. Это всего лишь ветер стучится в дверь, – сказали остальные священники и снова уснули.
Колесница остановилась у ворот, и Бог начал подниматься по ступеням. Можно было отчетливо слышать звук его шагов. Он постучал в дверь. Один священник сказал:
– Послушайте, кажется, Он пришел. Кто-то стучится в дверь.
Услышав это, другой священник рассердился:
– Ты что, не понимаешь, что мы устали после целого дня работы? – сказал он. – Хватит болтать. Ты когда-нибудь слышал, чтобы сны сбывались? Никто не стучит; это просто раскаты грома. Успокойся и спи!
Проснувшись утром, священники заметили следы колес вблизи ступеней храма. Они увидели, что кто-то поднимался по ступеням, – это были отпечатки следов Бога. Но, как говорит Тагор, было уже слишком поздно. Возможность была упущена.
Облака любви окружают вас со всех сторон. Те, кто обладают истинным зрением, могут видеть их, но вы не можете. Ваша голова – это препятствие между ними и вами. И облака не могут пролиться на вас; но даже если бы они смогли, капли дождя не достигли бы вашего сердца. Ваше сердце подобно глиняному кувшину, обмазанному маслом: капли разлетелись бы в разные стороны. Дождь не смог бы достичь сердца. Ваше сердце – это джунгли, о которых говорит Кабир:
Сердце дико, как джунгли. Интеллект отшлифован и рафинирован обществом, но сердце – это джунгли, примитивные, некультурные, нецивилизованные. Оно как дикие животные, как деревья, как облака в небе. И человек не может дотянуться рукой до своего сердца, не может достичь его. Общество не способно двигаться за пределы головы, только божественное может достичь вашего сердца. Того, кто отказывается от своей головы, от своего эго, от своих мыслей, облака любви орошают дождем, говорит Кабир. Душа напоена, и джунгли начинают зеленеть.
В момент своей смерти, говорит Кабир, вы обнаружите, что потратили свою жизнь впустую. Если ваши губы не произносили имя бога, а ваше сердце не наполнялось его любовью, в конце вы осознаете, что упустили. Тогда вы откроете дверь и увидите, как часто его колесница пыталась достичь вашего сердца. Вы увидите отпечатки его следов на ступенях и поймете, что он стучал много-много раз, но каждый раз вы истолковывали эти знаки неправильно. «Это раскаты грома, – говорили вы. – Это дуновение ветра. Это какой-то бродяга стучится в дверь». Одну за другой вы упустили все возможности. И вы поймете все это, когда наступит час вашей смерти.
Вы видите, что в момент смерти люди плачут, они удручены, они в ужасе. Причина этого ужаса – не смерть. Причина в том, что они понимают, что потратили свою жизнь впустую, что их жизнь прошла зря. Им были даны возможности, но они упустили их.
На самом деле, ни один человек не боится смерти. Как можно бояться того, о чем вообще ничего не знаешь? Вы никогда не встречались со смертью. Как вы можете ее бояться? Как можно бояться незнакомца? Разве смерть когда-нибудь причиняла вам зло? Сделала ли она с вами что-либо такое, что заставило бы плакать, дрожать и громко стенать? Нет! Истинная причина в другом. Вы впервые понимаете, что всю свою жизнь потратили зря. Тогда вы думаете: «Что я могу сделать? Теперь уже нет времени. Передо мной смерть». Это чувство безысходности – не что иное, как следствие несостоявшейся жизни.
Тот, кто жил истинно, кто познал секрет жизни, в чьей жизни присутствовало божественное, чей сокровенный трон не пустовал; тот, чья жизнь была полна любви, и чьи губы постоянно произносили имя бога, встречает смерть с радостью. Человек, познавший секрет жизни, не знает смерти. Для такого человека смерть – это место отдыха, место глубокого расслабления, которое следует за напряженной жизнью. Но вы будете испытывать страх. Вы будете бояться, потому что в настоящем вы растрачиваете свою жизнь.
Никогда не переставайте следить, наполнилось ваше сердце любовью или все еще нет. Время быстротечно. Его невозможно остановить, еще никому не удавалось повернуть его вспять. Время течет беспрестанно. Каждый миг жизнь ускользает из ваших рук; каждый миг вы продвигаетесь все ближе и ближе к смерти. Смерть может прийти в любой момент. И она никому не оказывает снисхождения и никого не щадит. Как бы вы ее ни упрашивали, вам не удастся задержать ее ни на одно мгновение.
Поэтому продолжайте проверять свое сердце, чтобы выяснить, наполнилось ли оно любовью или нет. И если вы обнаружите, что оно все еще не исполнено любви, что оно все еще пустыня, в которой никогда не было дождя, поторопитесь избавиться от своей головы, избавиться от своего эго. Это и есть медитация, это и есть молитва. Искусство избавления от головы, искусство избавления от эго, есть йога. Ваше эго исчезнет, ваши мысли уйдут, и тогда любовь начнет изливаться в ваше сердце. Бог изливается постоянно, но ваша голова заблокировала доступ к сердцу.
И с губ человека, чье сердце наполнено любовью, автоматически соскальзывает имя бога, Рам. Это не означает, что вы беспрестанно должны повторять «Рам», это означает, что ваш рот, ваши губы, ваш язык ощущают вкус, смакуют аромат, скрытый в Его имени. Никакой другой вкус не позволит вам испытать такое наслаждение. Привкус этого имени будет постоянно ощущаться у вас во рту; это как конфета под языком, которая медленно тает и распространяет вибрации сладости по всему телу. Имя бога обладает неким качеством сладости, оно обладает особым вкусом.
Суть не в том, чтобы просто повторять имя бога или вешать на свою кровать листок с напечатанным словом «Бог» так, чтобы другие могли прочесть его. Имя Рам должно испускать трепет, вибрирующий сквозь все ваше тело.
Кабир говорит здесь нечто уникальное. Он говорит, что человек, который напитался вкусом этого имени, который так много испил, становится настолько пробужденным, настолько экстатичным, что начинает переливаться через край. Вы будете способны любить других только тогда, когда настолько переполнитесь любовью божественного, что она начнет истекать из самого вашего существа. Это состояние экстатичного человека. Придет момент, когда у вас будет столько любви, что вы сойдете с ума, если не поделитесь ею. Когда вы так наполнены любовью, то оказываетесь в очень затруднительном положении, если не опустошаете себя. В другой своей поэме Кабир говорит о том, что нужно опустошить себя полностью.
Но ваше сегодняшнее состояние прямо противоположно. Каждый из вас похож на пустую чашу. Вы как нищий бродите вокруг, умоляя других наполнить вашу чашу любовью. Вы нищие. Вы просите каждого встречного бросить вам кусочек любви. Ваши глаза отчаянно ищут любви; вы выпрашиваете любовь, и даже если кто-то одаривает вас небольшой улыбкой, вы трепещете от радости. Вашему нищенству нет предела. Если в вашу чашу для подаяния кто-то положит камень, вы думаете, что получили бриллиант.
Вы постоянно клянчите любовь друг у друга. Вы ее требуете. Но имейте в виду, что те, у кого вы просите, так же пусты, как и вы. Они могут дать вам только утешение, они не могут дать вам любовь. Даже если они захотят, они не смогут. Вы нищие, стоящие со своими чашами для подаяния среди других нищих.
Каждый нищий – эгоист. Каждый нищий думает, что он император. Но внутри он все еще нищий. Он заводит речь о том, что он хочет отдать, только потому, что хочет получить. Вы отдаете кому-то немного любви, но делаете это только потому, что хотите получить эту любовь обратно. Это сделка. Другой тоже пытается обменяться любовью, он тоже старается вас использовать.
В этом мире каждый клянчит любовь у кого-то еще: сын у отца, отец у сына, один друг у другого друга, и никто из них не понимает, что тот человек, у которого они просят любовь, тоже пришел к ним для того, чтобы просить любви. Вот почему их любовь фальшива. Изначально такого рода обман может работать несколько дней, но как долго он может длиться? Очень скоро вы поймете, что другой – это тоже нищий, и тогда возникнут трудности.
Вы видите женщину и думаете, что она полна любви; женщина видит вас и тоже думает, что вы полны любовью. Каждый из вас пытается обмануть другого. Это все обман. Это подобно тому, что делают люди, когда хотят поймать рыбу: они насаживают на крючок кусочек теста. Тесто – это только внешний слой, внутри – крючок. В подобной ситуации, если любовь двух людей продолжалась два или три дня, можно считать, что она длилась долго, потому что, становясь ближе, они быстро понимают, что другой – тоже нищий. Оба говорили о том, что готовы отдать любовь, но в действительности каждый приближался к другому, клянча любовь.
Вы просите любовь даже у маленьких детей! Ваше нищенство не имеет пределов. Мать смотрит на своего новорожденного ребенка и хочет, чтобы он ей улыбался, поэтому она выпрашивает у него улыбку. Ребенка вынуждают улыбаться. Мать старается научить ребенка улыбаться, и вот, через несколько дней, он начинает постигать искусство политики. Вскоре он осознает преимущество улыбки. Он поймет, что, если он улыбается, его мать довольна, а если нет, она расстроена, и поэтому он начнет улыбаться все чаще. Но вынужденная улыбка – это просто обман, просто шоу.
Находясь под вашим руководством, дети быстро становятся умными и хитрыми. Это своего рода
Каждый человек – нищий. И он останется нищим до тех пор, пока у него «
Что сложного в том, чтобы освободиться от мыслей и эго? Чего вы достигли или приобрели с помощью них? Вы не достигли ничего и все же цепляетесь за них! Вы похожи на тонущего человека, который держится за соломинку. Если вы скажете ему: «Глупец! Это же просто соломинка, она тебя не спасет!» – он закроет глаза. Если этот человек действительно увидит, что это просто соломинка, его последняя надежда будет разрушена. Люди живут надеждами. Вы все думаете о том, что, возможно, что-то произойдет, и вы продержитесь еще немного. До сих пор ваши надежды не осуществлялись, но вы говорите: «Кто знает? Может быть, завтра случится какое-то чудо, и мои надежды исполнятся».
Если ваши надежды не исполнялись до сих пор, как они могут исполниться завтра? Вам нужно трансформировать себя. До сих пор вы не трансформировали себя и видите, что ничего не произошло; до сих пор вы не трансформировали себя, но все же пытались осуществить свои мечты на протяжении бесчисленных жизней, которые окончились неудачей. Вы просто продолжаете повторять одну и ту же глупость от рождения к рождению.
Но человек, который теряет свою голову, который отбрасывает свое эго, наполняется экстазом – неважно, король он или простолюдин. Он наполняется наслаждением. И каждая клеточка его тела начинает излучать любовь.
Такой человек не просит даже освобождения. Он не молится богу с просьбой даровать ему свободу, дать ему
Это необходимо четко понять, потому что, скорее всего, за этим желанием освобождения стоит едва уловимое эго. В девяносто девяти процентах случаев именно так и происходит. Когда вы говорите: «Я хочу освободиться», это «я», это эго, хочет освобождения. И тогда ваше освобождение, ваша
Такой вещи, как «мое освобождение», не может быть. Как «я» может быть освобождено? «Я» – это рабство! «Я» никогда не сможет быть свободным. Не существует освобождения «я», есть только освобождение от «я». Вот почему преданные так часто достигают освобождения, а йоги – нет. Йог говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу быть свободным», но его освобождение связано с его «я». Кажется, это последнее желание «я». Неважно, насколько оно рафинировано, но это все еще желание. Цепи могут быть сделаны из золота, но они все еще цепи.
Такой человек говорит: «Меня не интересует освобождение, я даже не прошу о нем. Я просто хочу видеть Твое лицо». Такой человек готов отказаться даже от освобождения, и, делая это, он становится освобожденным. Это единственное освобождение – когда вообще нет желания. Желание освободиться отсутствует у такого человека. Он хочет только видеть божественное, он стремится только увидеть его проблеск. Преданному нужно совсем немного, и поэтому он получает все. Но йоги требуют все. Имейте в виду: если вы способны удовлетворяться малым, тогда вы получите гораздо больше. А когда вы будете удовлетворены тем, что у вас есть…
Я говорю вам, что не нужно даже просить о том, чтобы увидеть лицо бога. Не нужно даже говорить: «Я только хочу увидеть проблеск Твоего лица». Зачем держаться даже за это желание? Просто скажите: «Пусть будет все, что будет. Если я увижу проблеск – хорошо, если нет – даже это будет хорошо». В этот самый момент вы достигнете освобождения.
Эти
То, что хотел выразить Кабир, трудно передать словами. Это, в сущности, невозможно. Только тот, кто знает, знает. Только тот, кто живет в любви, знает. Это вопрос личного переживания. Вот почему Кабир говорит, что любовь – это как конфета, вкушаемая немым человеком. Когда немой ест конфеты, он просто наслаждается и улыбается. Если спросить его: «Что происходит? Почему ты улыбаешься?» – он не сможет выразить свои чувства словами, он сможет только продолжать улыбаться. И поэтому человек, напоенный чистой любовью, тоже улыбается. Он тоже нем, ему тоже трудно выразить свое наслаждение. Он настолько наполнен вкусом, что даже переживающий исчез. Если вы способны понять его улыбку, тогда вы догадаетесь, что она – единственный способ, которым он может показать, что испытывает величайшее наслаждение.
Идите к просветленным, к людям, которые обладают мудростью. Не заботьтесь слишком о том, о чем они говорят, но будьте чутки и предельно внимательны к тому, какие они. Само их существование показательно. То, какие они есть, это не что-то, что можно переложить на слова. Просветленный человек подобен немому, который ест конфету: попробовав ее, он просто улыбается.
Единственное значение слова
Глава 2
Расскажи, и все еще это тайна
Давайте глубоко проникнем в суть каждого слова. Эти стихи похожи на то, о чем говорят: «пытаться уместить океан в ведре воды». Кабир сделал это. Ему удалось выразить беспредельное в обычных словах, в словах, которые мы используем каждый день. Но Кабир наделил их необычным смыслом. Когда вы слышите их, то, возможно, думаете: «Но я знаю все это!» Вы можете понимать поверхностное значение слов, но их глубинный смысл вам неведом. А каждое из этих слов обладает такой силой, что может подтолкнуть вас к началу беспредельного путешествия.
Можно собрать информацию о материальных предметах, но это то знание, которое вы получаете извне. Изучая предметы, вы оглядываете их с четырех сторон, обходите вокруг них. Например, приходя в индуистский храм, вы ходите вокруг идола бога, но это только внешнее действие, поэтому оно превращается в подделку, в простой ритуал. Какими бы знаниями о чем-то вы ни обладали, они никогда не будут глубокими, так как не исходят из вашего собственного опыта.
Пока мы не научимся вникать в глубины того, о чем имеем представление, наше знание всегда будет оставаться поверхностным. Это подобно тому, как если бы вы пошли посмотреть на океан и возвратились домой, просто взглянув на волны. Настоящий океан, глубины и сокровища настоящего океана, скрыты под волнами. На поверхности – одна только пена, на поверхности – один только конфликт, состязание, вражда. Глядя на волны, можно увидеть только волнение и смещение пластов воды. Настоящий океан скрыт под ними. Есть только один способ познать океан – это нырнуть в него. И есть только один способ нырнуть – это нырнуть внутрь самого себя.
Не имеет значения, насколько глубоко вы проникаете внутрь другого человека, вам никогда не удастся дотронуться до его души. Ваше путешествие будет просто движением по его внешней орбите. Поэтому, если вы хотите познать океан до конца, тогда недостаточно даже нырнуть в глубь него. Вы должны стать единым с океаном – так же, как растворяется и становится единым с океаном брошенный в него кусочек каменной соли. Тогда и только тогда вы познаете его безграничные глубины.
Пережить знание можно только на собственном опыте и никогда – на чужом. Мы всегда остаемся несколько отделенными друг от друга. Даже когда занимаемся любовью, мы все еще не способны достичь сокровенных глубин другого человека, – даже в этот момент мы остаемся на периферии. И это составляет проблему для влюбленных. Влюбленные чувствуют, что подходят друг к другу очень близко, но их реальный опыт общения показывает, что они все рано остаются на расстоянии. Все больше и больше приближаясь друг к другу, они начинают понимать, что по-настоящему близкими быть невозможно. Между двумя людьми всегда сохраняется дистанция. Вот почему любовь к другому никогда не способна удовлетворить вас.
Любовь способна удовлетворить вас, только если она укоренена в божественном. Бог – это
Поделиться книгой: