Исцеляющая сила мудр. Здоровье на кончиках пальцев

Естественная позиция: поставьте ноги на ширине плеч, ступни параллельны друг другу. Шею не напрягайте, голову держите прямо, подбородок слегка втяните. Опустите плечи, немного втяните грудь, живот следует выпятить. Позвоночник держите прямо, ягодицы слегка напрягите. Ноги слегка согните в коленях, однако это не должно быть слишком утомительным для вас. Пальцы ног немного подожмите, пытайтесь центральной точкой стопы юнцюань («бьющий родник») ощутить землю. Глаза и рот следует полуприкрыть, губы и зубы плотно не сжимайте. Руки можно свободно опустить вдоль бедер или сложить перед животом. В последнем случае одна ладонь вкладывается в другую, правая ладонь располагается сверху, а левая снизу, большие пальцы скрещиваются. Немного покачайтесь на ногах вперед-назад, влево– вправо, проверяя, насколько устойчиво вы стоите.

Позиция «трех кругов»

Поставьте ноги на ширину плеч, носки немного поверните вовнутрь – это первый круг. Обе ладони расположите на расстояние 30–35 см от корпуса на уровне груди или живота. Руки в локтях согнуты и предплечья образуют окружность – это второй круг. Третий круг образуется ладонями, направленными центрами друг к другу, запястья согнуты. Пальцы чуть расставлены, центры ладоней (точки лаогун) немного втянуты. Представьте, будто вы захватываете шар. Это наиболее распространенная позиция стоя, она широко используется как в лечебно– оздоровительном, так и в медитативном цигун.

Позиция стоя чаще всего используется физически крепкими людьми, способными долгое время находиться на ногах. Она не рекомендуется склонным к отечности ногам, при расширении вен, гипертонии, болезнях сердца, тем, кто страдает остеохондрозом, а так же в период ремиссий вяло текущих заболеваний, беременным женщинам.

Позиция сидя

Обычная позиция: сядьте на табурет или, что менее желательно, на стул со спинкой. Ноги согнуты в коленях под 90 градусов, стопы стоят на полу. Держите спину ровно, не отклоняясь назад и не наклоняясь вперед. Опустите плечи, ладони положите на бедра или на колени. Подбородок немного втяните, глаза полуприкрыты и смотрят в пол на расстоянии 2 м от себя. Язык касается верхнего неба. Полностью расслабьтесь.

Свободная позиция: скрестив ноги, сядьте на мягкий коврик и подведите пятки как можно ближе к себе. Выпрямите спину, руки сложите на коленях.

Позиция «полулотоса»

Сядьте на мягкий коврик, скрестив ноги. Затем положите левую ногу на правую или наоборот. При этом стопа левой ноги должна быть обращена вверх и лежать либо на бедре, либо на подколенном сгибе правой ноги. Для удобства посадки придвиньте пятку правой ноги как можно ближе к себе. Это позволит полностью выпрямить спину. Остальные требования такие же, как и в предыдущих позициях. Руки положите на колени либо положите левую ладонь тыльной стороной в ладонь правой руки, большие пальцы перекрещиваются.

Позиции сидя являются наиболее удобными для большинства занимающихся и не имеют противопоказаний. Это оптимальный вариант позиции для начинающих, а также для пожилых и ослабленных людей. В этой позиции хорошо выполнять мудры.

Позиция лежа

Позиция лежа на спине: ложась на спину, поместите под голову жесткую подушку или валик так, чтобы верхняя часть туловища находилась чуть выше нижней. Однако подушка не должна быть слишком высокой, так как это может затруднить дыхание. Ложе не должно быть очень мягким, в то же время не рекомендуется лежать на полу или на голых досках. Ноги естественно вытянуты, руки лежат по бокам, соприкасаясь ладонями и локтями с ложем. Обратите внимание на то, чтобы тело было по возможности выпрямленным и вы не испытывали неудобств.

Позиция лежа, на, боку: считается, что оптимальной является позиция лежа на правом боку, так как это не сдавливает грудную клетку в области сердца. Правая ладонь лежит под правой щекой, левая располагается на левом бедре или ягодице. Голова немного наклонена вперед, при этом старайтесь держать спину прямой. Правая нога естественно вытянута, левая нога лежит на правой и немного согнута в колене (под углом 120 градусов). Тело должно быть подобно ненатянутому луку.

Древние знатоки подчеркивали предельную естественность позиции лежа, когда все регулируется само по себе без волевого вмешательства. Удобство позиции, расслабленность, спокойное, но чуткое состояние духа позволяют полностью реализовать в позиции лежа многие аспекты цигун. Нередко занимающиеся пренебрегают этой позицией, считая ее уделом больных людей. Однако глубокое дыхание перед сном и после того как вы проснулись удобнее всего проводить именно лежа. Это прекрасный способ для восстановления сил, регуляции сна. Естественно, что она весьма эффективна для занятий пожилых и больных людей в период реабилитации и поэтому широко используется в китайских лечебницах и санаториях. Важно лишь, чтобы это было не простое расслабленное лежание, а полноценные занятия цигун.

Регуляция дыхания

Понятие дыхания в цигун, равно как и в древних системах даоинь, связано с понятием ци. В одних случаях это полные синонимы («напитать тело небесным ци»), в других – взаимодополняющие факторы. Различные типы дыхания создают и различную циркуляцию ци в организме. В цигун их насчитывается несколько десятков, но все они типологически сводимы к основным, о которых и пойдет речь ниже.

Естественное дыхание

Это самый простой тип дыхания, но не впадайте в иллюзию, что им владеет каждый. Обычно люди, не освоившие цигун, дышат затрудненно. К этому приводят неправильная поза, неудобная одежда, излишнее напряжение в теле и даже неправильная походка. Естественное дыхание можно использовать не только во время выполнения упражнений, но и в повседневной жизни, стоит лишь правильно отрегулировать позицию тела и душевный настрой. Овладев этим, вы превратите любой вид деятельности в своеобразный цигун, и каждое действие будет приносить пользу.

Естественное дыхание должно быть неглубоким, свободным, мягким, долгим. Это не простой набор слов, постарайтесь вдуматься в них, а затем корректируйте позиции своего тела, чтобы ваше дыхание стало действительно естественным.

Все упражнения комплексов цигун начинайте с естественного типа дыхания, его все время стоит придерживаться людям, страдающим туберкулезом, астматическими заболеваниями.

Процесс брюшного дыхания восстанавливает нашу естественную форму дыхания. Многие даосские источники называют это естественным дыханием, потому что так мы дышали, когда были новорожденными. Перед рождением ребенок получает ци и питание от своей матери через пуповину и не пользуется легкими для дыхания. При рождении ребенок начинает дышать легкими. Изначально эти легкие очень слабы. Живот помогает легким оттягивать диафрагму вниз – для того, чтобы нижние части легких могли наполниться воздухом. Обычно в раннем детстве мы еще продолжаем дышать с помощью живота. Некоторые продолжают дышать таким образом всю свою жизнь, но далеко не большинство. Всевозможные факторы начинают влиять на изменение наших дыхательных привычек, и в конце концов мы начинаем терять нашу способность к брюшному дыханию и начинаем дышать только грудью.

Прямое брюшное дыхание (шунь фу хуси)

Это наиболее распространенный тип дыхания. Дыхание в цигун осуществляется преимущественно при помощи движений животом, втягивая и выпячивая его. Это, так называемое, брюшное или абдоминальное, дыхание. При прямом брюшном дыхании на вдохе передняя стенка живота выпячивается вперед, живот как бы надувается. Диафрагма при этом опускается вниз, создавая вакуум в легких и увеличивая объем вдыхаемого воздуха. На выдохе живот втягивается, диафрагма поднимается.

Обратное брюшное дыхание (ни фу хуси)

Этот тип дыхания прямо противоположен предыдущему. При вдохе передняя брюшная стенка втягивается вовнутрь, а мышцы живота чуть напрягаются. При выдохе передняя брюшная стенка выпячивается вперед, диафрагма опускается. Это важнейший тип дыхания, необходимый для циркуляции ци. Считается, что, втягивая живот на вдохе, мы заставляем ци совершать круговорот по каналам желудка и сердца. Поэтому обратное брюшное дыхание чаще всего используется в комплексах «Небесного круговорота», а также в старых школах тайцзицюань.

Различают два типа брюшного дыхания

Первый – это естественный тип брюшного дыхания, которое может быть как прямым, так и обратным. Во время такого дыхания не предусматривается концентрация внимания на циркуляции ци или выбросе силы. Оно используется всегда в начальных стадиях упражнений, когда необходимо погрузиться в состояние покоя, расслабиться. На ранних этапах занятий цигун не торопитесь перешагивать через эту ступень. Даже опытные знатоки цигун приступают к основной части тренировки лишь после краткого вводного цикла естественного брюшного дыхания.

Второй тип – глубокое брюшное дыхание. Он достигается постепенным углублением и замедлением естественного брюшного дыхания, а также с применением принципов «используя волю, проводить ци по организму» и с «выбросом силы», где это необходимо.

Ни прямым, ни обратным брюшным дыханием нельзя заниматься в течение 1–1,5 ч после еды.

Дыхание с задержками (тунби хусифа)

Задержки после вдоха или выдоха могут достигать от 1 до нескольких минут. Это сложный, но эффективный тип дыхания. Он применяется во время медитативных сеансов, а также при выполнении комплексов для нормализации обмена веществ.

Вдох через нос, выдох через нос (биху поуси)

Этот тип дыхания может сочетаться с прямым и обратным брюшным дыханием и используется при заболеваниях дыхательных путей, а также в мнемоническом цигун.

Дыхание малого небесного круговорота

Данный комплексный тип дыхания обычно сочетается с одним из предыдущих. Его характерная особенность заключается в том, чтобы мысленно сконцентрироваться на совершении энергии ци круговорота в вашем теле. Он полезен при расстройствах нервной системы, а также служит основным типом дыхания в статичном цигун высшей сложности.

Латентное дыхание (цянь хусифа)

Латентный тип дыхания, в отличие от предыдущих, не может быть вызван искусственно, он устанавливается сам после сеанса прямого или обратного брюшного дыхания. Дыхание постепенно становится нитевидным, так что для стороннего наблюдателя кажется, что вы совсем перестали дышать.

При латентном дыхании организм отдыхает лучше всего, поэтому оно полезно для восстановления физических и психических сил. Прибегайте к нему, если чувствуете, что попали в стрессовую ситуацию и вам необходимо стабилизировать собственную психику.

Лечение мудрами

В традиционной индо-тибетской медицине мудра– терапия занимает не последнее место. Мудры первоначально являлись частью танца или религиозного ритуала, но впоследствии, было замечено их лечебное действие и они заняли достойное место в медицине. Мудра-терапия относится к древней системе лечения на Земле, является составной частью Аюрведы и учения йогов, которые представляют собою синтез науки, философии и религии, возникший у народов Индии более 5000 лет тому назад. Аюрведа (в переводе с санскрита – наука о жизни) и йога, как система оздоровления, в современной жизни широко практикуется не только в Индии, но в других странах.

Символами трех сил – жизни, света и любви – являются три элемента: воздух, огонь и вода. Согласно древней мифологии, вначале земля и небо составляли одно целое. Между ними не было пространства, в котором могла бы зародиться жизнь. Затем, по воле Создателя, появились боги и отделили небо и землю друг от друга, а в образовавшемся пространстве привели в движение жизненную силу. Эта жизненная сила стала той средой, в которой элементы воздуха, огня и воды (в виде ветра, солнца и дождя) обеспечили развитее жизни. В Аюрведе придается большое значение связи между этими элементами (их энергиями) и органами человека. Нехватка или избыток энергий воздуха, огня и воды в теле человека вызывают соответствующие болезни. Некоторые мудры целенаправленно воздействуют на эти энергии.

Мудра – взаимное расположение пальцев рук на картинах, она несет символический смысл используется в буддизме и индуизме в искусстве Юго-Восточной и, в особенности, Южной Азии, определяет характер действия силы в определенных ситуациях.

В йоге и ритуальной практике тантризма мудры применяются в качестве магических приемов, помогающих адепту сохранить энергию и уберечься от всякого зла.

Тантризм и йога применяют мудры в качестве неких магических приемов, сохраняющих энергию и предохраняющих от зла.

Корни этой методики затаились в традициях Аюрведы – древней индийской медицины, полагающей что сознание является энергией, проявляющейся в пяти основных элементах: эфире (небо), воздухе, огне, воде и земле. Понимание взаимодействия этих основных элементов составляет суть аюрведы – полноценное здоровье является результатом равновесия, в частности сбалансированности этих элементов.

По Аюрведе каждый палец отождествляет собой один из описанных пяти элементов. Данное учение схоже с китайским – по мнению китайцев, каждый палец руки соответствует своему «зверю».

Соответствия пальцев руки животным: большой палец – леопард, указательный – тигр, средний – дракон, безымянный – змея, мизинец – аист.

Оценивая выраженность пальца на руке (или «зверя») в итоге можно судить о том, какой стиль поведения более выражен для человека.

Виды мудр

Мудры являют собой фигуры из пальцев, иногда сложные, иногда простые к исполнению. Это своего рода упражнения, в которых пальцами как бы соединяются элементы, которые им соответствуют. В определенных позах создаются определенные энергетические конфигурации, которые могут быть инструментом для работы человека над своим пространством вокруг тела человека, а также инструментов для управления энергией тела.

Были разработаны сотни мудр, с помощью которых осуществлялась коррекция физического и психического здоровья человека. Доступность, высокая эффективность и, самое главное, возможность самолечения сделали мудра-терапию популярной.

Древняя индийская мудрость может поведать нам о «мудрах» – особенном сплетении, соединении наших душевных сил с пальцами рук и даже о сверх возможностях возникающих у людей практикующих эти «мудры». Принципиальным моментом подтверждающим возможность их воздействия на психику и соответственно физиологию человека являются неосознанные жесты, «распальцовки», которые мы используем в быту. Магическая цифра «семь» является основной в индийских учениях, да и в остальном эзотерическом мире она занимает главенствующие позиции. Семь энергетических центров – «чакр», отвечающих за психическое состояние человека, в учении о «мудрах» взаимосвязаны с пальцами и руками, как бы «проецируются» на них, соответственно, определенным образом складывая руки или пальцы мы можем достичь определенных состояний психики и сознания. Прибодриться в час уныния, настроиться на победу перед судьбоносным выбором, защититься от эмоционального прессинга окружающих или начальства и, как знать, стать более счастливыми.

Большой

Основным пальцем, делающим нас людьми, является «большой». Это – «образ и подобие Божье» по которому мы сотворены. Именно этому пальцу мы обязаны тем, что отличаемся от животных, даже от обезьян, у которых он тоже есть, но расположен на ладони совсем не так как у нас, под другим углом, соответственно не дающим таких как у нас возможностей для работы с инструментами и предметами.

Большой палец соответствует «Сахасраре чакре», расположенной на макушке головы, которая связывает нас с Богом, миром идеалов, это – наш индивидуальный канал к нему.

Именно поэтому в древние времена перстни на этом пальце имели право носить священники высокого сана, архиепископы и папы. Индийская традиция связывает этот палец с «дважды рожденными», теми, кто «вышел за пределы добра и зла», достиг просветления, нашел свой индивидуальный путь к Богу. Жест «большой палец вверх» в древнем Риме давал жизнь гладиаторам, у нас он означает: «хорошо», «классно», «супер» – то есть то, что некая ситуация, дело или обстоятельство в своей гармонии достигают идеального состояния, приближенного, приближающегося к Богу и Космической гармонии.

Часто человек, который не уверен в своем мнении или ослаблен физически или морально прячет большой палец в кулак, защищая его другими пальцами. Это «мудра» защиты своей индивидуальности, своего пути в жизни и своей судьбы. На правой руке такой жест поможет защититься от невзгод, обезопасить свой путь в бизнесе, свою цель и чаяния, искренние желания и надежды. Левая рука в этом жесте даст возможность найти путь к Богу и своей неповторимой миссии на этой Земле, а также понять и принять происходящее с вами.

Указательный

«Указующий перст» является «руководящим» пальцем. Он связан с «Аджной чакрой», нашим «третьим глазом» расположенным в центре лба, определяющим духовные ценности, законы данные нам Богом в виде конкретных заповедей не только морального, но и юридического толка и характера. Как часто с самого детства мы помним грозящий нам указательный палец в момент наших шалостей или непослушания, указывающий нам верную дорогу, ставящий производственную задачу или избирающий нас из ряда равных нам для выполнения какого-либо задания.

Соединенные большой и указательный пальцы в нашей культуре означают: «Окей!», все нормально, все хорошо, а вот индийские духовные лидеры да и просто йоги медитируют соединяя эти пальцы в кольцо.

Большой палец «Сахасрара», связь с Богом на

бессознательном, индивидуальном уровне, здесь соединяется с «Аджной», «третьим глазом», духовными ценностями человека в его просьбе наставить на путь истинный, помочь не совершать ошибок, грехов, идти по жизни верным, Божьим путем.

Указательный палец украшали кольцами великие полководцы, правители народов и стран, знаменитые мудрецы и философы, разбирающиеся в смысле жизни. В Индии с этим пальцем связана каста браминов – религиозных и светских руководителей, направляющих деятельность государства. В нашем мире это соответствует крутым бизнесменам, политикам, деятелям искусства и науки национального масштаба.

Соединив незаметно в момент важного разговора большой и указательный пальцы правой руки вы сможете с большим успехом продвигать свои доводы и идеи, на левой руке эта мудра поможет вам понять истинный замысел партнера и ваше место в его планах. «Акцентированный» перстнем или печаткой, этот палец придаст вам солидности и авторитета: на правой руке – в практической деятельности, а на левой – в сфере чувств и духовности.

Средний

Средний палец известен нам по знаменитому «хулиганскому» жесту, когда все пальцы сжаты в кулак, а средний вытянут вверх. Это жест действия, движения, волевого проявления и связан он с «Вишудхой чакрой», расположенной в основании горла, реализующей духовные устремления человека, его этические ценности и мораль практически. То, что это «палец действия», легко можно проверить пробуя разными пальцами щелкнуть кого-нибудь по лбу. Самый сильный щелчок получится средний. Соединение большого и среднего пальцев в кольцо в боевых искусствах называется «мудрой бесстрашия».

Здесь соединяется Божественное начало с действием, волей человека, конкретным поступком, напряжением. Индийская традиция связывает этот палец с кастой воинов-кшатриев. Исполнительные директора, менеджеры, военные, полицейские, люди долга и чести, служащие, исполнители замыслов, связаны с этой кастой в нашей жизни. Драгоценностями и кольцами этот палец отмечали большие воины и люди желающие приобрести уверенность в себе. «Мудра бесстрашия» на правой руке придаст вам сил и напора в борьбе, на левой она поможет вам прочувствовать ход событий и подготовиться к их повороту в любую сторону.

Безымянный

Безымянный палец связан с «Анахатой чакрой» ведающей нашими сердечными делами и расположенной на уровне сердца, именно по этому брачное кольцо верности мы носим на этом пальце. Чувствительные натуры, люди искусства и переживаний «акцентируют» этот палец на своих руках. Каста актеров, живущих переживаниями и услаждающих взор окружающих игрой и танцами связана в индийской традиции с этим пальцем.

«Кольцо» из большого и безымянного пальцев на правой руке поможет вам проявлять свои чувства гораздо интенсивней, а на левой оно поможет вам наполнить сосуд своей души космической любовью, понять, любимы ли вы по настоящему или это только игра.

Мизинец

Самый маленький из «пяти братьев» на нашей руке разбирается в тонкостях общения. Это палец «Манипуры чакры», расположенной на уровне «солнечного сплетения», связанный с разумом, переговорами, умением говорить и слушать, мышлением и любыми символическими системами нашей жизни. Вы, наверное, не раз видели жест «позвони мне», когда рука подносится к голове, при этом большой палец направлен к уху, мизинец – ко рту, а остальные согнуты.

Настоящий тамада, произнося заздравный тост держит в руке фужер отодвинув мизинец в сторону, впрочем, также как и светская дама, ведущая непринужденную беседу за чашечкой кофе. Это палец людей умеющих думать, вести переговоры, считать и сопоставлять. Раньше в Индии привилегией ношения украшений на этом пальце обладала каста вайшьев-торговцев, бизнесменов.

Если вы хотите сразить своими аргументами или предложениями деловых партнеров, вам надо соединить в кольцо большой и мизинец правой руки, а на левой руке этот жест позволит разобраться в ситуации и принять верное решение в бизнесе или учебе.

Мудры – ключи к священным чакрам

Чакры – это нервные центры, аккумулирующие и распределяющие физическую, умственную, эмоциональную и духовную энергии. Коль скоро энергия сосредоточена в чакрах, то и электромагнитное излучение человека имеет наибольшую интенсивность именно в этих центрах. Именно поэтому, ощущения в области чакр наиболее отчетливы. Чакры расположены в эфирном теле человека вдоль позвоночного столба.

Как известно, их семь:

Муладхара-чакра

Муладхара-чакра – корень жизни. Эта чакра в самом низу, она – опора, фундамент всего существования. Муладхара-чакра расположена у основания позвоночника с его внешней стороны.

Муладхара – это опора жизни, это пронзительный крик рождающегося ребенка, это материнская любовь, здоровье, спорт, это физический труд, но также – страх страх неизвестного, страх смерти, это армия, полиция, тюрьма.

На муладхаре решается один вопрос – жить или не жить. Сильная муладхара – это в первую очередь умение выжить.

Цвет красный (малиновый), голос резкий, пронзительный, как бы исходящий из самого низа, у основания позвоночника. Первый крик ребенка, вопли избиваемого, устрашающий рев бандита – это голос муладхары-чакры. Но и обычная речь сельских жителей, кажущаяся громкой, резкой, визгливой – исходит из этой чакры.

Мир муладхары-чакры – мир борьбы за выживание. Муладхара сильна у тех, кто тратит на это существенную часть своей жизни. Очень развита муладхара в армии, у заключенных. Муладхара – это также радость жизни за то, что она есть, как радуется заключенный, которого выпустили на свободу. И муладхара это страх перед смертью. Старики и тяжело больные перед угрозой смерти опускают свои интересы в мир муладхары. Спортсмены ради здоровья укрепляют свои мускулы.

Муладхара также – это любовь матери к ребенку, ибо мать дарует жизнь и агрессивно охраняет чадо от врагов.

Муладхара – это опора жизни. Когда муладхара крепкая, человек может иметь высшие интересы. Но какие могут быть интересы, когда к горлу приставлен нож? Страх или напряженная борьба закрывает развитие высших сфер. В городских условиях, при относительном материальном благополучии и развитой системе удобств можно жить и со слабой муладхарой. Такой человек кажется беспомощным, неумелым, все из его рук валится – даже если он все умеет делать, он создает впечатление неприспособленного. Наоборот, крепкий армейский старшина или деревенский верзила производят впечатление «понимающего жизнь», быть с ним рядом – чувствовать опору, защиту, даже если терпишь от него побои.

Муладхара связана с копчиковой железой и с толстым кишечником, выходит на указательный палец руки.

Почувствовать муладхара-чакру можно, катаясь на американских горках или на русских санках с высокой горы. При потере равновесия – при ощущении падения в пропасть – одни испытывают страх, другие – особое удовольствие. Хочется кричать – и этот крик вылетает из муладхара-чакры.

Муладхару развивает жизнь близкая к природе, занятия спортом, простая еда. Человек с гармоничной муладхарой должен быть уверен в жизни и безразличен к смерти.

Страх перед смертью, разрушает жизнь. Под страхом смерти человек способен на необдуманные поступки. Безразличие к смерти, как ни странно, единственный способ преодолеть смерть, ибо постоянный страх перед смертью означает, что допускается смерть духа вместе со смертью тела. Вот почему нреобходимо развивать и укреплять эту чакру.

Свадхистхана-чакра

Свадистан-чакра расположена на уровне аппендикса (на ширину ладони ниже пупка).

Свадхистхана-чакра – центр воли. Это вторая чакра снизу, на этой чакре возникают желания. Сваджистхана – это стремление добиться цели, это двигатель страсти. Сильная свадхистхана – это в первую очередь умение добиться своего.

Свадхистхана – это воля, жажда, страсть, нетерпение, это жажда наслаждений, жгучая любовь, привязанность, это целеустремленность, упорство, это также хамство, грубость, зависть, ревность, неряшливость, попрошайство, надоедливость.

Цвет – оранжевый, голос – ноющий, иногда гнусавый, просительный, иногда приказывающий, нетерпеливый, навязчивый. Голос исходит из полости ниже пупка.

Сильная свадхистана-чакра владеет капризами ребенка. Став взрослым, такой ребенок, стремясь к цели, будет готов на все – хитрить, обманывать, все его мысли будут направлены на достижение своей цели. Когда добивается ее – тут же новая цель овладевает им, и он тупо проламывает перед собой все препятствия.

Ставя свое желание в центр всего, человек рассматривает все сквозь призму этого желания. Сверхконцентрация всех сил разрушает все преграды. Огонь свадхистханы горит, пока светит сверху цель, пока живо жгучее желание. Свадхистхана – это сексуальные страсти, это инстинкт приобретательства, желание вкусно поесть. Но на свадхистхане могут возникнуть и другие желания, исходящие из высших центров. Для свадхистханы ценно то, что можно взять немедленно. Захотел – и сделал легко и лихо. То, что требует некоторого труда, уже теряет привлекательность, либо вызывает бурю негодования и нетерпения. Песни, которые любят петь на свадхистхане – это песни на приятную мелодию, которые хорошо петь, ни о чем не думая. Слова не имеют значения. Так как помимо своих желаний в жизни есть еще и другие дела, живущие на свадхистхане стараются свести их к минимуму. На работе они ждут одного – скорее бы кончился рабочий день, и готовы сделать что угодно, лишь бы их раньше отпустили. Парикмахер выполняет свои обязанности небрежно и ждет только вечера – скорее бы кончилось то неинтересное, что заставляют его пребывать на рабочем месте! На свадхистхане работу выполняют неряшливо, спустя рукава, стремятся схалтурить и скорее ее кончить, чтобы заниматься «настоящим» – стремиться к своей цели. Толпой, живущей на свадхистхане, легко управлять. Важно понимать ее настроение, и привлекать красивой целью впереди – толпа по дороге способна разрушить все. Кроме того, стадный инстинкт засасывает еще и других.

Когда человек на свадхистхане принимает решение, он хватается за то, которое хотя бы как-то ассоциируется с его целью, обычно – инстинктивно. Поэтому человеку на свадхистхане можно навязать любое мнение, любую политическую позицию.

Слабость свадхистханы приводит к тому, что человек оказывается подчиненным чужим желаниям – им все начинают понукать. Неуравновешенность свадхистханы приводит к нервным срывам, злобе, ревности, вспыльчивости. Свадхистхана, подчиненная высшим центрам, придает человеку большую силу.

Мощная воля заключается не столько в подавлении желаний, (а подавление вызывает неуравновешенность и рано или поздно приводит к взрыву), воля заключается в концентрации энергии свадхистханы на высших целях, но так, чтобы не возникло дисгармонии между высшим и низшим.

Свадхистхана связана с надпочечником, косвенно – с печенью и селезенкой, а также с половой системой. Свадхистхана имеет сложную структуру.